El título de nuestro capítulo hace referencia al Monte Sinaí donde Moshé recibió las instrucciones específicas acerca de la ley de shemitá, el descanso obligado de las tierras cada siete años. Los jajamim se plantean la interrogante: ¿por qué se seleccionó esta ley, en particular, para que mereciera ser comentada en el propio Sinaí? La respuesta es que, en realidad, todas las leyes fueron analizadas en sus diferentes detalles en aquel momento histórico y la ley de shemitá, por lo tanto, se utiliza, únicamente como un ejemplo.

Está claro que existen numerosas mitsvot adicionales que no fueron enunciadas en el Sinaí. Tenemos un enorme equipaje de mitsvot derabanán, de leyes que fueron promulgadas por nuestros sabios en épocas posteriores las que por fuerza tuvieron que estar ausentes en Sinaí. Los jajamim también se vieron obligados, de acuerdo con las circunstancias del momento, a afinar y a moderar las instrucciones de la Torá para poder mantenerse fieles a lo que consideraron era el espíritu de la Ley. Por ejemplo, la Torá prohíbe el cobro y el pago de intereses. En una sociedad agrícola es el cumplimiento de esta ordenanza es muy factible. Pero en una sociedad mercantil, y con mayor razón aún en nuestra sociedad industrial, o post industrial, el dinero se convierte en una mercancía, en un bien que posee valor propio. Hoy en día, por ejemplo, se habla del costo del dinero. Los que sufren son los menos afortunados, porque los préstamos les son negados. Por lo tanto, los jajamim instituyeron la héter iská, que es un documento legal que convierte al prestamista en una especie de inversionista. Así el cobro de intereses se convierte en los dividendos de una inversión. Para algunos, se trata de un artificio que evita la sanción de la ley. Para otros, es el resultado del ingenio de los eruditos, que por un lado facilita los préstamos al necesitado, pero que, al mismo tiempo, nos obliga a tomar conciencia de la prohibición básica de oprimir indiscriminadamente al prójimo. El mismo hecho de que tengamos que recurrir al héter iská, sirve para recordarnos que su ausencia implica que estaríamos violando una ley de la Torá.

El encendido de la luces de Janucá puede considerarse como el prototipo de una mitsvá propiamente dicha, instituida por nuestros jajamim. Los hechos que Janucá celebra ocurrieron siglos después de que la Torá fue otorgada en el Sinaí. Por lo tanto, podemos preguntar ¿cómo es posible recitar antes de encender estas luces asher kideshanu bemitsvotav vetsivanu…? ¿Acaso fue Dios quien nos ordenó encender estas luces durante un lapso de ocho días? Según la opinión de nuestros sabios, las instrucciones futuras de los jajamim fueron ordenadas, simbólicamente, en el Monte Sinaí. La Torá es la fuente de la autoridad de nuestros sabios. Así, el momento histórico del Sinaí se transforma en una revelación continua de la voluntad Divina a través de las interpretaciones y decisiones legales de los jajamim de todas las épocas.

Tal como Dios es el autor de la Torá, es también El que creó el intelecto humano, el que tendrá que interpretar en el futuro estas Sagradas Escrituras. Más aún, el Talmud en el tratado de Bavá Metsiá relata una disputa entre Dios por un lado y el Tribunal Celestial por el otro, con referencia a una cuestión de tumá, que es la impureza ritual. Según el Todopoderoso, en la situación en cuestión no se produce una contaminación ritual; según el Tribunal Celestial sí la hay. El caso se llevó ante Rabá bar Najmani quien era muy estudioso de estas cuestiones, según el texto del Talmud citado. Está claro que carece de sentido instruir a Dios acerca de Su Ley. El, Dios, siempre tiene razón en cualquier duda acerca de la interpretación correcta de Su Voluntad. Con todo, la enseñanza que podemos derivar de nuestro episodio es la insistencia del Talmud que la Torá le fue dada al ser humano para que sea éste último quien la interprete de acuerdo con ciertas normas. Lo bashamáyim hi, una vez que la Torá fue entregada en el Monte Sinaí, dejó de ser propiedad celestial. Ahora es el hombre quien tiene la posibilidad y la obligación de estudiarla, interpretarla y profundizar en sus enseñanzas.

¿Acaso la Torá también le otorga a los jajamim la autoridad para cambiar radicalmente la ley? Esta es una interrogante cuya respuesta no es fácil o simple. A veces, por ejemplo, tomando en cuenta el hecho de que los vendedores de pescado se aprovechaban de la víspera de Pésaj para especular indebidamente con los precios, el rabino de la aldea prohibía comer pescado en esa festividad. Y en efecto, la persona que lo desobedecía estaría violando la ley. Nos han llegado relatos de los campos de concentración en la época nazi que dan testimonio de que cierto rabino ordenó a los allí detenidos comer en Yom Kipur dado la grave condición de desnutrición que hacía peligrar seriamente sus vidas. Cuando le participaron al Jafets Jayim que las vidas de los integrantes de una compañía de soldados judíos en Siberia peligraba porque no tenían con que alimentarse y el frío era muy severo, respondió que podían comer jazir que era la única comida disponible (óber nit shmochken di béiner, sin chuparse los dedos). Nuestros sabios se basan en el pasuk de Tehilim que reza, et laasot laShem heferu Torateja, “tiempo es de hacer algo para el Señor, porque destruyen Tu ley”.

¿Puede un rabino, o un maestro de nuestra ley, contradecir la decisión de otro rabino? El Mará deatrá, el maestro del lugar tiene la última palabra en una cuestión legal. Sin embargo, un Beit Din, que es una Corte rabínica, o un talmid jajam, un sabio que pueda documentar la validez de una opinión contraria, citando fuentes autorizadas para tal efecto, podría anular la decisión original. ¿Quién decide cuál Beit Din tiene mayor autoridad que otro? ¿Cuáles son los parámetros que se utilizan para preferir entre dos autoridades rabínicas? Existen ciertos principios básicos. Generalmente consideramos que las generaciones anteriores eran más conocedoras de la ley, tal vez por estar más cercanas a nuestro comienzo en el marco del tiempo. Por ejemplo, los Amoraim que son los maestros de la Guemará, que contiene las discusiones de las academias y que forma parte del Talmud, no pueden cuestionar a los Tanaim que son los maestros de la Mishná, que es el compendio central y anterior de la Torá oral. Cuando enfrentamos una disputa entre los sabios de una misma generación, nos atenemos a varias reglas. Tal vez la más importante de ellas sea que respondemos a la mayoría, según la indicación de la Torá, ajarei rabim lehatot.

El Talmud en el citado tratado de Bavá Metsiá relata que Rabí Eliézer, que por su piedad tenía poderes para alterar el curso de la naturaleza, invocó esta habilidad para imponer su punto de vista frente a la mayoría de los jajamim, los sabios de la época. Los jajamim se negaron a acatar la decisión de Rabí Eliézer, aun después de haber escuchado un bat kol, que es una voz de origen celestial que le daba a este Rabí Eliézer la razón en la disputa. Lo bashamáyim hi, argumentaron los jajamim. La Torá ya no se encuentra más en las alturas celestiales. Ahora somos nosotros, de acuerdo con las instrucciones de esta Torá, los que por ser mayoría tenemos la decisión en nuestras manos.

El Talmud establece una jerarquía respecto los jajamim señalando que la decisiones de algunos de ellos tienen preferencia sobre las de otros. En ocasiones no se puede llegar a una conclusión y se permite que la decisión final quede en teiku, en espera. No obstante lo antedicho, la realidad es que en cada generación sobresalen ciertos talmidei jajamim como los grandes eruditos cuyas decisiones son respetadas universalmente. El finado Rabí Moshé Feinstein de la ciudad de New York fue una de esas personalidades excepcionales. No existen parámetros definidos para alcanzar una posición intelectual que amerite el respeto de todos. Las numerosas decisiones rabínicas de Rabí Moshé Feinstein fueron publicadas y casi nunca fueron refutadas por otros estudiosos. De tal modo se convirtió en el posek, la persona cuyos fallos fueron mayoritariamente solicitados desde las más diversas y lejanas comunidades judías y cuyas decisiones son motivo de estudio en las diferentes yeshivot, las academias que se dedican, con exclusividad, al estudio de las fuentes judías tradicionales.

Todos tenemos una chispa divina en nuestro ser. Entendamos ese potencial y descubramos esa energía vital que mueve el mundo. En esta entrega explico el origen de ese poder. Gracias por seguir mis programas y apoyar este proyecto. Compartan y comenten. 

Franklin D. Roosevelt en el célebre “State of the Union Address” que pronunció en 1941 ante el Congreso de los Estados Unidos, enumeró las cuatro libertades que deben ser fundamentales para los seres humanos: la libertad de expresión, la libertad de culto, la libertad para no tener deseos insatisfechos (liberty from want), la libertad sin miedo (liberty from fear). La formulación en español es un tanto compleja y no refleja la elegancia del inglés original. Sin embargo, la idea es clara. De acuerdo a Roosevelt, todo ser humano tiene ciertos derechos inalienables relacionados con la libertad que ningún estado o gobierno puede arrebatar.

De alguna manera, la formulación de Roosevelt está basada en el grito de “libertad, igualdad y fraternidad” de la Revolución Francesa, consigna que sirvió de inspiración para una revolución social y política genuina en el mundo occidental que tiene resonancia incluso en el momento actual.

Este concepto de libertad está enmarcado dentro de una filosofía antropocéntrica. Se refiere a un universo que tiene como epicentro al ser humano, cuya dignidad exige la libertad como un elemento básico. Nada ni nadie debería interferir con los deseos y actuaciones del hombre y la mujer cuyo bienestar es el propósito fundamental de la sociedad.

En la antigüedad, en cambio, muchas sociedades sostenían que la libertad estaba destinada solamente para los sectores privilegiados de la especie humana. Los romanos, por ejemplo, consideraron que la libertad era apropiada para los “patricios” mientras que la esclavitud era el predestino de la mayoría.

La tradición judía parte de una premisa según la cual Dios es el punto de referencia, el eje alrededor del cual la creación gira. Porque Él es el Creador de todo lo existente. Dios es el único Ser enteramente libre que insufló su espíritu en el hombre, hecho que le proporcionó un grado de libertad que este hombre ejerce, a su vez, gracias a su intelecto desarrollado, muy por encima de cualquier otra criatura que habita la tierra. La libertad del hombre, de acuerdo a esta visión, es una consecuencia del hecho de que el ser humano fue creado a semejanza e imagen de Dios. Más no debe olvidarse que Dios es el Ser Supremo, mientras que el hombre es una de las tantas creaciones de este Dios. Por ello, la libertad del hombre también tiene que ver con Dios. No es un bien en sí mismo sino un instrumento que debe estar al servicio de Dios.

La tarea de Moisés, el gran libertador del pueblo judío, tuvo dos aspectos básicos. El primero de ellos tenía que ver con ponerle un fin a la servidumbre en Egipto, hecho que se celebra con la festividad de Pésaj. Pero el cese de la esclavitud era solamente un prerrequisito para el cumplimiento de la voluntad Divina que sería revelada en el monte Sinaí siete semanas después del Éxodo de Egipto.

Incluso la noción contemporánea de la libertad es totalmente diferente al libertinaje. El ser humano no es totalmente libre para hacer lo que se le antoje. Está claro, que en el ejercicio de la libertad no se debe interferir con los derechos del prójimo. Más aún, muchos consideran que existe un código, no necesariamente escrito, que coloca un límite al ejercicio de la libertad en los diversos campos, tales como la del uso de la palabra que demanda abstenerse de la calumnia e injuria verbales a otras personas. Está claro que la libertad no implica un derecho para arrebatar lo que a otros pertenece, y así sucesivamente.

Para el judaísmo tradicional, la libertad tiene un valor intrínseco pero que es insuficiente por sí solo. La libertad tiene que estar acoplada a una conducta para hacer el bien en la sociedad. Por ello, el conjunto de ordenanzas contenidas en las Sagradas Escrituras, especialmente en el texto de la Torá y su complemento contenido en el Talmud, constituyen un recetario para la aplicación de la libertad a las actividades humanas.

En otro nivel de pensamiento, se puede argumentar que únicamente la persona que se somete a un régimen de disciplina personal, puede ejercer cabalmente la libertad. La persona que es prisionera de la gula, quien cede ante todos los deseos carnales y de otra índole, rinde el ejercicio de la libertad a los apetitos que nunca son enteramente satisfechos.

Una de las consecuencias de una vida que se rige por los diversos instructivos contenidos en la Torá, es que le permite a la persona ser el dueño de sus pasiones, evaluar una situación para luego actuar de una manera consciente y responsable de acuerdo a la convicción y no por la utilidad o conveniencia; acorde a la reflexión y no al deseo momentáneo.

No se puede ni debe minimizar la revolución implícita en la formulación de “libertad, igualdad y fraternidad”, enunciado que marcó el inicio de una nueva etapa en la sociedad europea y que sirve de alarma que exige una toma de conciencia para aquellas sociedades que aún se resisten en otorgar igualdad a ambos sexos frente a la ley, que discriminan entre los seres humanos en los sitios de trabajo, que impiden el libre ejercicio del pensamiento. Roosevelt no habló solo para su generación cuando exhortó por el derecho a una vida sin miedo, sin temor por las represalias que un estado autoritario desea imponer.

El judaísmo se identifica totalmente con lo antedicho, solo que exige dar un paso adicional. Después del Éxodo de Egipto, ¿acaso ejercerían estos esclavos su recientemente obtenida libertad para convertirse en los futuros capataces de otro sector más frágil de la sociedad? Se sumarían los hebreos a los “patricios” de la antigua Roma, se unirían a los poderosos que se aprovechan de los indefensos, o al contrario, proclamarían en voz alta y sonora que la esclavitud es una perversidad, que cuando el más fuerte impone su voluntad sobre el débil está cometiendo una inmoralidad. La libertad obtenida tenía que ser canalizada hacia algún propósito diferente, loable y productivo, necesario para un proceso de acercamiento al Creador que es el Ser auténticamente libre.

La festividad que conmemora el otorgamiento de la Torá en el monte Sinaí es Shavuot y, a diferencia de las otras celebraciones, carece de una fecha precisa en el texto bíblico. ¿Por qué? Tal vez para destacar la dependencia de esta festividad con Pésaj, tal como si Shavuot fuese la culminación del Éxodo de Egipto. La Torá califica y regula la libertad que Pésaj simboliza. La Torá ordena que se debe contar 49 días, empezando con el segundo día de Pésaj, de acuerdo con la interpretación rabínica, para fijar la fecha de Shavuot para que el proceso de la libertad tenga su razón de ser, para que esta libertad sea aquilatada por las normas contenidas en la Torá.

Sin la festividad de Shavuot, Pésaj sería una sinfonía inconclusa. El pueblo hebreo celebraría el rompimiento de las cadenas de la esclavitud, pero no sabría qué hacer con la libertad obtenida.

Está claro que una libertad sin norte, carente de un telos, puede convertirse incluso en una amenaza para la sociedad, ya que algunos pueden interpretar esta libertad como el derecho originario para cualquier comportamiento, sin freno y libre de todo límite, indiferente a los derechos de otros. En un mundo a veces con tendencias “orwelianas”, donde algunos líderes constantemente invierten el sentido real de los valores y reescriben la historia del pasado a su conveniencia, se hace indispensable un marco de referencia que esté anclado en valores trascendentales que no responden a los requisitos utilitarios del momento.

Es menester tomar conciencia que la libertad exige una vigilancia constante porque siempre se encuentran aquellos que desean suprimirla o arrebatarla para así imponer su agenda político-social personal. Por ello es necesario continuar celebrando Pésaj y Shavuot, la libertad física y la posibilidad de utilizar la libertad para acercar al ser humano a su Creador cuyas características de justicia y verdad debe imitar.

Los eruditos y exégetas de las Sagradas Escrituras comprendieron muy bien que siempre existirán aquellos deseosos de manipular la libertad para adecuarla a sus intereses. Expresaron este concepto al señalar que la palabra “jarut” utilizada al describir los Diez Mandamientos que fueron “jarut”: grabados, de manera permanente, sobre Dos Tablas de piedra, al hacer un cambio de las vocales, que en hebreo no están explícitos en el texto escrito, se puede dar un nuevo sentido a este vocablo. Formularon, “al tikrá jarut ela jerut”, no leas en el texto la palabra como “jarut” sino “jerut”. Propusieron que la palabra “jarut” que quiere decir “grabado” también alude a la noción de “jerut” que significa libertad. O sea que a través del cumplimiento de los Diez Mandamientos que están grabados de manera permanente, el ser humano adquiere la libertad, la posibilidad de expresar su propia personalidad pero siempre dentro de un marco que respete el derecho de libertad del prójimo.

Definitivamente la influencia del medio donde vivimos es grandiosa, nunca debemos olvidar “nuestro tiempo” que quizá no sea idéntico al de la nación donde nos encontramos. es importante que tengas en mente este detalle, y así lo evoca parte del ceremonial de Pesaj que está por celebrarse en unos días. Gracias por el constante y crecido apoyo. Sigan compartiendo este espació educativo con amigos y familiares. Feliz Pesaj!