ÉXODO XXXV:1-XXXVIII:20

SHABAT Y EL MISHKÁN

Paralelamente a las instrucciones relativas a la construcción del Mishkán en el desierto, edificación que servirá de modelo para el Beit HaMikdash, la Torá menciona la obligación

de observar el Shabat.

Rambán señala que en muchas ocasiones la Torá advierte acerca de los peligros de la idolatría y la necesidad de cumplir con las leyes del Shabat, y de esta manera otorga una importancia especial al cumplimiento de estas dos mitzvot. Los jajamim sostuvieron que su cumplimiento equivale al cumplimiento de todas las otras mitzvot. 

Dado que el Mishkán estaba dedicado al Dios único, representaba simultáneamente la negación de la idolatría y, por ello, es apropiado que la ordenanza acerca del Shabat sea recordada en el texto que especifica las leyes del Mishkán.

Otra razón para la inclusión del Shabat en los asuntos del Mishkán destaca que en el proceso de la edificación del Mishkán no se debe violar las leyes del Shabat: enseñanza que apunta al principio de que el fin no justifica los medios.

Mi colega, el rabino Shubert Spero, sugiere que se puede encontrar una enseñanza diferente en la inclusión de las leyes del Shabat en las leyes del Mishkán. El hecho es que la Torádesea establecer un equilibrio entre ciertos tipos de mitzvotempezando con los Diez Mandamientos, que contienen ordenanzas que deben regir la relación del hombre con Dios y aquellas que se refieren a las relaciones del hombre con su prójimo. 

La Torá señala que ambas relaciones son importantes y, por lo tanto, quien se esmera por observar las leyes del Shabat al pie de la letra, pero es omiso en cuanto a la honra del padre y la madre, está claramente incumpliendo una mitzvá que no puede ser compensada con un celo mayor acerca de otra mitzvá. De manera similar, se comete un error al considerar que las mitzvotque manifiestan un alto contenido ético están moralmente por encima de aquellas en las cuales solamente se puede apreciar un valor ritual.

La Torá busca el equilibrio y la armonía entre todas las mitzvot, porque no se debe olvidar que el hombre está compuesto de materia y espíritu, fuerza y emoción.

El pueblo hebreo se extasió de emoción con la construcción del Mishkán y estuvo dispuesto a contribuir con el oro, la plata, el cobre y todo lo necesario para la elaboración de sus diferentes elementos. Después de siglos de esclavitud en el ambiente idólatra egipcio, podían identificarse con una edificación. En este caso, estaba claramente dedicada al Dios único. El Shabat, en cambio, representa un elemento intangible, no material. Mientras que el Mishkán era la santificación del lugar, de una casa, el Shabat apuntaba a la santificación del tiempo. Mientras que el Mishkán estaba circunscrito a un lugar que posiblemente no podía albergar a todos al mismo tiempo, el Shabat no tiene un límite físico: toda persona, en cualquier lugar, puede sentir la santidad del día.

Después de la destrucción del Beit HaMikdash en el año 70, el único recuerdo de esta edificación se concentra en las oraciones que rememoran los sacrificios que allí se ofrendaban

y en el estudio de los textos bíblicos y del Talmud, que versan sobre los detalles que se debían observar en la ofrenda de cada uno de los diferentes sacrificios. En cambio, el Shabatacompañó al pueblo judío al exilio. En momentos de abundancia y pobreza, en libertad, e incluso bajo un régimen tiránico, el pueblo se esforzó por no abandonar la observancia del Shabat. De tal manera que se cumplió el edicto: más que el pueblo observara el Shabat, el Shabat cuidó al pueblo.

MITZVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARSHÁ

CONTIENE 1 PROHIBICIÓN

114. Éxodo 35:3 Una corte no deberá ejecutar la pena capital en Shabat.

PEKUDEI

ÉXODO XXXVIII:21-XL:38

LAS NUBES DE GLORIA DEL MISHKÁN

Cinco lecturas semanales están relacionadas con la construcción del Mishkán, el tabernáculo que servirá como la “Casa de Dios” durante los cuarenta años de travesía por el desierto después del éxodo de Egipto. La detallada descripción llega a un final en nuestros capítulos, texto con el cual también se concluye la sección Shemot del Pentateuco.

Los jajamim tuvieron grandes dificultades conceptuales con la noción de una edificación que pudiera contener aun Dios incorpóreo e indescriptible con categorías del intelecto humano. Por ello, destacaron que Dios reside dentro del pueblo. Según la feliz expresión jasídica: “Dios reside en aquellos corazones que se abren ante Su Presencia”.

Incluso el rey Shelomó, edificador del primer Beit HaMikdash que fue construido según los instructivos del Mishkán, expresó una idea similar que leemos en Melajim: “Te he construido una Casa señorial, lugar donde puedes habitar por siempre”. Pero unos versículos más adelante exclaman: “¿Acaso Dios habitará realmente en la tierra? Si los cielos, en su más lejano límite, no te pueden contener, ¿cómo podrá hacerlo la Casa que he construido?”. Shelomóimplora que al menos la mirada de Dios esté dirigida hacia el Beit HaMikdash, a sabiendas de que Dios no puede estar limitado al espacio físico del Templo.

Sin embargo, leemos en la Torá que “Nubes de Gloria” descendían desde los cielos como señal de la Presencia Divina que llenaba totalmente el espacio del Mishkán, de tal manera que nadie podía ingresar en el recinto durante ese período. Mientras que Rabí Akivá opina que Sucotrecuerda las “cabañas” que Dios hizo para los hebreos durante su travesía por el desierto, Rabí Eliézer sostiene que la razón para observar esta festividad se debe a las “Nubes de Gloria” que protegieron y guiaron a los hebreos durante su travesía por el desierto.

Rabí Eliézer justifica la fecha de la celebración de Sucot. Con el 15 de Nisán se comienza con la celebración de Pésaj, porque coincide con la fecha del éxodo de Egipto. Shavuot se conmemora 49 días después del primer día de Pésaj, día que corresponde a la entrega de la Torá en el monte Sinaí.

¿Por qué se celebra Sucot empezando con el 15 de Tishreicuando, en realidad, Dios protegió con sucot al pueblo hebreo durante todos los cuarenta años? Cuando nos atenemos a la opinión de Rabí Eliézer, quien señala que la razón de la celebración de Sucot no son las cabañas físicas que Dios edificó para proteger a los hebreos, sino que se debe a las “Nubes de Gloria”, se debe recordar que éstas hicieron su aparición con la construcción del Mishkán. La edificación del Mishkán empezó efectivamente en el mes de Tishrei, después de Yom Kipur, día que simboliza el perdón divino por el pecado del “becerro de oro” que adoraron cuando pensaron que Moshé no retornaría del monte Sinaí. Por ello, Sucot se celebra en Tishrei.

El término “Nubes de Gloria” carece de precisión y da pie a diversas explicaciones e interpretaciones. ¿Qué quiere decir “Nubes de Gloria” cuando se habla de la “Gloria de

Dios?” Tal vez esta indefinición, que conduce a pensar en categorías espirituales, puede ser utilizada como un contrapeso a la noción de un Mishkán, una “Casa” que pueda dar albergue a Dios. Casa para el Ser que desafía al hombre, cuyas limitaciones intelectuales y emocionales le hacen difícil concebir a Dios, un Ser totalmente diferente a lo que existe en el universo físico, plenamente espiritual e inmaterial. 

EXODUS XXXV:1-XXXVIII:20

SHABBAT AND THE MISHKAN

Parallel to the instructions concerning the construction of the Mishkan in the desert, a building that will serve as a model for the Beis HaMikdash, the Torah mentions the obligation

to observe Shabbat.

Ramban points out that on many occasions the Torah warns about the dangers of idolatry and the need to observe the laws of Shabbat, and thus places special importance on the fulfillment of these two mitzvot. The chachamim held that their fulfillment is equivalent to the fulfillment of all the other mitzvot. 

Since the Mishkan was dedicated to the one God, it simultaneously represented the denial of idolatry, and so it is fitting that the ordinance concerning Shabbat be recalled in the text specifying the laws of the Mishkan.

Another reason for the inclusion of Shabbat in Mishkan affairs  is that in the process of building the Mishkan, one must not violate the laws of Shabbat: a teaching that points to the principle that the end does not justify the means.

My colleague, Rabbi Shubert Spero, suggests that a different teaching can be found in the inclusion of the laws of Shabbat in the laws of the Mishkan. The fact is that the Torah wishes to strike a balance between certain types of mitzvot beginning with the Ten Commandments, which contain ordinances that should govern man’s relationship with God, and those that refer to man’s relationship with his neighbor. 

The Torah points out that both relationships are important, and therefore one who strives to observe the laws of Shabbat to the letter but is negligent as to the honor of father and mother, is clearly in breach of a mitzvah that cannot be compensated for by greater zeal for another mitzvah. Similarly, it is a mistake to consider  that mitzvot that manifest a high ethical content are morally above those in which only ritual value can be appreciated.

The Torah seeks balance and harmony among all mitzvot, because it must not be forgotten that man is composed of matter and spirit, strength and emotion.

The Hebrew people were ecstatic with emotion with the construction of the Mishkan and were willing to contribute with gold, silver, copper and everything necessary for the elaboration of its different elements. After centuries of slavery in the idolatrous Egyptian environment, they could identify with a building. In this case, it was clearly dedicated to the one God. Shabbat, on the other hand, represents an intangible element, not a material one. While the Mishkan was the sanctification of the place, of a house, the Shabbat aimed at the sanctification of time. Whereas the Mishkan was circumscribed to a place that could not possibly accommodate everyone at the same time, Shabbat has no physical limit: every person, anywhere, can feel the sanctity of the day.

After the destruction of the Beis HaMikdash in 70 AD, the only memory of this building is concentrated in the prayers that commemorate the sacrifices that were offered there

and in the study of the biblical texts and the Talmud, which deal with the details that had to be observed in the offering of each of the different sacrifices. Instead, Shabbat accompanied the Jewish people into exile. In times of abundance and poverty, in freedom, and even under a tyrannical regime, the people strove not to abandon the observance of Shabbat. So the edict was fulfilled: more than the people observing Shabbat, Shabbat took care of the people.

MITZVAH: ORDINANCE OF THE TORAH IN THIS PARSHA

CONTAINS 1 PROHIBITION

114. Exodus 35:3 A court shall not execute capital punishment on Shabbat.

PEKUDEI

EXODUS XXXVIII:21-XL:38

THE MISHKAN CLOUDS OF GLORY

Five weekly readings are related to the building of the Mishkan, the tabernacle that will serve as the “House of God” during the forty-year wilderness journey after the exodus from Egypt. The detailed description comes to an end in our chapters, a text with which the Shemot section of the Pentateuch is also concluded.

The Chachamim had great conceptual difficulty with the notion of an edifice that could contain even a disembodied and indescribable God with categories of human intellect. Therefore, they stressed that God resides within the people. According to the happy Chassidic expression: “God resides in those hearts that open before His Presence.”

Even King Shlomo, the builder of the first Beis HaMikdashthat was built according to the instructions of the Mishkan, expressed a similar idea that we read in Melachim: “I have built you a manor house, a place where you can dwell forever.” But a few verses later they exclaim: “Will God really dwell on the earth? If the heavens, at their farthest limit, cannot contain you, how can the house I have built do it?” Shlomo implores that at least God’s gaze be directed toward the Beis HaMikdash, knowing that God cannot be limited to the physical space of the Temple.

However, we read in the Torah that “Clouds of Glory” descended from the heavens as a sign of the Divine Presence that completely filled the space of the Mishkan, so that no one could enter the enclosure during that period. While Rabbi Akiva is of the opinion that Sukkot is reminiscent of the “booths” that God made for the Hebrews during their journey through the desert, Rabbi Eliezermaintains that the reason for observing this holiday is due to the “Clouds of Glory” that protected and guided the Hebrews during their journey through the desert.

Rabbi Eliezer justifies the date of the celebration of Sukkot. The 15th of Nisan begins with the celebration of Passover, because it coincides with the date of the exodus from Egypt. Shavuot is commemorated 49 days after the first day of Passover, the day that corresponds to the giving of the Torah at Mount Sinai.

Why is Sukkot celebrated beginning with the 15th of Tishreiwhen, in reality, God protected  the Hebrew people with Sukkot for all forty years? When we stick to the opinion of Rabbi Eliezer, who points out that the reason for the celebration of Sukkot is not the physical booths that God built to protect the Hebrews, but because of the “Clouds of Glory,” it should be remembered that these made their appearance with the building of the Mishkan. The construction of the Mishkan actually began in the month of Tishrei, after Yom Kippur, a day that symbolizes divine forgiveness for the sin of the “golden calf” they worshipped when they thought that Moses would not return from Mount Sinai. Therefore, Sukkot is celebrated in Tishrei.

The term “Clouds of Glory” lacks precision and gives rise to various explanations and interpretations. What does “Clouds of Glory” mean when we speak of the “Glory of God.”

God?” Perhaps this lack of definition, which leads to thinking in spiritual categories, can be used as a counterweight to the notion of a Mishkan, a “House” that can give shelter to God. House for the Self that challenges man, whose intellectual and emotional limitations make it difficult for him to conceive of God, a Being totally different from what exists in the physical universe, fully spiritual and immaterial. 

ÉXODO XXX:11-XXXIV:35

CON LOS DIEZ MANDAMIENTOS

Los Diez Mandamientos están repetidos en la Torá. La primera mención está en la Parashá Yitró y la segunda en la Parashá Vaetjanán. Si tomamos en cuenta que Vaetjanán está ubicada en Devarim, el quinto volumen de la Torá –el cual contiene los discursos de Moshé que recapitulan muchos sucesos anteriores– está claro que los Diez Mandamientos merecían ser enumerados de nuevo. Cabe mencionar que la Torá relata que las Tablas sobre las cuales estaban escritos los Diez Mandamientos fueron destrozadas por Moshé cuando presenció la danza frenética de nuestros antepasados alrededor de un becerro de oro, hecho descrito

en este texto semanal.

Por lo antedicho, Moshé tuvo que permanecer nuevamente cuarenta días y cuarenta noches en el Sinaí para recibir un segundo conjunto de Tablas con el texto escrito de los Diez Mandamientos. De tal manera que la repetición de este texto en Vaetjanán simboliza las dos ediciones de las Tablas. ¿Hay alguna diferencia entre ellas?

Se aprecia un cambio textual importante: la razón de observar el Shabat. Las primeras Tablas fundamentan el cumplimiento de este día en la creación del universo, mientras que las segundas aducen que el motivo es el éxodo de Egipto. Meir SimhahFeldblum, profesor a quien recuerdo con admiración y afecto de nuestros días en Yeshivá University, concluye que la diferencia de las Tablas refleja un cambio de actitud que recién se consolidará dentro del seno del pueblo durante la época de Mordejai y Ester, a quienes festejamos en Purim.

Las primeras Tablas fueron recibidas por un pueblo que recientemente había salido de la esclavitud y que no estaba preparado para ejercer la libertad, condición que puede aterrorizar

a la mente esclavizada, que ha sido magistralmente analizada por Erich Fromm en su “Escape from Freedom”. Incluso nuestros Jajamim sostuvieron que el pueblo aceptó el cumplimiento de los Diez Mandamientos bajo coerción divina.

Dios elevó el monte Sinaí por encima de las cabezas de los hebreos y les dijo: “O aceptáis Mis Mandamientos, o dejaré caer la montaña sobre ustedes”. Frente a esta amenaza, el pueblo aceptó. 

Sin embargo, las segundas Tablas apuntan a un estado de mayor reflexión por parte del pueblo. La experiencia del culto al becerro de oro fue aleccionadora, porque recordaron el culto animal de Egipto, el sitio de su esclavitud, de cuya cultura querían diferenciarse totalmente.

Siglos más tarde, durante la época de la reina Ester, el pueblo reafirmó su compromiso con el cumplimiento de las leyes de la Torá, a pesar de que sus antepasados ya lo habían hecho en el monte Sinaí. Esta vez, el pueblo optó por la ley después de largas y arduas experiencias, pero especialmente porque se había desarrollado una Torá paralela: Torá shebealpé, la Torá Oral, que explica con abundancia de detalles el texto de la Torá Escrita. Ahora se puso el énfasis sobre el estudio y la transmisión de los conocimientos a las nuevas generaciones. Aunque la Torá ordena que se imparta la instrucción a los hijos, fue Rabí Yehoshua ben Gamla, en los tiempos talmúdicos, quien instrumentó la creación de escuelas para los niños para asegurar la indispensable transmisión de valores a las generaciones futuras.

MITZVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARSHÁ

CONTIENE 4 MITZVOT POSITIVAS Y 5 PROHIBICIONES

105. Éxodo 30:13 Dar anualmente la mitad de un shékel(moneda)

106. Éxodo 30:19-20 Lavarse las manos y los pies cuando sirviendo en el Templo

107. Éxodo 30:25 Elaborar aceite para unción

108 ​Éxodo 30:32 La persona que no está autorizada no debe derramar sobre sí aceite de unción

109 ​Éxodo 30:32 No elaborar aceite de unción que no ha sido autorizado de acuerdo con la fórmula

110. Éxodo 30:37 No elaborar incienso que no ha sido autorizado de acuerdo con la fórmula

111. Éxodo 34: 12,15 Ni comer ni beber de la ofrenda para un ídolo

112. Éxodo 34:21 Permitir que la tierra descanse en el año de Shemitá (séptimo año)

113. Éxodo 34:25 No comer carne y leche que han sido cocinados juntos

EXODUS XXX:11-XXXIV:35

WITH THE TEN COMMANDMENTS

The Ten Commandments are repeated in the Torah. The first mention is in Parsha Yitro and the second in Parsha Va’etchanan. If we consider that Va’etḥanan is in Devarim, the fifth volume of the Torah—which contains Moshe’s (Moses’)discourses  that recapitulate many earlier events—the Ten Commandments deserved to be relisted. It is worth mentioning that the  Torah relates that the Tablets on which the Ten Commandments were written were destroyed by Moshe when he witnessed the frenzied dance of our ancestors around a golden calf, a fact described in this weekly text.

For this reason, Moshe had to remain at Sinai again for forty days and forty nights to receive a second set of Tablets with the written text of the Ten Commandments. So the repetition of this text in Va’etḥanan symbolizes the two editions of the Tablets. Is there any difference between them?

An important textual change can be seen: the reason for observing Shabbat. The first Tablets base the fulfillment of this day on the creation of the universe, while the second argue that the reason is the exodus from Egypt. Meir Simhah Feldblum, a professor whom I remember with admiration and affection from our day at Yeshiva University, concludes that the difference in the Tablets reflects a change in attitude that will only take hold within the people during the time of Mordekhai and Esther, whom we celebrate on Purim.

The first Tablets were received by a people who had recently emerged from slavery and who were not prepared to exercise freedom, a condition that can be terrifying to the enslaved mind, which has been masterfully analyzed by Erich Fromm in his “Escape from Freedom“. Even our Ḥakhamim held that the people accepted the fulfillment of the Ten Commandments under divine coercion.

God lifted Mount Sinai above the heads of the Hebrews and said to them, “Either you accept My Commandments, or I will let the mountain fall on you.” Faced with this threat, the people accepted.

However, the second Tables point to a state of greater reflection on the part of the people. The experience of the cult of the golden calf was instructive, because they remembered the animal cult of Egypt, the site of their slavery, from whose culture they wanted to differentiate themselves completely.

Centuries later, during the time of Queen Esther, the people reaffirmed their commitment to the observance of the laws of the Torah, even though their ancestors had already done so on Mount Sinai. This time, the people opted for the law after long and arduous experiences, but especially because a  parallel Torah had been developed  : Torah shebealpe, the Oral Torah, which explains in abundant detail the text of the Written Torah. Now the emphasis has been placed on the study and transmission of knowledge to the new generations. Although the Torah commands that instruction be given to children, it was Rabbi Yehoshua ben Gamla, in Talmudic times, who instrumented the creation of schools for children to ensure the indispensable transmission of values to future generations.

MITZVAH: ORDINANCE OF THE TORAH IN THIS PARSHA

CONTAINS 4  POSITIVE MITZVOT AND 5 PROHIBITIONS

105. Exodus 30:13 Give annually half a shekel (coin)

106. Exodus 30:19-20 Washing Your Hands and Feet When Serving in the Temple

107. Exodus 30:25 To make anointing oil

108 ​Exodus 30:32 A person who is not authorized must not pour anointing oil on himself

109 ​Exodus 30:32 Do not make anointing oil that has not been authorized according to the formula

110. Exodus 30:37 Do not make incense that has not been authorized according to the formula

111. Exodus 34:12,15 Neither eat nor drink of the offering for an idol

112. Exodus 34:21 Allow the earth to rest in the year of Shemitah(seventh year)

113. Exodus 34:25 Do not eat meat and milk that have been cooked together

ÉXODO XXVII:20-XXX:10

EL MISHKÁN DE MOSHÉ Y LA NAVE DE ILAN RAMON

El nombre de Moshé está ausente en estos capítulos, hecho que se debe a una serie de razones. En realidad, el nombre de Moshéestá ausente en otras lecturas semanales, tales

como Ékev, Reé, Shofetim, Ki Tavó. Está claro que la ausencia del nombre de Moshé se debe a la separación de las lecturas que hicieron los Jajamim babilónicos, que dividieron el texto de la Torá en 54 secciones a ser leídas semanalmente. 

En la antigua Israel se acostumbraba a completar la lectura de la Torá en un período de tres años y, por lo tanto, tenía una división totalmente diferente.

Cabe destacar que en la descripción del Mishkán, en la sección Ki Tisá, encontramos el nombre de Moshé repetido numerosas veces en pocos versículos, mientras que en nuestro caso no aparece ni una sola vez. La posible razón es que todos los instructivos de nuestro texto se refieren exclusivamente a la función del Mishkán, su estructura y elementos básicos, con especial énfasis sobre los sacrificios.

El Mishkán estaba diseñado para recibir al Dios celestial en la tierra. La nave espacial Columbia, al igual que los otros transbordadores proyectan al hombre a los cielos, retando la advertencia de Tehilim, incluida en Halel: Hashamáyimshamáyim laShem vehaáretz natán livenei adam, “los cielos, los cielos son de HaShem y la tierra la entregó a los descendientes del hombre”.

Esta vez la osadía del hombre fue castigada y la tragedia del Columbia nos presenta numerosas interrogantes existenciales. La ironía fue mayor porque era la primera vez que un israelí, un judío, había sido escogido para integrar una tripulación espacial y, no obstante que no era observante puntual del ritual, Ilan Ramon recitó el Kidush de Shabat, insistió en comida Kasher, y estaba acompañado por una Torá. 

La Torá de cuyo texto leemos las reglas del Mishkán terrenal. La vista panorámica del globo terráqueo le permitió a Ramon convertir al Columbia en un Mishkán celestial, para acercar la tradición de sus antepasados al Creador.

Bereshit enseña que Dios creó un universo incompleto y colocó al hombre sobre la tierra para continuar con la gran obra de la creación. Aunque no posee alas, el hombre aprendió a volar y, aunque su terreno habitual es la tierra, su proyección y sueño es el cielo.

Ramon y sus compañeros perecieron en esta gran aventura, pero la Humanidad continuará con la exploración espacial, no obstante, la tragedia, porque no se trata de un reto a la absoluta soberanía del Creador, más bien se trata del arrojo del ser humano para cumplir con el mandato divino “Laasot”, que Dios pronunció al término de la creación: queda mucho por hacer para completar y descifrar el universo.

MITZVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARSHÁ

CONTIENE 4 MITZVOT POSITIVAS Y 3 PROHIBICIONES

98.  Éxodo 27:20 Preparar las luminarias de la Menorá(candelabro)

99. Éxodo 27:41 Los Kohanim (sacerdotes) deben prendas especiales

100. Éxodo 28:28 No debe separarse el pectoral (Joshen) del delantal (Efod) 

101. Éxodo 28:32 No desgarrar el delantal (Efod)

102. Éxodo 29:33 Comer la carne de la ofrenda de expiación (Jatat) y de la ofrenda de culpa (Asham)

103. Éxodo 30:7 Quemar el incienso

104. Éxodo 30:9 No quemar incienso o ofrendar sacrificios en el Altar de Oro (Mizbéaj Hazahav)

EXODUS XXVII:20-XXX:10

THE MISHKAN OF MOSHE AND ILAN RAMON’S SHIP

Moshe’s (Moses’) name  is absent in these chapters, for severalreasons. In fact, the name of Moshe is absent from other weekly readings, such as Ekev, Re’e, Shoftim, Ki Tavo. The absence of Moshe’s name  is due to the separation of the readings made by the Babylonian Ḥakhamim, who divided the text of the Torahinto 54 sections to be read weekly. 

In ancient Israel it was customary to complete the Torahreading  in a period of three years and therefore had a totally different division.

It should be noted that in the description of the Mishkan, in the Ki Tisa section, we find the name of Moshe repeated numerous times in a few verses, while in our case it does not appear even once. The possible reason is that all the instructions in our text refer exclusively to the function of the Mishkan (Tabernacle), its structure and basic elements, with special emphasis on sacrifices.

The Mishkan was designed to receive the heavenly God on earth. The Columbia spacecraft, like the other shuttles, projects man into the heavens, defying Tehillim’s (Psalms) warning, included in Hallel: Hashamayim shamayim laShem veha’aretznatan livenei adam, “the heavens, the heavens are HaShem’sand the earth gave it to the descendants of man.”

This time the audacity of man was punished, and the Columbia tragedy presents us with numerous existential questions. The irony was greater because it was the first time that an Israeli, a Jew, had been chosen to be part of a space crew and, although he was not a punctual observer of the ritual, Ilan Ramon recited the Shabbat Kiddush, insisted on kosher food, and was accompanied by a Torah. 

The Torah from whose text we read the rules of the earthlyMishkan. The panoramic view of the globe allowed Ramon to turn the Columbia into a  heavenly Mishkan, to bring the tradition of his ancestors closer to the Creator.

Bereshit teaches that God created an incomplete universe and placed man on earth to continue the great work of creation. Although he does not have wings, man learned to fly and, although his usual terrain is the earth, his projection and dream is the sky.

Ramon and his companions perished in this great adventure, but Humanity will continue with space exploration, despite the tragedy, because it is not a challenge to the absolute sovereignty of the Creator, rather it is about the courage of the human being to fulfill the divine mandate “La’asot“, which God pronounced at the end of creation:  There is much to be done to complete and decipher the universe.

MITZVAH: ORDINANCE OF THE TORAH IN THIS PARSHA

CONTAINS 4  POSITIVE MITZVOT AND 3 PROHIBITIONS

98. Exodus 27:20 Prepare the Menorah Lampstands  

Exodus 27:41 The Kohanim (priests) owe special garments

Exodus 28:28 The breastplate (Ḥoshen) must not be separated from the apron (Ephod) 

99. Exodus 28:32 Do not tear the apron (Ephod)

Exodus 29:33 Eating the flesh of the sin offering (Ḥatat) andthe guilt offering (Asham)

Exodus 30:7 Burn the incense

Exodus 30:9 Do not burn incense or offer sacrifices on the Golden Altar (Mizbe’aḥ

Hazahav)

ÉXODO XXV:1-XXVII:19

LA MENORÁ Y LA INTANGIBILIDAD DE DIOS

Nuestros capítulos contienen, con minucioso detalle e instructivos precisos, los elementos necesarios para la construcción del Mishkán, el Tabernáculo: el Santuario de Dios que acompañará al pueblo hebreo durante su larga travesía por el desierto. Siglos más tarde, el rey Shlomó construirá el Beit HaMikdash, basado en las instrucciones recibidas para el levantamiento del Mishkán.

Los exégetas se identifican con el asombro expresado en el Midrash que cuestiona la lógica del instructivo divino. Suponen que Moshé reflexionó: “Dios, Tú nos ordenas hacer un Santuario y al mismo tiempo sabemos que los cielos que no te pueden contener”. Esta afirmación presenta el dilema fundamental de la percepción hebrea de un Dios que no puede ser representado de manera física o material alguna y la necesidad de erigir un Templo, una morada para ese Dios.  Por ello, los jajamim concluyeron que estos instructivos no pueden ser cuestionados, porque no están sujetos a un proceso lógico: el mandato del Mishkán era problemático.

No obstante que la Torá, por ejemplo, ofrece una explicación precisa con referencia a la elaboración de la Menorá, según la óptica de los exégetas, Moshé tuvo dificultad con su fabricación. Dios tuvo que mostrarle un modelo celestial que pudiera copiar. El sitio de la Menorá estaba delante del Parójet, la cortina que separaba al Arca que contenía las Tablas de la Ley, como si para Dios fuese necesaria una luz que alumbrara el camino al lugar más sagrado del recinto.

Al contrario, el texto bíblico afirma que había nubes luminosas que Dios había creado para guiar al pueblo durante su largo viaje por el desierto. ¿Acaso Dios necesita luz, cuando Él es la fuente de toda luz que creó como primer acto en Bereshit y exclamó: “Yehí or”, “que se cree la luz”? 

Está claro que el Mishkán había sido una concesión divina a la necesidad humana de “representar” una idea: dar un contenido concreto a un ideal netamente espiritual. El Mishkán no había sido erigido para dar cabida terrenal a Dios: su propósito era satisfacer la necesidad humana de “ubicar” a Dios en un lugar específico, no obstante que al mismo tiempo tendrá

que reconocer que el universo es “demasiado pequeño” para contener a Dios. En el pensamiento panteísta, Dios es sinónimo de la naturaleza, pero de acuerdo con el judaísmo, Dios está más allá de la naturaleza, porque la naturaleza y el universo son creaciones de Dios.

El profesor Moshe Sokolow cita al gran rabino de Israel Harav Kook, quien en una alocución sabática sugirió que la Menorádemostraba el encuentro entre Dios y el hombre: era un punto de intersección entre el aspecto divino y el factor humano. Mientras que los Diez Mandamientos habían sido promulgados por Dios, quien entregó las Tablas de la

Ley a Moshé, la Menorá requería la intervención humana.

El modelo era divino pero el encendido era humano. Siendo el efecto fundamental de la Menorá la luz que irradia, la tradición establece una ecuación: luz es igual a juicio y conocimiento. Más aún: cada uno de los brazos representa un nivel o paradigma de sabiduría, mientras que la luz del medio simboliza la sabiduría infinita de Dios.

Según Rambam, sólo el Kohén puede preparar y limpiar la Menorá, mientras que toda persona puede encenderla. Si se equipara la luz con la sabiduría, es posible que el dictamen de Rambam implique que el conocimiento puede provenir de fuentes diferentes. Los griegos, por ejemplo, dejaron un legado muy importante a la Humanidad, que Rambam absorbió a través de filósofos árabes como Avicena. Este hecho es representado por las recomendaciones y consejos que Moshéhabía recibido de su suegro Yitró, un sacerdote gentil.

No obstante, el misterio representado por el Mishkán y sus componentes, los jajamim encontraron ideas y simbolismo espiritual en sus elementos y nunca “personificaron” a Dios, ni fueron seducidos por interpretaciones ilusas que pudieran comprometer su fe en un Dios irrepresentable por elemento alguno del universo, producto de Su misma creación.

MITZVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARSHÁ

CONTIENE 2 MITZVOT POSITIVAS Y 1 PROHIBICIÓN

95. Éxodo 25:8 Construir el Beit HaMikdash (Templo Sagrado)

96. Éxodo 25:15 No quitar las varas del Arca

97 Éxodo 25:30 Arreglar el pan de la proposición (léjem hapanim) y el incienso

EXODUS XXV:1-XXVII:19

THE MENORAH AND THE INTANGIBILITY OF GOD

Our chapters contain, in minute detail and precise instructions, the elements necessary for the construction of the Mishkan, the Tabernacle: the Sanctuary of God that will accompany the Hebrew people during their long journey through the desert. Centuries later, King Shlomo built the Beit HaMikdash, based on the instructions received for the rising of the Mishkan.

Exegetes identify with the amazement expressed in the Midrashthat questions the logic of the divine instruction. They suppose that Moshe (Moses) reflected, “God, You command us to make a Sanctuary and at the same time we know that the heavens cannot contain You.” This statement presents the fundamental dilemma of the Hebrew perception of a God who cannot be represented in any physical or material way and the need to erect a Temple, a dwelling place for that God.  Therefore, the Ḥakhamim concluded that these instructions cannot be questioned, because they are not subject to a logical process: the Mishkan’s command  was problematic.

Although the Torah, for example, offers a precise explanation with reference to the elaboration of the Menorah, according to the view of the exegetes, Moshe had difficulty with its manufacture. God had to show him a heavenly model that he could copy. The site of the Menorah was in front of the Parokhet, the curtain that separated the Ark that contained the Tablets of the Law, as if God needed a light to illuminate the way to the holiest place in the enclosure.

On the contrary, the biblical text affirms that there were luminous clouds that God had created to guide the people during their long journey through the desert. Does God need light, when He is the source of all light that He created as the first act in Beresheet and exclaimed: “Yehi or,” “who believes himself to be the light”? 

The Mishkan had been a divine concession to the human need to “represent” an idea: to give concrete content to a purely spiritual ideal. The Mishkan had not been erected to accommodate God on earth: its purpose was to satisfy the human need to “locate” God in a specific place, even though at the same time man will have to recognize that the universe is “too small” to contain God. In pantheistic thought, God is synonymous with nature, but according to Judaism, God is beyond nature, because nature and the universe are God’s creations.

Professor Moshe Sokolow quotes the Chief Rabbi of Israel Harav Kook, who in a Sabbath address suggested that the Menorah demonstrated the encounter between God and man: it was a point of intersection between the divine aspect and the human factor. While the Ten Commandments had been promulgated by God, who delivered the Tablets of the

Law to Moshe, the Menorah required human intervention.

The model was divine, but the ignition was human. Since the fundamental effect of the Menorah is  the light that radiates, tradition establishes an equation: light equals judgment and knowledge. Moreover, each of the arms represents a level or paradigm of wisdom, while the light in the middle symbolizes God’s infinite wisdom.

According to Rambam, only the Kohen can prepare and clean the Menorah, while anyone can light it. If light is equated with wisdom, it is possible that Rambam’s dictum  implies that knowledge may come from different sources. The Greeks, for example, left a very important legacy to humanity, which Rambam absorbed through Arab philosophers such as Avicena. This fact is represented by the recommendations and advice that Moses had received from his father-in-law Yitro, a Gentile priest.

Notwithstanding the mystery represented by the Mishkan and its components, the chachamim found ideas and spiritual symbolism in its elements and never “personified” God, nor were they seduced by illusory interpretations that could compromise their faith in a God unrepresentable by any element of the universe, a product of His own creation.

MITZVAH: ORDINANCE OF THE TORAH IN THIS PARSHA

CONTAINS 2  POSITIVE MITZVOT AND 1 PROHIBITION

95. Exodus 25:8 Building the Beit HaMikdash (Holy Temple)

96. Exodus 25:15 Do not remove the poles from the Ark

97.     Exodus 25:30 Fixing the Shewbread (leḥem hapanim) and the Incense

ÉXODO XXI:1-XXIV:18

LA JURISPRUDENCIA DE DIOS

Los Aséret HaDibrot: los Diez Pronunciamientos, conocidos mejor como los Diez Mandamientos, están incluidos en los capítulos pertenecientes a la Parashá Yitró, que antecede a la presente. Estos Mandamientos han sido sometidos a numerosos análisis y clasificaciones. Una de estas explicaciones señala que las “Dos Tablas” utilizadas para grabar de manera permanente los Aséret HaDibrot representan una separación entre los Mandamientos. Mientras que los primeros se refieren a la relación del hombre con Dios, el tema de los últimos es la relación del hombre con su prójimo.

Nuestros capítulos constituyen una continuación de la preocupación de la legislación divina con la relación entre los hombres. Así los señala Rashí cuando comenta sobre la primera palabra Veele y cuestiona por qué tenemos la conjunción “y” al principio del versículo sino para señalar una continuidad con el contenido de los capítulos anteriores. Incluso las numerosas leyes contenidas en nuestro texto fueron enunciadas en el monte Sinai.

Rashí también señala que las leyes civiles enunciadas en nuestros capítulos son contiguas al instructivo de la Parasháanterior acerca de la construcción del Mizbéaj, para enseñar que se debía establecer un Beit Din, una corte judicial en el área del altar, o sea, en la entrada del Beit HaMikdash.

El profesor Hayman señala que mientras el Mizbéaj representa el orden de los sacrificios que se tenían que ofrendar en el Beit HaMikdash por orden divina y, por lo tanto, constituye un instructivo inmutable, el Beit Din tiene que asumir las decisiones de acuerdo con situaciones cambiantes y con las condiciones particulares de los litigantes. Después de la destrucción del Beit HaMikdash, el Beit Din fue trasladado a Yavne y según Hayman, la instrucción rabínica de recitar las oraciones de acuerdo con el horario de los Korbanot tenía el propósito adicional de vincular al Beit Din con un evento relacionado con los sacrificios.

Una enseñanza fundamental de la cercanía del Beit Din con el Mizbéaj destaca que la espiritualidad básica, representada por el korbán, tiene que traducirse en el comportamiento

cotidiano, simbolizado por las decisiones de las cortes de justicia. Así como tenía que existir correlación entre los deberes del hombre con Dios y los deberes con el prójimo, de la misma manera tenía que establecerse la conexión entre el sacrificio a Dios y el comportamiento justo y equitativo en la sociedad.

El universo fuera creado por Dios y, por lo tanto, no permite que se satanice la materia, que también es un producto de esa creación. Por ello, la Torá insiste en relacionar lo espiritual y lo cotidiano, “carne y alma” son ingredientes del ser humano que recibió el “soplo” de Dios que le dio la vida.

La contigüidad entre el Beit Din y el Mizbéaj destaca que, al considerar las leyes civiles que rigen la sociedad, los deberes de salvaguardar la propiedad ajena, evitar la injuria y el atropello, ayudar al pobre y asistir al caído, no abstraerse de los problemas del prójimo, no maldecir al sordo, ni poner un obstáculo delante del ciego y las numerosas leyes

adicionales incluidas en nuestro texto bíblico, se debe tener en cuenta que estas tienen un origen divino y su cumplimiento se convierte en un acto religioso de fe.

La relación entre la ley de carácter civil y el sacrificio es una manera de invitar a Dios para que salga del recinto sagrado del Beit HaMikdash y de la sinagoga actual y se haga presente en el mercado y en el comercio, en la profesión y en la academia. 

Así como la honra debida al padre y a la madre fue enunciada en el Sinai y su cumplimiento es un deber religioso, de igual manera, la devolución de un objeto prestado, instrucción contenida en nuestros capítulos, manifiesta la fe en el mismo Creador que enunció los Diez Mandamientos.

Así como no se debe invocar en Nombre de Dios en vano, también está el imperativo de no ofrecer ni aceptar un soborno.

MITZVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARSHÁ

CONTIENE 24 MITZVOT POSITIVAS Y 29 PROHIBICIONES

42. Éxodo 21:2 Leyes referentes a un esclavo hebreo

43. Éxodo 21:8 Estatus conyugal de una esclava hebrea

44. Éxodo 21:8 Redención de una esclava hebrea

45. Éxodo 21:8 Quien compra una esclava hebrea de su padre, no podrá venderla

46. Éxodo 21:10 No disminuir o negar a la esposa: comida, vestimenta, derechos conyugales

47. Éxodo 21:12 La corte debe ejecutar por estrangulación al que merece esta forma de muerte

48. Éxodo 21:15 No golpear al padre o a la madre al que merece esta forma de muerte

49. Éxodo 21:18 Leyes de castigos

50. Éxodo 21:10 La corte debe ejecutar por espada al que merece esta forma de muerte

51. Éxodo 21:18 Obligación de la corte de adjudicar daños causados por anímales domésticos

52. Éxodo 21:28 No comer del buey sentenciado a ser lapidado

53. Éxodo 21:33 Obligación de la corte de adjudicar daños causados por un pozo

54. Éxodo 21:37 Corte obligada a imponer pago al ladrón

55. Éxodo 22:4 Corte obligada a imponer daños causados por un animal doméstico por pastear o pisotear

56. Éxodo 22:5 Corte obligada a adjudicar daños por causa de fuego

57. Éxodo 22:6 Corte obligada a adjudicar el pago a un custodio

58. Éxodo 22:8 Corte obligada a adjudicar a ambos litigantes

59. Éxodo 22:9 Corte obligada a custodia que recibe pago u otro tipo de custodia

60. Éxodo 22:13 Corte obligada a adjudicar caso de quien pide prestado un objeto para us15 

61. Éxodo 22:15 Corte obligada a adjudicar caso de un seductor

62. Éxodo 22:17 No permitirle vida a la hechicera

63. Éxodo 22:20 No oprimir verbalmente a aquel que se convierte al judaísmo

64. Éxodo 22:20 No engañar a aquel que se convierte al judaísmo en casos de propiedad

65. Éxodo 22:21 No maltratar a un huérfano o a una viuda

66. Éxodo 22:24 Prestar al pobre

67. Éxodo 22:24 No insistir el pago de deuda al pobre quien no tiene recursos para pagar

68. Éxodo 22:24 No ayudar al prestamista ni al acreedor ejecutar un préstamo con intereses

69. Éxodo 22:27 No maldecir al juez

70. Éxodo 22:27 No maldecir el Nombre de Dios

71. Éxodo 22:27 No maldecir al gobernante

72. Éxodo 22:28 No apartar el diezmo en un orden equivocado

73. Éxodo 22:30 No comer de un animal calificado treifá

74. Éxodo 23:1 No escuchar un alegato en la corte si la parte opuesta no está presente

75. Éxodo 23:1 El pecador no debe dar testimonio

76. Éxodo 23:2 No se debe condenar un caso de pena capital por la mayoría de un solo juez

77. Éxodo 23:2 El juez que argumenta inocencia en caso de pena capital no debe luego argumentar por culpa

78. Éxodo 23:2 Seguir la mayoría en decisiones legales

79. Éxodo 23:3 No se debe mostrar piedad por el pobre durante el juicio

80. Éxodo 23:5 Quitar carga pesada del animal del prójimo

81. Éxodo 23:6 No pervertir la justicia en el caso de un pecador

82. Éxodo 23:7 No decidir un caso de pena capital a través de probabilidades

83. Éxodo 23:8 El juez no debe recibir soborno

84. Éxodo 23:11 La obligación de Shemitá, dejar sin dueño el producto de la tierra en el año Sabático (séptimo año)

85. Éxodo 23:12 Descansar en Shabat

86. Éxodo 23:13 No jurar invocando un ídolo

87. Éxodo 23:13 No conducir al pueblo judío a la idolatría

88. Éxodo 23:14 Traer ofrendas al Templo Sagrado en las festividades

89. Éxodo 23:18 No hacer la ofrenda de Pésaj mientras se posee aún jaméts

90. Éxodo 23:18 No permitir que partes de la ofrenda de Pésajtrasnochen

91. Éxodo 23:19 Traer los Bikurim (primeros frutos) al Templo 

92. Éxodo 23:19 No cocinar carne en leche

93. Éxodo 23:32 No hacer tratados con las siete naciones que debían ser erradicadas de la Tierra de Israel, ni con idólatras

94. Éxodo 23:33 No permitir que se asienten idólatras en la Tierra de Israel

EXODUS XXI:1-XXIV:18

GOD’S JURISPRUDENCE

The Aseret HaDibrot: The Ten Pronouncements, better known as the Ten Commandments, are included in the chapters pertaining to Parsha Yitro, which precedes this one. These Commandments have been subjected to numerous analyses and classifications. One of these explanations points out that the “Two Tablets” used to permanently engrave the Aséret HaDibrot represent a separation between the Commandments. While the former refers to man’s relationship with God, the subject of the latter is man’s relationship with his neighbor.

Our chapters are a continuation of the concern of divine legislation with the relationship between men. This is what Rashi points out  when he comments on the first word Ve’eleand questions why we have the conjunction “and” at the beginning of the verse but to indicate a continuity with the content of the previous chapters. Even the numerous laws contained in our text were enunciated at Mount Sinai.

Rashi also points out that the civil laws enunciated in our chapters are contiguous to the instruction of the  previous Parsha about the construction of the Mizbe’aḥ, to teach that a Beit Din, a judicial court should be established in the area of the altar, that is, at the entrance of the Beit HaMikdash.

Professor Hayman points out that while the Mizbe’aḥ represents the order of sacrifices that had to be offered in the Beis HaMikdash by divine command and therefore constitutes an immutable instruction, the Beis Din must make decisions according to changing situations and the conditions of the litigants. After the destruction of the Beit HaMikdash, the BeitDin was moved to Yavne and according to Hayman, the rabbinical instruction to recite the prayers according to the schedule of the Korbanot had the additional purpose of linking the Beis Din with an event related to sacrifices.

A fundamental teaching of the Beis Din‘s closeness  to Mizbe’aḥ emphasizes that basic spirituality, represented by the korban, must be translated into behavior symbolized by the decisions of the courts of justice. Just as there had to be a correlation between man’s duties to God and his duties to his neighbor, so the connection had to be made between sacrifice to God and just and equitable behavior in society.

The universe was created by God and, therefore, does not allow the demonization of matter, which is also a product of that creation. For this reason, the Torah insists on relating the spiritual and the everyday, “flesh and soul” are ingredients of the human being who received the “breath” of God who gave him life.

The contiguity between the Beit Din and the Mizbe’aḥemphasizes that, in considering the civil laws that govern society, the duties of safeguarding the property of others, avoiding injury and abuse, helping the poor and assisting the fallen, not abstracting oneself from the problems of one’s neighbor, not cursing the deaf, nor putting an obstacle in front of the blind and the numerous laws included in our biblical text, it must be considered that these have a divine origin and their fulfillment becomes a religious act of faith.

The relationship between civil law and sacrifice is a way of inviting God to come out of the sacred precincts of the Beis HaMikdash and the present synagogue and to be present in the marketplace and in commerce, in the profession and in academia. 

Just as the honor due to father and mother was enunciated at Sinai and its fulfillment is a religious duty, so the return of a borrowed object, instruction contained in our chapters, manifests faith in the same Creator who enunciated the Ten Commandments.

Just as one should not invoke in God’s Name in vain, there is also the imperative not to offer or accept a bribe.

MITZVAH: ORDINANCE OF THE TORAH IN THIS PARSHA

CONTAINS 24  POSITIVE MITZVOT AND 29 PROHIBITIONS

42. Exodus 21:2 Laws Concerning a Hebrew Slave

43. Exodus 21:8 The Conjugal Status of a Hebrew Slave

44. Exodus 21:8 Redemption of a Hebrew slave girl

45. Exodus 21:8 Whoever buys a Hebrew slave girl from his father may not sell her

46. Exodus 21:10 Do not diminish or deny the wife: food, clothing, marital rights

47. Exodus 21:12 The court is to execute by strangulation the one who deserves this form of death

48. Exodus 21:15 Do not strike the father or mother who deserves this form of death

49. Exodus 21:18 Laws of Punishment

50. Exodus 21:10 The court is to execute by the sword the one who deserves this form of death

51. Exodus 21:18 The Court’s Obligation to Award Damages Caused by Domestic Animals

52. Exodus 21:28 Do not eat of the ox sentenced to be stoned

53. Exodus 21:33 Obligation of the Court to Award Damage Caused by a Well

54. Exodus 21:37 Court Forced to Impose Payment on the Thief

55. Exodus 22:4 Court forced to impose damage caused by a domestic animal for grazing or trampling

56. Exodus 22:5 Court Forced to Award Fire Damages

57. Exodus 22:6 Court Forced to Award Payment to a Custodian

58. Exodus 22:8 Court Forced to Adjudicate Both Litigants

59. Exodus 22:9 Court forced into custody receiving payment or other custody

60. Exodus 22:13 Court Bound to Adjudicate Case of One Who Borrows an Object for Us15

61. Exodus 22:15 Court Forced to Adjudicate Case of a Seducer

62. Exodus 22:17 Not allowing life to the sorceress

63. Exodus 22:20 Do not verbally oppress one who converts to Judaism

64. Exodus 22:20 Do not deceive him who converts to Judaism in cases of property

65. Exodus 22:21 Do not mistreat an orphan or a widow

66. Exodus 22:24 Lending to the poor

67. Exodus 22:24 Do not insist on the payment of debt to the poor who have no means to pay

68. Exodus 22:24 Failing to Help the Lender or Creditor Foreclose on an Interest-Bearing Loan

69. Exodus 22:27 Do not curse the judge

70. Exodus 22:27 Do not curse the Name of God

71. Exodus 22:27 Do not curse the ruler

72. Exodus 22:28 Do not set apart the tithe in the wrong order

73. Exodus 22:30 Do not eat from a qualified animal tre’ifah

74. Exodus 23:1 Not hearing a plea in court if the opposing party is not present

75. Exodus 23:1 The sinner must not bear witness

76. Exodus 23:2 A capital punishment case should not be condemned by a majority of a single judge

77. Exodus 23:2 A judge who pleads innocence in the case of capital punishment should not then plead guilt

78. Exodus 23:2 Following the majority in legal decisions

79. Exodus 23:3 No mercy should be shown for the poor during the judgment

80. Exodus 23:5 Take away heavy burden from your neighbor’s animal

81. Exodus 23:6 Do not pervert righteousness in the case of a sinner

82. Exodus 23:7 Not Deciding a Capital Punishment Case Through Probabilities

83. Exodus 23:8 The judge should not receive a bribe

84. Exodus 23:11 The obligation of Shemitah to leave the produce of the land without an owner in the Sabbath year (seventh year)

85. Exodus 23:12 Rest on Shabbat

86. Exodus 23:13 Do not swear by calling on an idol

87. Exodus 23:13 Do not lead the Jewish people into idolatry

88. Exodus 23:14 Bringing offerings to the Holy Temple on the feasts

89. Exodus 23:18 Do not make the Passover offering  while still possessing chamets

90. Exodus 23:18 Do not allow parts of the Passover offering to stay awake

91. Exodus 23:19 Bringing the Bikkurim (First Fruits) to the Temple 

92. Exodus 23:19 Do not cook meat in milk

93. Exodus 23:32 Not to make treaties with the seven nations that were to be eradicated from the Land of Israel, nor with idolaters

94. Exodus 23:33 Do not allow idolaters to settle in the Land of Israel