El mensaje final de Moshé se convierte en un discurso poético en nuestros capítulos semanales. Según Rambam, en algunos centros tradicionales, se solía cantar este himno al concluir los servicios religiosos diarios. El Talmud menciona que las seis estrofas de este himno eran cantados por los leviyim cuando se ofrecían los musafim, los sacrificios adicionales de las festividades en el Beit HaMikdash, el Templo de Jerusalén.

Nuestro texto comienza con el siguiente enunciado, haazinu hashamáyim vaadabera, vetishmá haáretz imrei fi, que quiere decir escuchad, oh cielos y hablaré, y oiga la tierra las palabras de mi boca. Según Rashí, el cielo y la tierra no constituyen imágenes de la expresión poética, sino que se convierten en los testigos reales de nuestro comportamiento. El cielo y la tierra sobreviven a los mortales y por lo tanto pueden dar testimonio sobre las actividades y la obra de las diferentes generaciones humanas. (De acuerdo con el midrash, el pueblo de Israel también es eterno, tal como lo son el cielo y la tierra). Más aún, el cielo y la tierra pueden ser los primeros en reaccionar frente a nuestro comportamiento. Si cumplimos las mitzvot, los cielos son generosos con la lluvia y la tierra nos ofrece sus frutos en abundancia. En caso contrario, el cielo y la tierra son los primeros en castigarnos al negarnos los elementos indispensables para la existencia.

El profeta Yeshayahu en su amonestación al pueblo utiliza los mismos términos. Shimú shamáyim vehaazini éretz, “escuchad, oh cielos, y apresta el oído, oh tierra”, exclama el profeta. Nuestros jajamim señalan que la palabra haazinu es utilizada por Moshé con referencia al cielo, mientras que Yeshayahu la emplea con relación a la tierra. Según el Sifrí existe una diferencia semántica. Haazinu implica escuchar de cerca, y tishmá se refiere a escuchar de lejos. Moshé que se encontraba cercano a lo Divino emplea el primer vocablo cuando se refiere a los cielos, pero Yeshayahu se encontraba más cercano a la tierra y por lo tanto el uso diferente de los vocablos.

En los albores de nuestra historia nacional estábamos más cercanos a las fuentes de nuestra tradición religiosa. El Talmud afirma que durante el período de yetziat mitzráyim, el éxodo de Egipto, una sirvienta vio un mayor despliegue y una revelación más clara de la divinidad, que Yejezkel en sus visiones proféticos. Moshé conversaba con Dios panim el panim, que quiere decir cara a cara. En el caso de los neviim, en cambio, el Creador aparece como un reflejo en un espejo, y para el profeta gentil Dios se presenta, casualmente, en un sueño. La utilización respectiva de la palabra haazinu por parte de Moshé y de Yeshayahu le sirve a nuestros jajamim como una ilustración de su interpretación de la historia humana. Con el pasar del tiempo, a su juicio, nos alejamos de lo celestial, y nos acercamos cada vez más a lo terrenal. Nos apartamos de lo espiritual y nos adosamos a lo material, en nuestra obsesiva compulsión por adquirir y poseer objetos.

En el mismo espíritu de nuestra reflexión anterior, Moshé exclama, vayishmán yeshurún vaivat, que quiere decir, Yeshurún (el pueblo de Israel) al engordar, se encabritó; shamanta avita kasita, vayitosh Elohá asahu, vayenabel tzur yeshuató, “al cubrirse de gordura abandonó a Dios, su Creador y se olvidó de la Roca de su salvación”. La abundancia material insensibiliza al individuo y lo ciega a las necesidades de otros. En efecto, la persona termina por opinar kojí veótzem yadí asá li et hajáyil hazé, que quiere decir por mi fortaleza y el poder de mi mano he logrado esta riqueza. Está claro, entonces, que la tarea pendiente es el golpe de timón que permita un cambio radical de rumbo, a fin de que empecemos a dirigir nuestras miradas hacia los valores espirituales, de acuerdo con las enseñanzas contenidas en la Torá. Probablemente, el ideal es encontrar el término medio que permita una apreciación del mundo material circundante (que es también el resultado de la creación Divina) y valorar lo que es trascendente y permanente, y lo que es celestial.

En la concepción de la tradición judía, la naturaleza responde al comportamiento moral humano. El desarrollo y el crecimiento de la vegetación no son la consecuencia de un proceso inconsciente y automático. El Midrash dice al kol ésev vésev omed alav malaj, que quiere decir que hay un ángel sobre cada brizna de césped que la impulsa a crecer. La moraleja es que nuestra conducta ética tiene repercusión e influye sobre el mundo que nos rodea. (La contaminación ambiental que enfrentamos en nuestros días es el resultado de la irresponsabilidad física y probablemente también tiene un ingrediente moral, que es el que nos ha hecho tomar conciencia de las graves consecuencias de nuestras acciones).

Moshé recurre a varias imágenes de la naturaleza en su mensaje de despedida. Yaarof kamatar likjí, “mi enseñanza caerá (sobre vosotros) como la lluvia”, es una de las primeras imágenes utilizadas. Tal como la lluvia no discrimina y derrama la misma cantidad de agua sobre cada superficie, de manera similar la Torá está al mismo alcance para todos. Comenta el Sifrí, ma matar jayim leolam, af divrei Torá jayim leolam, que quiere decir tal como la lluvia proporciona vida para el mundo, así también la Torá da vida al mundo. Tal como cuando no hay vida hay muerte, en la ausencia de la Torá, afloran la violencia y la intolerancia, la brutalidad y la destrucción. La alternativa al estudio de la Torá no es la ignorancia y la apatía. Donde no hay Torá, crecen y maduran la maldad y la depravación. Cada quien tiene la capacidad de valerse de esta fuente de vida que es la Torá y esto depende únicamente de su esfuerzo personal y de su perseverancia. Tal como una lluvia tenaz puede perforar la roca más sólida, así también el estudio constante amplía los horizontes, ablanda los corazones endurecidos y estimula nuestros sentimientos de identificación y simpatía por los menos afortunados.

Concluimos con una reflexión adicional sugerida por nuestro texto. La tradición judía exige la introspección, la búsqueda de razones internas para explicar cómo se desenvolvieron los sucesos. Según las enseñanzas de nuestros sabios, somos victoriosos en nuestros enfrentamientos con los enemigos, porque cumplimos con las mitzvot. Sufrimos las derrotas, por razón de nuestros pecados. De esta manera, por ejemplo, el Talmud explica que la destrucción del primer Beit HaMikdash se debió al hecho que no supimos separarnos completamente de la idolatría. Las fuerzas invasoras que destruyeron el Templo de Jerusalén, fueron el instrumento Divino para castigar al pueblo. Rambán, en cambio, sugiere que nuestro texto afirma que algunas naciones gentiles serán castigadas. Porque estas naciones no sólo sirven como un instrumento Divino, sino que persiguen y maltratan al pueblo judío porque éste es fiel a Dios y no por algún ocasional desvío del sendero correcto. Se deleitan en castigarnos por la arrogancia y por el odio profundo que sienten por quienes demostramos lealtad y fidelidad al mensaje Divino. Pero, continua Rambán, el proceso de la gueulá, que es la redención final, no se puede detener. Dado que existe esta promesa Divina de una gueulá eventual, tiene por fuerza que producirse un giro y un cambio de rumbo en nuestras vidas. El retorno a las raíces, representado por el concepto de la teshuvá, es el sendero obligatorio por el cual tenemos que eventualmente transitar.

Las lecturas bíblicas de Rosh HaShaná provienen del Séfer

Bereshit, Génesis, y relatan aspectos fundamentales de la vida de los

dos primeros patriarcas. Quienes designaron cuáles son los

capítulos que deben leerse en estos días no optaron por aquellos

que contienen los Diez Mandamientos o el relato de la

creación del universo. Especialmente cuando se toma en cuenta

que Rosh HaShaná es “Yom harat olam”: el onomástico de la

creación. Está claro que los jajamim desearon poner el acento

sobre la familia y su integridad como el eje fundamental

de la sociedad. Más aún, el culto judío está centrado en el

seno de la familia y la sinagoga es sólo un factor adicional.

Los patriarcas tuvieron dificultades al procrear, tal vez

para señalar que el nacimiento de un ser humano es el resultado

de la unión de los sexos, pero también requiere la

intervención de Dios. Tal es el caso de la creación del primer ser

humano. Cada nacimiento también tiene un aspecto milagroso,

es una manifestación de la Providencia Divina, que

otorga o que puede impedir el acontecimiento.

Mientras que Yitsjak sigue por el sendero del padre

Avraham, Yishmael, que había nacido de la unión del patriarca

con su concubina Hagar, se desvía por otro sendero.

Este hecho enseña que el factor genético es importante pero

no determinante. Cada persona puede alterar su destino no HASHANA´

obstante el código genético que posee. Desde un comienzo,

la Torá insiste en la responsabilidad de la persona por su destino,

mensaje muy apropiado para Rosh HaShaná, el Día del

Juicio, Yom HaDín.

Sará exige que Avraham destierre de su hogar a Hagar e

Yishmael, porque teme por la influencia negativa que puedan

ejercer sobre su hijo Yitsjak. El destierro de Hagar del

hogar es una acción cruel quien luego obtiene el socorro de

Dios. Yishmael se convierte posteriormente en el padre de

otro pueblo. No obstante, este calificativo de crueldad, Sará

sabe que el entorno es muy importante, especialmente en

los albores del nacimiento del monoteísmo. Cualquier distracción

o tentación podía haber hecho fracasar el incipiente

pensamiento teológico-religioso que revolucionará la

Humanidad. El Talmud lo especifica: Oy lerashá, oy lishejenó,

“ay del malvado y ay de su vecino”.

Hay una antigua discusión acerca de cuál factor determina

el desarrollo del ser humano: el entorno social o el

factor hereditario. Sin entrar en las profundidades del argumento,

proponemos que ambos ingredientes son claves.

Por ello, una vez que los padres han impuesto su

código genético, deben preocuparse por el entorno social de

sus hijos para asegurar su desarrollo armónico y moral.

La lectura del segundo día de Rosh HaShaná se refiere a

la atadura de Yitsjak sobre un altar para ser ofrendado a

Dios. Es un capítulo conmovedor, porque demuestra la

confianza absoluta del hijo en su padre y la incuestionable fe

de Avraham en Dios. Mucha tinta se ha derramado sobre

este episodio, que enseña fundamentalmente que el hombre

debe estar dispuesto al sacrificio. Por un lado, Dios no desea

el sacrificio humano tal como lo enseña el desenlace de este

relato, pero al mismo tiempo permanece la enseñanza que toda relación

humana o Divina exige el dar de sí mismo. Sin sacrificio

no se puede cimentar una relación. La Biblia niega la sensatez

y validez moral del sacrificio humano, pero, por otro

lado, el hombre tiene que compartir sus bienes y emociones

con el prójimo cuando desea establecer una relación fraternal,

de responsabilidad por el bienestar del prójimo.

Las lecturas de Rosh HaShaná implican que el núcleo familiar

es indispensable para el crecimiento moral y espiritual

del ser humano. La enseñanza que Avraham quiso

transmitir exigía la existencia de una relación de intimidad y

confianza entre padre e hijo para asegurar la supervivencia

de su descubrimiento espiritual: la existencia de un solo

Dios, padre de la Humanidad.

Once settled in Israel, Moshe instructs our ancestors regarding their obligations, even though he will not lead them to the conquest of the promised land. The first of these Mitzvot is related to Bikurim, which are the first fruits (the seven species that characterize the Land of Israel) that must be offered to the Kohen in the place chosen by God. The delivery of these fruits is accompanied by a “sipur”, the recitation of several verses from our text that highlight that Providence guided our destiny from the moment the Patriarch Yaacov descended to Egypt until the moment of the conquest.

After several centuries of slavery and nomadic journey through the desert, the people were eager to till the new lands so that they could feed on the fruit of their efforts. Like all peasants, they eagerly anticipated the opportunity to savor the fruits they had produced with their work. But the Torah requires that the first fruits be used for religious worship. The teaching is clear. Man has to recognize that God, through nature, is the one who makes the fruit grow. Man plows, sows and waters, but to be able to reap, the vigor and the possibility of reproducing that the earth grants to the seed, everything comes from God.

The Torah does not stipulate the quantity of fruits to be presented to the Kohen in a basket at the time of the mentioned Bikurim. The Kohén could retain the basket if it was made of wicker, but if it was made of some metal, he had to return it to the donor. The Talmud suggests a minimum quantity of fruits corresponding to one-sixtieth of the total product. Rambam, drawing on the Talmud, describes the process of selecting the first fruits. Upon entering the orchard, Rambam says, the trees are inspected and a ribbon is tied over the first fruits (even if they are not yet ripe), thus separating them, so that they become part of Bikurim. One should bring Bikurim to Yerushalayim oneself and not send them through a messenger. The Kohén who received the Bikurim could only consume them in Yerushalayim.

The tradition consists of placing the basket on the shoulder and according to the Mishnah, even King Agrippa did it, carrying the Bikurim himself once in the Har haBayit, the Temple Mount, until the azara, inside the Beit HaMikdash. At that time, the Leviyim sang the song of the words of the psalm, aromimecha HaShem ki dilitani …, “I will exalt you, Eternal, because you have sustained me and you did not tolerate that my enemies rejoice over me.” The basket was presented to the Kohen at the same time that some verses from our text were repeated, which Rambam calls “vidui”, which means confession. This “vidui” had to be recited in Hebrew and at its conclusion, the basket was placed next to the mizbeach, which is the altar.

Yet, Shema Israel, which is the basic affirmation of our faith, can be recited in any language. Because the most important thing is to understand the idea contained in Shema Israel. The essential idea is to understand the intellectual scope of the affirmation of the existence of only one God. But, in the case of Bikurim, there is a splendid ceremonial and the very delivery of the fruits to the Kohen contains already the essential message that our efforts are in vain without Divine Providence. At first, those who knew the text that accompanies Bikurim well recited it by heart, and those who did not know it listened to its reading. But since people who did not know the textual words well began to refrain from presenting Bikurim, the Chachamim instituted that the original text is read aloud to all, without distinction.

The Torah instructs that for the ceremony of Bikurim, veanita vermarta, the voice should be raised and recite: arami oved avi, remembering that our patriarch Yaacov had been a wandering Aramaic before going down to Egypt. During the Egyptian yoke, God heard our lament and echoed our suffering. God brought us out of slavery and brought us to the land where milk and honey flow. And here are the Bikurim, the first fruits obtained, thanks to Divine goodness, and that constitutes a reason for rejoicing and happiness.

As a consequence of the episode of the Meraglim, the spies, all those who had come of age in Egypt, perished in the desert and therefore did not participate in the conquest of the land. Those who are now in charge of presenting Bikurim are their descendants or those who had been minors at the time of their departure from Egypt. The exodus was then a recent event in the history of our people. However, our Chachamim insist that the instructions of the Torah are valid for all ages and the original text must be repeated. Centuries later, each one will appear in front of the Kohen reciting likewise, arami oved avi …, vayreu otanu hamitsrim vayanunu, “A wandering Aramaic was my father … but the Egyptians mistreated us.” This statement implies that the feeling of having been mistreated by the Egyptians still persists in each person, despite the centuries that separate us from that time. Similarly, Moshe Rabbenu states in a previous chapter, lo et avotenu karat HaShem et haBerit hazot …, which means, not (only) with our fathers did He make this covenant (on Mount Sinai) but (also) with us, those who are alive here and now.

On the night of the Seder, we recite in the Haggadah, chayav adam lirot et atsmo keilu hu yatsa mimitsrayim, which means that each one must consider as if he himself had participated in the exodus from Egypt. We locate ourselves in the place and in the time of our ancestors in Egypt. Indeed, we recite these same verses from our weekly text and abound in additional details, to point out that Yetsiat Mitsrayim is an event inseparable from our formation and nationality. Yetsiat Mitsrayim testifies to God’s intervention in History and His response to our supplications. Yes, there is He Who answers prayers, and there is He Who cares for the oppressed. Especially in moments when we feel the apparent absence of divinity, Yetsiat Mitsrayim affirms that Divine intervention occurs at the right moment.

The history (religious and ideological) of the Jewish people does not consist of an analysis of facts and thoughts that belong to the past and that have a probable influence on our present and future. Our past history is an integral part of our present. Verb tenses are not clearly defined in the grammar of the Hebrew language. Such as ein mukdam umeuchar baTorah, which means that the story of the Torah does not follow a chronological order, in this sense, the events that happened to our ancestors, at different times, are current and are part of our present.

We never allowed Israel to belong exclusively to the tale of exploits of other times. At all times, Erets Israel was an integral part of our discussions and studies, of our writings and prayers. We raised our prayers for rain in Shemini Atseret during the long exile of almost two thousand years, just as we would have done if we had then resided on the Promised Land. The exile was a real physical event. But ideally, we never left that land. Therefore, the current return to Israel did not require transcendental emotional adjustments for the Jew, nor was a period of social and political consolidation necessary, which for other peoples is usually a reality in the initial stage of their independent national consolidation.

The primary theme of our weekly reading is that of the wars that invariably occur periodically. In particular, our generation that has witnessed the extermination of a third of the Jewish people, the horrors of Bosnia, and Central Africa knows the suffering and despair, cruelty and inhumanity that are the result of war. Because ein bayit asher ein bo met, there is no Jewish home that has not suffered firsthand the Holocaust that the Nazis committed. Therefore, one of the essential characteristics of the messianic era, which is synonymous with harmony and coexistence, understanding and love between human beings, is the absence of warlike conflicts. These are the words of the prophet Yeshayahu: vehaya beacharit hayamim …, vechitetu charvotam leitim vachaninotehem lemazmerot, lo yisa goi el goi cherev velo yilmedu od milchama; which means, “and it will happen at the end of the days …, and they will turn their swords into plowshares, and their spears into sickles, no nation will raise a sword against another nation, nor will they learn war anymore. In our days, which predate this messianic era, we must study the biblical text that contains a series of ordinances whose objective is to mitigate the drama of all warfare.

The initial conquest of the land of Canaan was carried out by fighting and shedding blood. In the Jewish tradition these wars are placed under the heading of Milchemet Mitsva, a concept that can be translated as a war ordered by the Divinity in the first period of our collective history. Of course, the notion of a God-sanctioned or ordained war collides with one of our basic ideas about the Deity. The text of the blessing of the Kohanim, for example, concludes by imploring that God grant us peace. The word Shalom, which means peace, is used for the daily greeting, thus highlighting our constant desire for harmony and tranquility. Authentic faith in God must result in a kind of inner peace. In short, we cannot conceive of the Creator without at the same time think of the notion of peace. In the Kaddish, which has become a prayer for the deceased, we affirm, ose shalom bimeromav, Hu yaase shalom alenu, which means, “He Who makes makes peace in the heights, He will grant us peace (on earth)”.

In search of an answer to the difficulty raised, we can emphasize that the historical moment to which we refer is characterized by human sacrifices and the greatest aberrations in social behavior. Therefore, the effects of the conquest can be considered as a punishment for the conquered peoples. However, it can be noted that there were different options. Possibly, the way forward should have been a didactic one. Rather than exterminating the residents of the promised land of Canaan, there was the option for our ancestors to teach them the truth discovered by the patriarch Avraham. It is clear, for example, that the Aséret hadibrot, which are the Ten Commandments, could have been used to spread a new moral law in those lands. Another possibility could have been the insistence on observance of the sheva Mitsvot debenei Noach, which are the seven basic laws of Noah’s time. In this way, the residents of Canaan could have been incorporated into the great monotheistic family that was being created within humanity. But there was an enormous danger that the Jewish people could also succumb to idolatry.

Scientific investigations of history and archeology lead us to the conclusion that there were extraordinary people in the past who conceived the notion of one God. The famous Pharaoh Ikhnaton, for example, was essentially monotheistic. However, none of these religious discoveries survived. They were fleeting attempts, flashes of light that are consumed instantly. Their short duration is perhaps due to the fact that they appear in the midst of the prevailing polytheism and could not resist either its constant onslaught or the challenge of ease and pleasure characteristic of idolatry. It is curious to observe that polytheism is distinguished by its tolerance. The Greeks who concentrated their multiple gods on Mount Olympus could conceive of additional deities. Therefore, when they conquered new lands, they used to pay homage to the local deity, because they considered that they had helped them in their victory. Monotheism, however, is jealous. The only God does not allow or grant any living space to another god. There is only one God, and no one else.

It is very likely that Judaism would have also succumbed to the idolatry that reigned everywhere. History teaches us that during the period of the first Beit HaMikdash, the Temple of Jerusalem, idolatry and its concomitant priestly caste were sometimes involved in alien rites, which was an existential problem for the spiritual development of our people. Therefore, it was necessary to eradicate, as far as possible, any vestige of the attractive and contagious idolatry that encourages sexual license and blind religious drunkenness.

In addition to the aforementioned war to conquer the Promised Land, our tradition considers two additional types of warfare. In the case of external aggression, you must respond with Milchemet chova, which means a forced war. The Melech, who is the king of Israel, does not require the consent of any deliberative body to face a military aggression of this nature. In contrast, in the case of Milchemet reshut, which refers to an optional war whose purpose is to enlarge the boundaries of the country, the prior approval of the Sanhedrin, the body of seventy-one religious notables, is required. Later on, the armed forces must be informed about the purpose of the war. (In the period of the Vietnam War, we find the fact that the North American nation was unaware of the purpose and scope of the conflict. This was one of the reasons why the government did not obtain the majority support of its people). Our initial text that reads, ki teitsei lamilchama al oivecha, means that when you go to war against your enemies, our Chachamim demand that it be verified that it really is a case about oivecha, which means your enemy.

According to the instructions of our text, the officers had to speak to the people pointing out, mi haish asher bana bayit chadash velo chanacho yelech veyashov leveito …, “what man is there who has built a house and has not opened it, go and return to your house, lest you die in the war and someone else opens his house ”. Having planted a vineyard and having handcuffed a woman and not taking her, were equally sufficient reasons not to have to participate in the war. Included from going to war were hayare veharach levav, “the fearful and the weak-hearted.”

The adversary must first be offered the possibility of peace, according to the Talmud. The acceptance by the enemy of the basic laws of Noah is reason enough not to kill any living being. In such a case, certain taxes may be imposed. When establishing a siege to a city, the surveillance of one side of the perimeter must be neglected, to allow whoever wishes to save himself to escape. Trees that bear edible fruits should not be cut down and the necessary water must be allowed to enter.

In the Talmud we find the following observation: kol zeman sheIsrael mistaklin klapei maala hem mitgabrim, veim lav noflim, which means that while (the people of) Israel have their gaze fixed towards heaven they are victorious; if not, the fall is inevitable. This teaching alludes to the relative merit of the purpose of wars, which must have important goals and social benefits. Of course, there are those who argue that all war is diabolical, even when some of its objectives have a noble intention. Latin American countries, for example, prefer their own dictatorships to the alternative, for example, to a North American armed intervention.

However, the instructions contained in our text that were widely interpreted by our Chachaim to mitigate the disasters of war, underline our aspirations and desires that are based on understanding and harmony between peoples. Charvotam leitim, the conversion of swords into plowshares is the symbol and motto for a greater humanization of our troubled globe.

Dos hechos diferentes sacudieron la región esta semana: el acuerdo entre Israel y los Emiratos Árabes Unidos para establecer relaciones diplomáticas plenas en el futuro inmediato, y la serie de explosiones en el puerto de Beirut que causaron la muerte de más de 170 personas, miles de heridos y un número aún mayor de personas sin hogar. Los eventos no podrían ser más gráficos de dos puntos de vista opuestos con respecto a un acertijo compartido: cómo lidiar con la existencia de una nación no musulmana en un rincón del mundo considerado adecuado solo para los seguidores de Alá.

Cuando llego a la sinagoga varios minutos antes de las oraciones de la mañana, suelo releer una carta de Najmánides, el sabio medieval de Gerona, España. Advierte a sus lectores que no caigan presa de la rabia porque conduce al odio, ciega su mente e impide el pensamiento racional. La cólera te hace perder la libertad y te lleva a convertirte en un esclavo de emociones irracionales.

El pueblo judío, después del establecimiento del Estado independiente de Israel, debe haber enfrentado un dilema. ¿Se vengará del Holocausto y bombardeará Auschwitz y Sachsenhausen, o tal vez el mismo Berlín, la capital de Alemania? No conozco personalmente a nadie que tenga esa opinión, pero me imagino que puede haber pasado por algunas mentes. Sin embargo, nunca se emprendió tal cosa. ¿Qué se ganaría con la destrucción? Lo que se necesitaba era educación para asegurar que el mundo reconociera lo sucedido y asumiera una parte de responsabilidad. Como acto profecía, el general Dwight Eisenhower aseguró de que se tomaran pruebas pictóricas, para que en el futuro no fuera negado el horror que veía con sus propios ojos, como, sin embargo, está sucediendo.

El pueblo judío se aseguró de crear una fuerza armada “Tzahal”, en hebreo, que debería estar lista y ser capaz de defender al nuevo Estado y evitar que se repitiera el asesinato masivo, maliciosa y meticulosamente planeado de una nación como el perpetrado por los Nazis. El difunto Jonathan Netanyahu murió en la expedición de Entebbe enviada a Uganda para salvar a judíos que habían sido señalados solo por ser judíos. Israel se levantó gracias al arduo trabajo de cientos de miles de pioneros que convirtieron la arena y el abandono, en pueblos y ciudades florecientes. El odio no era su brújula, la anticipación y el futuro los movieron, simbolizados por su himno Hatikvah: la esperanza.

El Hezbolá de Hassan Nasrallah no está motivado por fe en el mañana. Es lamentable que, como afirman repetidamente, el odio a Israel es lo que los inspira. Este hecho fue expresado de manera gráfica y trágica por la explosión de diferentes materiales y productos químicos que se suponía que se usarían para destrucción.

Felicitaciones al Príncipe Heredero de Abu Dhabi que eligió un camino diferente. Lo aplaudo por tomar el alto camino del progreso, con miras a un futuro de cooperación con el Estado de Israel que se ha convertido en un líder mundial en las últimas tecnologías. Seguramente ambas naciones se beneficiarán, sobre todo, también lo harán sus ciudadanos individuales que aprenderán a apreciar y respetar, incluso sus diferencias.

Mi admiración por Benjamin Netanyahu que tuvo que elegir entre la política de integrar partes de Judea y Samaria con el Estado de Israel y obtener el favor político de un sector de la población israelí, y por otro lado, optar por el establecimiento de relaciones diplomáticas con los EAU. Su visión de la Historia lo llevó a optar por las relaciones diplomáticas y, simultáneamente, le aseguró un asiento en la exclusiva fila de los constructores del joven estado junto a Ben Gurion y Menachem Begin, Golda Meir y Chaim Weitzman.

* Embajador de Venezuela en Israel

La Torá ordena el establecimiento de un sistema de administración de justicia para todas las ciudades del país. Nuestro texto exige la ubicación de Shoftim, jueces, en el sháar, el portal de la ciudad. Aparentemente este sháar no era un simple portón, sino un lugar específico donde se ubicaba un conjunto de instituciones comunitarias que ejercían funciones diversas. Entre las funciones que se cumple en el sháar se incluye la administración de la justicia. (En el libro bíblico Rut, leemos que Bóaz, el hacendado pariente de la familia del difunto esposo de Rut, se dirige al sháar, o sea a las autoridades religiosas que se encuentran en ese lugar) para reclamar su derecho a esposarla.

El concepto de justicia es un factor esencial de la enseñanza bíblica. Nuestros Jajamim en el Talmud se hacen eco de la importancia fundamental de esta idea, al afirmar que el mundo está anclado sobre tres pilares. La justicia es uno de ellos. Para algunos, el énfasis sobre la justicia supone una característica de severidad o de carencia de sentimiento, de amor, señalando que el judaísmo es intransigente e inflexible. Los que vivimos en las democracias nacientes donde la justicia no constituye aún un poder enteramente independiente de los otros intereses políticos de la sociedad, sabemos lo comprometidos que pueden ser los fallos y las decisiones. ¿Es que puede haber justicia cuando la igualdad ante la Ley no existe?

Dentro de los cargos directivos, numerosas comunidades judías incluyen una comisión de arbitraje que sirve para limar o resolver divergencias entre sus miembros. Isaac Bashevis Singer se refiere a diversos individuos que acudían al Beit Din shtíbel, la habitación de la casa de su padre destinada a ese propósito. Su padre era un Rabino en Varsovia, y solía atender demandas y quejas de litigantes. Durante siglos, en aldeas y ciudades los hogares de los Rabinos servían de cortes de justicia.

El bíblico rey Shelomó que se destacó por su aguda inteligencia, es el prototipo del árbitro y del juez que busca la solución justa en situaciones de conflicto. Recordamos la sagacidad de Shelomó en el caso de un recién nacido al que dos madres reclamaban como suyo.

Según el Yalkut Shimoní, uno de los textos pertenecientes al Midrash que recopila comentarios sobre las Escrituras Sagradas, había seis peldaños frente al trono del rey Shelomó. Cuando Shelomó comenzaba su ascenso al trono, se anunciaba en cada uno de los peldaños una de las ordenanzas de nuestro texto.

Al primer escalón correspondía lo taté mishpat, , no torcerás el juicio. Según el Talmud, las falsedades y las medias verdades alejan y exilian la Presencia Divina. Una de las características del Ser Supremo es la Verdad, tal como lo afirma nuestra tradición al declarar, Jotamó shel Hakadosh Baruj Hu Emet, que significa que el sello de Dios es la Verdad. Hay quienes observan que el sello se aplica de una sola vez. Un sello no requiere de un proceso, tal como la escritura o la palabra que tiene un comienzo y un desarrollo en el tiempo, para llegar a su término. Un sello se coloca con un golpe sobre el papel. Igualmente ocurre con la Verdad. Tiene que ser total e inmediata. No existe verdades a medias, que van revelándose a medida que el tiempo pasa.

Al subir el segundo peldaño, Shelomó escuchaba la admonición, lo takir panim, no harás excepciones entre las personas. Todos tienen que ser iguales ante la Ley y ante los jueces. Nuestro folklore cuenta que en una ocasión una mujer le dijo a su marido que iba a llevar a la sirvienta ante el rabino porque sospechaba que estaba robando, el esposo respondió que la acompañaría. La esposa adujo que no hacía falta porque ella sabía defenderse sola; el esposo le respondió que su propósito más bien era proteger a la sirvienta, que podría sentirse intimidada ante la presencia del Rabino. Se da testimonio de que en la habitación que utilizaba Rabí Shmelke Nickelsburger para sus decisiones en casos de litigios, en la pared estaban colgados un bastón y un bolso. Estos objetos estaban presentes en todo momento, como evidencia palpable de que el incorruptible Rabí estaba dispuesto a abandonar la ciudad en cualquier instante, antes de permitir que los mercaderes del poder intentaran influir en sus fallos.

Lo tikaj shójad, no admitirás sobornos, era la exhortación en el tercer peldaño. Nuestro texto advierte, que ningún juez escapa a las consecuencias de recibir un obsequio de una de las partes, ki hashójad yeaver einei Jajamim, porque el soborno ciega los ojos del sabio. En el Midrash encontramos el dictamen de un juez que recibe shójad, por lo que antes de morir, encegueció. (Con referencia a esta aseveración, se relata una anécdota cómica en la que los habitantes de cierta aldea cuestionaron el Midrash porque el juez de la localidad que tenía reputación de actuar en forma dudosa había ensordecido. Esto contradice nuestro Midrash que afirma que el resultado del comportamiento en cuestión es la ceguera, en base al texto bíblico que señala que el soborno ciega los ojos del sabio. Se resolvió la contradicción señalando que nuestro juez no había recibido shójad; tan sólo se lo habrían prometido). El Talmud sugiere que el vocablo shójad proviene de la raíz jad, que quiere decir afilado, con lo cual se señala que el shójad resulta cortante y lacerante tanto para quien lo ofrece como para quien lo recibe.

El ascenso al cuarto peldaño correspondía a la proclamación de lo titá lejá asherá, que significa, no plantarás (con relación a la idolatría) árbol alguno (junto al altar). Según el tratado Sanhedrín, volumen del Talmud del cual provienen nuestras citas anteriores, la elección de un juez que no está preparado para desempeñar su función equivale a fomentar la idolatría en la comunidad. En la visión de nuestros Jajamim, la idolatría se identifica con la arbitrariedad y el azar. La Torá en cambio, es la voluntad manifiesta de Dios, es inmutable, no depende de caprichos y no permite la ignorancia. Todo fallo tiene que estar basado en reglas claras y transparentes. La presentación de argumentos contundentes, basados en halajá, puede dar lugar a la revisión de cualquier decisión anterior.

Veló takim lejá matsevá, “y no te erigirás estatuas (o monumentos)”, es la exhortación del quinto escalón. Tal vez la moraleja que el juez no debe abstraerse de las condiciones reinantes en la sociedad que lo circunda y ubicarse por encima o fuera de su entorno. Para poder comprender de que trata el litigio, es necesario identificarse y vivir la realidad de su tiempo. En el momento de la adoración del éguel hazahav, el becerro de oro, Dios sugiere a Moshé que desde las alturas del Monte Sinaí no puede apreciar la situación real del pueblo hebreo. Dios le ordena, lej reid, “vete y desciende,” porque únicamente conociendo y viviendo en medio de la situación, podrá, Moshé decidir cual acción tomar.

En el sexto y último peldaño se anunciaba, lo tizbaj laShem Eloheja… kol davar ra, que quiere decir, no sacrificarás al Eterno tu Dios… cualquier cosa mala (defectuosa). Esto constituye un llamado de atención para recordar que en la tradición judía el fin no justifica los medios. El fallo no puede ser utilizado para aliviar sufrimientos y dolencias, ni para corregir otros males de la sociedad. Todo juicio tiene que ser enteramente justo y correcto de acuerdo al asunto presentado por las partes involucradas.

Nuestros capítulos enumeran diferentes leyes adicionales que son necesarias para regular las relaciones entre los miembros de la comunidad. Aunque la compasión, la comprensión y la sensibilidad ante los males que afligen al prójimo son cualidades morales de primer calibre, la justicia y la equidad no tienen parangón en el ordenamiento y en la jerarquía de los imperativos que son esenciales para la convivencia, la armonía y el desarrollo material y espiritual de toda sociedad.

The Torah orders the establishment of a system of administration of justice for all the cities of the country. Our text demands the location of the Shoftim, the judges, in the Shaar, the portal of the city. Apparently this Shaar was not a simple gate, but a specific place where a set of community institutions that performed various functions were located. The functions performed in the Shaar include the administration of justice. (In the biblical book Ruth, we read that Boaz, the wealthy relative of the family of Ruth’s late husband, goes to the Shaar, that is, to the religious authorities that are in that place) to claim his right to betroth her.
The concept of justice is an essential factor in biblical teaching. Our Chachamim in the Talmud echo the fundamental importance of this idea, stating that the world is anchored on three pillars. Justice being one of them. For some, the emphasis on justice assumes a manifestation of severity or lack of feeling of love, implying that Judaism is uncompromising and inflexible. Those of us who live in nascent democracies where justice does not yet constitute a power entirely independent of the other political interests of society, know how compromised judicial decisions can be. Can there be justice when equality before the law does not exist?
An arbitration commission is included in the management positions of many Jewish communities, which serves to resolve differences between their members. Isaac Bashevis Singer refers to various individuals who came to the Beit Din Shtibl, the special room in the house of his father, a Rabbi in Warsaw, which was used to attend the demands and complaints of the litigants. For centuries, in villages and cities, the homes of the Rabbis served as courts of justice.
The biblical King Shlomo, who stands out for his keen intelligence, is the prototype of the referee and judge who seeks a just solution in conflictive situations. We recall the sagacity of Shlomo in the case of a newborn that two mothers claimed as theirs.
According to the Yalkut Shimoni, one of the Midrash type texts that compiles commentaries on the sacred scriptures, there were six steps in front of the throne of King Shlomo. When Shlomo began his ascent to the throne, one of the ordinances of our text was announced on each of the steps.
On the first step was inscribed Mishpat, which means, you will not distort your judgment. According to the Talmud, falsehoods and half-truths drive away and exile the Divine Presence from among us. One of the basic characteristics of the Supreme Being is truth. Jewish tradition affirms that, Chotamo shel Hakadosh Baruch Hu, Emet, the Seal of God is Truth. We take note of the fact that a seal is applied only once. A stamp does not require a process, such as writing of a word that has a beginning and a development in time, in order to reach the complete word or sentence. A stamp is put on paper with one energic movement. The same happens with Truth. It has to be total and immediate. There are no half-truths, which are revealed as time passes.
When climbing the second step, Shlomo listened to the admonition, lo takir panim, you will not make exceptions among people. Everyone has to be equal before the Law and before the judges. Our folklore tells that on one occasion a woman told her husband that she was going to take the servant to the Rabbi because she suspected she was stealing, the husband replied that he would accompany her. The wife argued that it was not necessary because she knew how to defend herself. The husband replied that his purpose was rather to protect the servant, who might feel intimidated in the presence of the Rabbi. It is reported that in the room used by Rabbi Shmelke Nickelsburger for his decisions in litigation cases, a cane and a bag were hung on the wall. These objects were present at all times, as palpable evidence that the incorruptible Rabbi was willing to leave the city at any moment, rather than allow the merchants of power to influence his decisions.
Lo tikaj shochad, you will not take bribes, was the exhortation on the third step. Our text warns that no judge escapes the consequences of accepting a gift from one of the parties, ki hashochad yeaver einei Chachamim, because bribery blinds the eyes of the wise. (In the Midrash we find the opinion of a judge who receives shochad, was turned blind before he died. (With reference to this assertion, shochad a comic anecdote is related about the inhabitants of a certain village who questioned the Midrash because the local judge who had a reputation for acting dubiously had become deaf. The contradiction was resolved by pointing out that our judge had not received shochad; they had only promised it). The Talmud suggests that the word shochad comes from the root chad, which means sharp, which implies that the shochad cuts and lacerates both the one who offers it and the one who receives it.
The ascent to the fourth step corresponded to the proclamation of the tita lecha ashera, which means, do not plant (in relation to idolatry) any tree (next to the altar). According to the treatise Sanhedrin, which is the volume of the Talmud from which our previous quotations come, the election of a judge who is unprepared for his role is tantamount to fostering idolatry in the community. In the vision of our Chachamim, idolatry is identified with arbitrariness and chance. The Torah, on the other hand, is the manifest will of God, it is immutable, it does not depend on whims and does not allow ignorance. Every ruling must be based on clear and transparent rules. Presenting strong arguments, based on Halacha, may lead to the revision of a previous decision.
Velo takim lecha matsevah, “and you shall not erect statues (or monuments)” is the exhortation of the fifth step. Perhaps it teaches that a judge must insert himself into the prevailing conditions of the society that surrounds him and place himself in that environment. In order to understand what the litigation is about, it is necessary to identify with and live the reality of the times. At the time of the worship of the Egel hazahav, the Golden Calf, God suggests to Moshe that from the heights of Mount Sinai he cannot appreciate the real situation of the Hebrew people. God commands him, lech rehd, “go and descend,” because only by knowing and living in the midst of the situation, then, will Moshe be able to decide what action to take.
In the sixth and last step it was announced, the tizbach laShem Elohecha … kol davar rah, which means, you will not sacrifice to the Eternal your God … anything bad (defective). This is a wake-up call to remember that in Jewish tradition the end does not justify the means. The ruling cannot be used to alleviate suffering and ailments, or to correct other ills of society. All judgments must be fair and correct for the parties involved.
Our chapters list different additional laws that are necessary to regulate relationships between members of a community. Although compassion, understanding and sensitivity to the evils that afflict others are moral qualities of the highest caliber, justice and equity are unparalleled and imperative, essential for coexistence, harmony and the material and spiritual development of every society.