VAYAKHEL Éxodo XXXV – XXXVIII,20

La Torá insiste sobre la naturaleza especial del Shabat y en especial acerca de la necesidad de abstenerse de melajá, que es el trabajo prohibido en ese día sagrado. El texto hace mención específica de no encender fuego en Shabat. Según nuestros Jajamim hay treinta y nueve categorías de actividades manuales que están prohibidas en Shabat, incluye la de no encender fuego alguno, señalada en nuestro texto. ¿Por qué se menciona como un aparente ejemplo de los trabajos prohibidos, pinkt (especialmente) lo tevaarú esh, “no encenderéis fuego”? 

Respondiendo a esta inquietud, el Talmud, cita una diferencia de opinión entre Rabí Yosí y Rabí Natán. Según Rabí Yosí, la mención específica de esta prohibición parece un caso excepcional, que sirve para enseñar que el castigo por encender fuego en Shabat es menor que el que se recibe por desobedecer cualquier otra melajá, labor prohibida. Según Rabí Natán de nuestro texto se deduce, que cada desobediencia resulta en un castigo aparte. O sea, la trasgresión de dos prohibiciones en Shabat, significa recibir dos castigos. 

Una lectura objetiva del mismo texto, en cambio, nos sugiere que el encendido del fuego es el ejemplo típico de lo que no debe hacerse en Shabat. Después de todo, el fuego y el calor son los agentes que utilizamos generalmente para transformar la naturaleza y sus elementos, o para darle un uso diferente a las cosas. Por ejemplo, no se debe cocinar en Shabat, porque por efecto del calor los alimentos se vuelven comestibles. 

El Talmud especula que el “primer invento” de Adam fue la utilización del fuego, el instrumento necesario para todo avance tecnológico. El desarrollo de la civilización, tal como la conocemos, es inconcebible sin el uso del fuego. La idea básica de “no trabajar en Shabat” busca aparentemente que el hombre puede utilizar y aprovechar lo que existe en la naturaleza, pero al mismo tiempo debe abstenerse de toda actividad de creatividad intencional. 

O sea que no se debe pulsar el interruptor de electricidad, porque al hacerlo, se propicia que la electricidad existente en los cables se transforme en la luz que irradia del bombillo. Antes de pulsar el interruptor no se puede leer en la habitación por la oscuridad, pero después sí se puede. Con mi acción he transformado y alterado el uso que se puede dar a esa habitación en particular, y por ello, la prohibición. La abstención de toda actividad creativa en Shabat, hace que reconozca y admita, simbólicamente, que el auténtico creador del universo es Dios, porque El también cesó de crear en ese séptimo día.

Las treinta y nueve categorías de “trabajos prohibidos” en Shabat pueden agruparse bajo tres categorías generales de acuerdo con el Dr. Michael Gutmann en su “Trabajo en Shabat de acuerdo con la halajá”. Estos son los “trabajos” relacionados con la agricultura, los que están presentes generalmente en la preparación de los alimentos y los que se utilizan en la artesanía. Bajo el rubro de la agricultura nos encontramos con la prohibición de sembrar, arar, segar, cosechar, trillar, aventar y separar. Con referencia a la preparación de los alimentos no se debe moler, amasar y hornear.

Dado que la instrucción de “no trabajar en Shabat” se repite junto con las instrucciones acerca de la construcción del Mishkán, deducimos que efectivamente están prohibidos en Shabat todos los trabajos que fueron necesarios para la construcción de este tabernáculo. Numerosas actividades del Mishkán eran operaciones textiles tales como esquilar, blanquear, desplumar y teñir la lana. Además, se realizaban operaciones tales como hilar, tejer, empalmar, desatar, coser, rasgar. Igualmente, los trabajos involucrados en la elaboración del cuero tales como cazar, sacrificar, despellejar, curtir, raspar, cortar, escribir, borrar. Incluidos, desde luego, en la erección de este Mishkán están el construir y el destruir. 

Bajo el rubro de los trabajos de orfebrería se incluye encender, apagar y terminar. Por último, está la prohibición de no transferir un objeto de un dominio privado a un dominio público y viceversa; y el transporte de un objeto en el mismo dominio público.

Las melajot, que son las categorías de trabajo arriba mencionadas, contienen prohibiciones adicionales que se derivan de ellas y cuya suma global es impresionante. Nuestra conclusión inicial podría ser por lo tanto, que en el día de Shabat la obsesión constante es con todo lo que “no” debemos hacer. “No hagas” parece ser la esencia del día sagrado. Para algunos, pueda ser que sea así. La tradición, en cambio, enseña algo muy diferente. 

El espíritu y la intención de la multiplicidad de estas prohibiciones propicia el que podamos, alejarnos airosamente de nuestros quehaceres mundanos para que tengamos la oportunidad de concentrarnos en otras actividades, tales como el estudio y la reflexión, la conversación y la compenetración con los diversos miembros de nuestras familias, que son, después del todo, las cosas, los seres y las relaciones que tienen trascendencia y propósito en nuestras vidas mortales.

¿Es acaso la concepción halájica del Shabat compatible con la vida moderna? En una sociedad donde los medios de comunicación lo son todo, ¿es posible aislarse, por un período de veinticuatro horas semanales, del obligado uso del teléfono, de la televisión y del automóvil? La respuesta ni es obvia ni fácil. Requiere una dosis especial de disciplina encerrarse en una “fortaleza judaica auténtica” en Shabat, después de haber compartido durante seis días de cada semana, el ritmo de vida y los avanzados tecnológicos de nuestros tiempos. En tiempos anteriores el problema era más agudo aún por la escasez de los medios de subsistencia. El no trabajar un día, significaba que no se comía un día.

A fin de cuentas, la observancia de las leyes de Shabat, tiene que ser el resultado de una firme decisión muy personal, lo que, desde luego, tienes invariablemente, grandes consecuencias. Asher Ginsburg, mejor conocido como Ajad Haam, solía citar que “más que los judíos cuidaran el Shabat, el Shabat cuidó de los judíos”. Existe una identificación y una simbiosis entre el Shabat y el judío, que son difíciles de delinear con precisión. En los albores del movimiento Reformista en el judaísmo se hizo el intento de sustituir el domingo por el Shabat. ¿Cuáles fueron las consideraciones para este paso, que fue abandonado con el tiempo? 

Hay quienes sostienen que la decisión fue tomada para facilitar la asistencia a la sinagoga en épocas cuando el sábado era un día laboral para las grandes mayorías. Otros sostienen que fue un intento adicional de “cristianizar” el judaísmo y de diferenciar al judío lo menos posible de los otros miembros de la sociedad que le ofrecían, por primera vez, la opción de la ciudadanía. El cambio del domingo por el Shabat, le daba la posibilidad al judío de asistir a su propia “iglesia” judía el mismo día en que el resto de la población se dirigía a las iglesias cristianas. De una manera u otra, el judaísmo no pudo absorber esta obvia imitación y retornó a la celebración del Shabat, mientras los reformistas siguieron con sus novedosos principios ideológicos.

La recitación inicial de seis salmos que aluden a los seis días de la semana en el rezo de Kabalat Shabat, fue instituido por los Kabalistas de Tsfat. Estos místicos solían salir a los campos durante crepúsculo del viernes para recibir a Shabat malketá, a la “Reina de Shabat” que se acercaba. Encontramos el origen de esta costumbre en el Talmud donde se relata que los sabios vestidos con sus mejores ropas solían saludarse diciendo, “vamos a recibir a la Reina Shabat”. 

Lo que se decía en forma simbólica en los tiempos del Talmud, se sentía aparentemente como una realidad en el mundo de la Kabalá. Y en nuestros tiempos también, toda familia que observa el Shabat puede dar testimonio de que existe una paz y un manto de santidad que envuelve todos los rincones de ese hogar donde las leyes de este día son consagradas.

MITSVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARASHÁ

CONTIENE 1 PROHIBICIÓN

1. 114.Éxodo 35:3 Una corte no deberá ejecutar la pena capital en Shabat

KI TISA_Exodus XXX,11 – XXXIV

The census of our ancestors in the desert took place by counting the coins. Everyone was required to contribute machtsit hashekel and in this way the total population of our people could be easily determined. Moshe added up the money and the number of Hebrews equaled double the number of shekalim. The Jajamim point out that this contribution of machtsit hashekel was required three times. For the general construction of the Mishkan, which was the tabernacle of the desert; for the adanim, they are the bases that were used to assemble it; and for the acquisition of animals for daily sacrifice.

The contribution of machtsit hashekel, half of a shekel (name of the current monetary unit of the State of Israel) alludes to the fact that when one contributes to some institution or purpose one cannot aspire to accomplish it all. The maximum contribution is machtsit, half, because the cooperation of others and additional factors are usually required. Moreover, the word machtsit suggests that one is never up to date with his contributions. As much as one contributes, it can barely reach half of what could have been done. 

It is interesting to note that the word used in our text is venatenu,“and they will give” that in the original Hebrew can also be read from right to left, as well as from left to right. This fact is very illustrative of the fact that one receives to the extent that one bestows. Much of human relations, such as friendship, fraternity, love, are proportional to this interdependence and the exchange of feelings between the parties, which must act in both ways. Above all, the fact that daily sacrifices were acquired through this public contribution made everyone a participant in the cult on an equal footing.

Our chapters make special mention of a certain Betsalel, of the tribe of Yehudá, who was the conceptual artist and craftsman of the Tabernacle. (The most renowned school of plastic arts in Israel bears this name). While characterizing Betsalel, the Torahuses the expression Jajam lev, which means intelligence from the heart. This expression suggests that perhaps, in biblical language, intellectual faculty is located in the heart. Of course, we speak of a literary symbolism. 

When we refer in everyday language to a person who has a good heart, are we at the same time affirming that human feelings can be physically located in this heart? In the language of the Mishnah, on the other hand, the heart is used as the symbol and the place where feelings are located. Therefore, the study of our texts requires that we identify correctly the literary figures used at that time, such as the social and political realities that prevailed in those days.

The weekly reading teaches that even the process of building the Tabernacle, which by definition is sacred work, must be governed by the laws of Shabbat. This sacred day is called brit olam, which is an eternal covenant. According to the text, Shabbat is “a sign forever” that the Lord made heaven and earth in six days and on the seventh day ceased to create and rested. In this way, once again the Torah emphasizes the unique importance of the weekly day of rest, which has become the focus of fundamental human rights and the basis of all labor legislations.

A central theme of our reading is the construction of an eggel hazahav that is a “golden calf”, because Moshe took too long to descend from Mount Sinai. The revolutionary notion of one God, unique and invisible to human gaze, cannot survive a single moment of uncertainty.  Aharón, Moshe’s brother, collaborates with the people in the elaboration of this idol, as a delaying tactic.

This episode is tragic in the extreme, because it is a demonstration of the instability and weakness of the faith of our ancestors, who, a few days after Divine revelation, retreat to the prototype of idolatry. Rambán and other commentators suggest that the “calf” is nothing more than a physical representation of Moshe, because when the latter reappears, all nostalgia for idolatry that reigned everywhere in Egypt ceases immediately.

The development of this painful moment allows Moshe to demonstrate his gigantic personality and extraordinary spirit.  Moshe is the eved HaShem, God’s servant, par excellence. But he is equally the leader and pastor of his people. As a result of the worship of the “calf” by the people, God warns Moshe that He intends to destroy the “chosen people” to select another people that will also be numerous. Moshe reacts by pronouncing a reasoned and emotional plea, exclaiming:  Shuv mecharon apecha vehinachem al hara’a leamecha,”reconsider Your wrath and do not do evil to Your people”.

Moshe argues that the other nations will conclude that God is powerless to bring His people to the Promised Land. “Remember Your servants Avraham, Yitschak, and Yaacov, whom You promised under oath”, continues Moshe, using all possible arguments in defense of his people, his flock, who, though they had rebelled and disobeyed, remain his family and people.

The Zohar, the foremost work of the Kabalah, differentiates between the prayers and pleas of three key biblical characters: Noach, Avraham and Moshe. The Zohar recalls that when God participated Noach that He is about to destroy humanity and every living being, he reacts with resignation and without protest. At no point is there any reproach for the Divine decision. According to Noach, God’s Will is absolute and does not allow human being to challenge Him or call into question His righteousness.

By way of difference, the Zohar suggests, that when Avraham is informed of the imminent destruction of Sedom and Amora, a confrontation between man and his God develops in our text. In Avraham’s conception, God must be correct, even at the level of limited human understanding. Avraham admits that every crime must be punished and if the inhabitants of Sedom and Amora are guilty of immoralities, they must suffer the consequences of their actions.

Moshe’s caseis totally different. Moshe has witnessed with his own eyes the yoke of slavery. He had to flee pharaoh’s palace because he had defended, with his own hands, one of the injustices committed against his people. Moshe had to resist Pharaoh’s “hardening of the heart,” but he also had to overcome the apathy of his people and their reluctance to face a future of instability in the desert.

At every moment they will remind Moshe that there was security and abundant food in Egypt, and, therefore, what was the purpose of being led to die in the desert. ¿Weren’t there enough burial places in the country of the great pyramids and worship of the dead? Moshe’s relationship with his people is complex, even though there is a cluster of common experiences that unifies them. In biblical language, nafsho keshura benafsho, just as Yaacov’s soul was bound to the soul of his youngest son Binyamin, the spirit of Moshe was blended into an eternal alliance with the geist of his people, the Hebrew people.  

We face a new development of the leader’s relationship of affection and responsibility for his community. For Moshe, even though the Jewish people sin and disobey, though they are wrong and deviate from the correct road, they are still his people. This idea will reappear in the Mishnah with the maxim: Israel af al pi shechata, Israel hu, “Israel even when they sin, remain Israel.”

Far from being the relentless and stern driver of the Jewish people, Moshe shows he possesses    the sensibility of a father who understands the faults and weaknesses of a son. He criticizes his son, but eventually forgives because he never stops loving him. He loves him even in times when he is wandered further away and has abandoned parental teachings, because a father never ceases to hope for the return of the son to the path of morality.

MITSVA: TORAH ORDINANCE IN THIS PARASHA

CONTAINS 4 POSITIVE MITSVOT AND 5 PROHIBITIONS

1. 105.Exodus 30:13 Give annually half of a shekel (currency)
2. 106.Exodus 30:19-20 Washing hands and feet when serving in the Temple
3. 107.Exodus 30:25 Making oil for anointment

108 Exodus 30:32 A person who is not authorized should not pour on himself anointing oil

109 Exodus 30:32 Do not produce anointment oil that has not been authorized in accordance with the established formula

1. 110.Exodus 30:37 Do not make incense that has not been authorized in accordance with the established formula
2. 111.Exodus 34: 12.15 Neither eat nor drink from the offering for an idol
3. 112.Exodus 34:21 Allowing the earth to rest in the year of Shemita (seventh year)
4. 113.Exodus 34:25 Do not eat meat and milk that have been cooked together

KI TISÁ_ Éxodo XXX,11 – XXXIV

El censo de nuestros antepasados en el desierto se llevó a cabo a contando las monedas. A cada uno se le exigió un aporte de majtsit hashékel y de esta manera se pudo determinar fácilmente la población total de nuestro pueblo. Se sumó el dinero y el doble de los shekalim aportados arrojó el número de hebreos. Los jajamim señalan que este aporte de majtsit hashékel fue exigido tres veces. Para la construcción general del Mishkán, que era el tabernáculo del desierto; para los adanim, que son las bases que se utilizaron para armar el mismo; y para la adquisición de los animales para el sacrificio diario.

La contribución de majtsit hashékel, la mitad de un shékel (el nombre de la actual unidad monetaria del Estado de Israel) alude al hecho que cuando uno contribuye a alguna causa no puede aspirar a terminarlo todo. El máximo aporte es majtsit, la mitad, porque se requiere usualmente el concurso de personas y factores adicionales. Además, la palabra majtsit sugiere que uno nunca esta al día con sus contribuciones. Por más que uno aporte, apenas puede alcanzar a una mitad de las posibilidades. 

Es interesante notar que la palabra utilizada en nuestro texto es venatenú, “y darán” que en el original hebreo se puede leer igualmente tanto de derecha a izquierda, como de izquierda a derecha. Este hecho es muy ilustrativo del hecho de que uno recibe en la medida que uno otorga. Gran parte de las relaciones humanas, tales como la amistad, la fraternidad, el amor, son proporcionales a esta interdependencia y el intercambio de los sentimientos entre las partes, que deben actuar en ambos sentidos. Por último, el hecho que los sacrificios diarios eran adquiridos a través de esta contribución pública, hacía que todos participaran del culto en igualdad de condiciones.

Nuestros capítulos hacen mención especial de un tal Betsalel, de la tribu de Yehudá, que fue el artista conceptual y artesano del tabernáculo. (La escuela de artes plásticas de mayor renombre en Israel lleva este nombre). La Torá, al caracterizar a este Betsalel, utiliza la expresión jajam lev, que quiere decir inteligencia de corazón. Esta expresión sugiere que tal vez, en el lenguaje bíblico, la facultad intelectual se ubica en el corazón. Desde luego, nos encontramos únicamente frente a un simbolismo literario. 

Cuando en lenguaje cotidiano nos referimos a una persona que posee un buen corazón, ¿acaso estamos afirmando al mismo tiempo que los sentimientos humanos se pueden localizar físicamente en este corazón? En el idioma de la Mishná, en cambio, el corazón es utilizado como el símbolo y el lugar donde se ubican los sentimientos. Por lo tanto, el estudio de nuestros textos requiere que se conozcan las figuras literarias utilizadas en esa época, como las realidades sociales y políticas que predominaban en aquellos días.

La lectura semanal enseña que aun el proceso de la construcción del tabernáculo, que por definición es una labor sagrada, debe regirse por las leyes del Shabat. Este día sagrado es denominado brit olam, que es un pacto eterno. Según el texto, el Shabat es “una señal para siempre” de que el Señor hizo el cielo y la tierra en seis días y en el séptimo día cesó de crear y descansó. De esta manera, una vez más la Torá hace énfasis en la importancia singular del día semanal de descanso, que se ha convertido en el eje de los derechos humanos fundamentales y la base de cualquier legislación sobre el trabajo.

Un tema central de nuestra lectura es la construcción de un éguel hazahav que es un becerro de oro, debido a que Moshé tarda excesivamente en descender del Monte Sinaí. La revolucionaria noción de un solo Dios, único e invisible a la mirada humana, no puede sobrevivir ni a un solo momento de incertidumbre. Aharón, el hermano de Moshé, colabora con la muchedumbre en la elaboración de este ídolo, como una táctica dilatoria.

Este episodio es trágico en extremo, porque es una demostración de la inestabilidad y de la debilidad de la fe de nuestros antepasados, que, a escasos días de la revelación Divina, retroceden al prototipo de la idolatría. Rambán y otros comentaristas sugieren que el “becerro” no es más que una representación física de Moshé, porque al reaparecer este último, cesa rápidamente toda nostalgia por la idolatría que reinaba por doquier en Egipto.

El desarrollo de este momento doloroso permite que Moshé demuestre su gigantesca personalidad y su espíritu extraordinario. Moshé es el éved HaShem, que quiere decir el sirviente de Dios, por excelencia. Pero igualmente es el líder y el pastor de su pueblo. Como resultado de la adoración del “becerro” por el pueblo, Dios le advierte a Moshé que se propone destruir el “pueblo elegido” para seleccionar otro pueblo al que también será numeroso. Moshé reacciona entonando una súplica razonada y emocional, exclamando Shuv mejarón apeja vehinajem al haraá leameja, “reconsidera Tu ira, apiádate y no le hagas mal a Tu pueblo”. 

Moshé argumenta que los otros pueblos de la tierra concluirán que Dios es impotente para llevar a Su pueblo a la Tierra Prometida. “Recuerda a Tus siervos Avraham, Yitsjak y Yaacov, a quienes prometiste bajo juramento” continua Moshé, utilizando todos los argumentos posibles en defensa de su pueblo, de su rebaño, el que, aunque se rebela y desobedece, sigue siendo su familia y su gente.

El Zóhar, la obra magna del mundo de la Kabalá, diferencia entre las plegarias y las súplicas de tres personajes bíblicos claves que son Nóaj, Avraham y Moshé. El Zóhar destaca que cuando Dios le participa a Nóaj que está por destruir a la humanidad y a todo ser viviente, éste reacciona con resignación y sin protesta. En ningún momento se le escucha algún reproche por la decisión Divina. En la concepción de Nóaj, aparentemente, la voluntad de Dios tiene una cualidad absoluta que no permite que el ser humano lo rete o que ponga en tela de juicio Su justicia. 

En cambio, sugiere el Zóhar, cuando se le informa a Avraham de la inminente destrucción de Sedom y Amorá, se desarrolla en nuestro texto una confrontación entre el hombre y su Dios. ¿Cómo es posible, cuestiona Avraham que quien juzga a toda la tierra no haga justicia? ¿Es posible que se castigue al justo simultáneamente con el malvado? En la concepción de Avraham, Dios tiene que ser correcto, aun al nivel de la limitada comprensión humana. Avraham admite que todo crimen debe recibir su castigo y si los habitantes de Sedom y Amorá son culpables de las inmoralidades señaladas, deben sufrir las consecuencias de sus acciones.

El caso de Moshé es totalmente diferente. Moshé ha presenciado con sus propios ojos el yugo de la esclavitud. Tiene que huir del palacio del Faraón por haber defendido, con sus manos, una de las injusticias que se cometían contra su pueblo. Moshé tiene que luchar contra la “dureza del corazón” del Faraón, pero igualmente tiene que vencer la apatía de su pueblo y su reticencia a enfrentar un futuro de interrogantes e inestabilidad en el desierto. 

A cada momento recordarán que, si en Egipto había seguridad y abundante comida, cuál era entonces la finalidad de ser conducidos a morir en el desierto. ¿No había suficientes sepulturas en el país de las grandes pirámides y de la adoración de los muertos? La relación de Moshé con su pueblo no es objetiva. Existe un cúmulo de experiencias comunes que los unifica. En el lenguaje bíblico, nafshó keshurá benafshó, tal como el alma de Yaacov estaba atada al alma de su hijo menor Binyamín, el espíritu de Moshé estaba compenetrado en una alianza eterna con el geist de su pueblo, el pueblo hebreo.

Nos encontramos frente a un nuevo desarrollo de la relación de afecto y responsabilidad del líder por su comunidad. Para Moshé, aun cuando el pueblo judío peca y yerra, aunque se equivoca y se desvía del camino, no cesa de ser su pueblo. Esta idea reaparecerá en la Mishná con la máxima, Israel af al pi shejatá, Israel hu, “Israel aun cuando peca, continua siendo Israel”.

Lejos de ser el implacable y severo conductor del pueblo judío, Moshé muestra poseer la sensibilidad del padre que comprende las fallas y las debilidades de un hijo. Recrimina a este hijo, pero eventualmente perdona porque jamás deja de quererlo. Lo ama incluso en los momentos cuando está más alejado y ha abandonado las enseñanzas paternas, porque un padre nunca deja de abrigar la esperanza, que transforma en convicción, del retorno del hijo al sendero de la moralidad.

MITSVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARASHÁ

CONTIENE 4 MITSVOT POSITIVAS Y 5 PROHIBICIONES

1. 105.Éxodo 30:13 Dar anualmente la mitad de un shékel (moneda)
2. 106.Éxodo 30:19-20 Lavarse las manos y los pies cuando sirviendo en el Templo
3. 107.Éxodo 30:25 Elaborar aceite para unción

108 Éxodo 30:32 La persona que no está autorizada no debe derramar sobre sí aceite de unción

109 Éxodo 30:32 No elaborar aceite de unción que no ha sido autorizado de acuerdo con la fórmula

1. 110.Éxodo 30:37 No elaborar incienso que no ha sido autorizado de acuerdo con la fórmula
2. 111.Éxodo 34: 12,15 Ni comer ni beber de la ofrenda para un ídolo
3. 112.Éxodo 34:21 Permitir que la tierra descanse en el año de Shemitá (séptimo año)
4. 113.Éxodo 34:25 No comer carne y leche que han sido cocinados juntos

TETSAVE_EXODUS XXVII:20-XXX:10

Moshe’s name is absent in these chapters, a fact that is due to a number of reasons. In fact, Moshe’s name is absent in other weekly readings, such as Ekev, Re’e, Shofetim, Ki Tavo. It is clear that the absence of Moshe’s name is due to the separation of the readings madebythe Babylonian Chajamim who divided the text of the Torah into 54 sections to be read weekly.  

In ancient Israel it was customary to complete the reading of the Torah over a period of three years and therefore had a totally different division.

It should be noted that in the description of the Mishkan, in the Ki Tisa section, we find thename of Moshe repeated numerous times in a few verses, while in our case it does not appear once. The possible reason is that all the instructions in our text refer exclusively to the role of the Mishkan, its structure and basic elements, with special emphasis on sacrifices.

The Mishkan was designed to receive God on earth. The Columbia Spaceship, just as other such vehicles projected man to the heavens, challenging Tehillim’s warning included in Halel:  Hashamayim shamayim laShem vehaarets natan livenei adam,“the heavens, the heavens are of HaShem and He gave the earth to the descendants of man”.

This time the audacity of man was apparently punished, and the tragedy of the Columbia spaceship presents us with numerous existential questions. Yet, it is likely that man will continue to explore the heavens. The irony was greater because it was the first time an Israeli, a Jew, had been chosen to integrate a space crew and notwithstanding that he was not strict in his observance of rituals, the astronaut Ilan Ramon recited Shabbat’s Kidush, insisted on Kasher food, and was accompanied by a Torah. The same Torah from whose text we read the rules of the earthly Mishkan. 

The panoramic view of the globe allowed Ramon to turn the Columbia into a heavenly Mishkan, to bring the tradition of his ancestors closer to the Creator.

Bereshit teaches that God created an incomplete universe and placed man on earth to continue the great work of creation. Although he has no wings, man learned to fly and, although his usual terrain is earth, his projection and dream include heaven.

Ramon and his companions perished in this great adventure, but Humanity will continue with space exploration. Because it is not a challenge to the absolute sovereignty of the Creator, rather it is the daring of humans to fulfill the divine mandate “Laasot”, which God pronounced at the end of creation: much remains to be done to complete and decipher the universe and man by his endeavors, partners with the Creator.

MITSVA: TORAH ORDINANCE IN THIS PARASHA

CONTAINS 4 POSITIVE MITSVOT AND 3 PROHIBITONS

1. 98.Exodus 27:20 Prepare the luminaires of the Menorah (chandelier)
2. 99.Exodus 27:41 The Kohanim (priests) must have special garments
3. 100.Exodus 28:28 The pectoral (Choshen) should not be separated from the apron (Efod)
4. 101.Exodus 28:32 Do not tear the apron (Efod)
5. 102.Exodus 29:33 To eat the flesh of the offering of atonement (Chatat) and the offering of guilt (Asham)
6. 103.Exodus 30:7 Burning incense
7. 104.Exodus 30:9 Do not burn incense or offer sacrifices at the Golden Altar (Mizbeach Hazahav)

TERUMA_Exodus XXV – XXVII,19

The previous chapters enact some of the laws and precepts by which we must govern our lives. They serve to explain that the Ten Commandments are not the total of Judaism but that careful attention is required to the smallest details of personal and social life. (Some consider the Ten Commandments to contain, or constitute, the sum of all the mitzvot of the Torah).

It should be noted that the vast majority of these laws are instructions addressed to the individual. The Ten Commandments, for example, were not stated in the plural. “Thou shalt not kill,” instructs one of these commandments, using the singular in the second person. While we recognize the need to legislate for the community as a whole, as demonstrated by the establishment of arei miklat, cities of refuge for those who, without the intention of doing so, committed a capital crime. The overwhelming majority of laws, however, are addressed to the individual. In this way, Judaism points out that everyone has an inescapable personal responsibility in order to achieve the well-being of society. 

This notion of individual responsibility is consistent with the biblical account of man’s creation. In Bereshit, God creates one man and one woman; they are the total of human society, who perceive the whole universe. Therefore, according to our jajamim, we must consider that the existence and future of the world depend on each of us’s individual actions. Perhaps this is the primary teaching of Judaism, except for our conception of the existence of one God. The most basic teaching is individual responsibility in the exercise of free will, which is a must to achieve individual holiness. In Judaism, one human life cannot be sacrificed for the benefit of many. Every human being has an infinite spiritual value, and therefore two lives are not worth more than one life.

Moshe tarries 40 days and 40 nights on Mount Sinai to receive the Torah with its detailed explanations. The people become troubled by Moshe’s tardiness and propose that a visible and palpable deity be built. The result is the eggel hazahav, a “golden calf.” This fact is detailed in later chapters. But in the wake of this rebellion that took place a few days after the Divine revelation comes a concession. God decides that a Temple be built, a visible portable tabernacle that will symbolize His Presence among the people. While this particular moment called for such a structure, our rabbis opine that it had lasting meaning. Centuries later, King Shelomo will build the first Beit HaMikdash, a permanent and solid edifice, a Temple for God’s service on the same mountain on which Avraham demonstrated his willingness to offer as a sacrifice his only son Yitzhak.

To build this tabernacle called Mishkan, God instructs Moshe to request the contribution of the required materials. Gold, silver, and copper were needed; blue and red wool; animal dyes and skins; woods and oils; species and precious stones. From the days of our people’s birth onwards, the notion of contributing, terumá according to the Torah text, will be part of the daily Jewish community life.

The notion of charity is alien to the Jewish vocabulary. The word tzedaka, which we usually use to translate the concept of charity, comes from the root Tzedek, meaning justice. In our conception, it is “fair and just” to share with the less fortunate.  Tsedaka is mandatory and non-voluntary. Aid to others and sharing abundance are not based on the concept of “love” but on a sense of duty and obligation required by the notion of justice. Our jajamim says that the world relies on three pillars, and tzedakah is one of them.

In reality, the Jewish community’s social, religious, cultural, and educational life contains the tzedakah factor as an essential ingredient. The social structures of Jewish communities from the Middle Ages until the dawn of World War II emphasized helping the poor and needy. Some groups were responsible for providing a dowry to young women who lacked possibilities of extending interest-free loans to people with limited financial resources. Funding for the functioning of all these groups came from the resources of community members. The fundamental importance of tzedakah in every Jewish organized community in the world could be easily documented.

The word Teruma that identifies our weekly reading comes from the root meaning elevation. Therefore, contributing to a sacred and just cause is a way to ascend, to scale personally, because one transcends one’s immediate needs and enriches oneself spiritually by heeding others’ requests. To give is far superior and spiritually satisfying than to have to receive.

The Mishkan contained several elements that would later form part of the Beit HaMikdash structure, the Jerusalem Temple. There are specific plans and details for elaborating the utensils and objects housed in this Mishkan. There was an Aron, a wooden ark, covered by a sheet of gold that contained the stone tablets upon which were engraved the Ten Commandments. The cover of this ark, Kaporet in Hebrew, was solid gold and had the effigy of 2 keruvim at its ends. (According to our jajamim, this keruvim had the appearance of 2 human babies). 

Shulchan, coated with a sheet of gold on a wooden table, the lechem hapanim were placed, the pieces of bread that were always present. A Menora, a lamp made of a solid piece of hammered gold, with 7 arms, one of which always remained on, completed an essential part of the Mishkan. In addition to the columns and fabrics that formed the outer structure, a Mizbeach, a wooden altar upon which were offered the sacrifices ordered by the Torah. 

Our synagogues are built according to the essential plan of the Mishkan. The Aron haKodesh or  Hechal contains the Torah’s scrolls (in the absence of the two original stones with the Ten Commandments that could not be present simultaneously in all synagogues anyway). The Ner Tamid, a light that always remains on, recalls the eternal light of the Menora’s arm, whose replica is present in most synagogues. A large replica can be found at the entrance to the Knesset, the Parliament in Israel. The table from which the prayers are directed takes the place of the Shulchan of the loaves.

Certain materials were deliberately chosen for completion of the synagogue of the “Union Israelita de Caracas.” The recently deceased architect and sculptor Harry Abend, many decades ago, selected stainless steel and bronze to allude by their texture and color to the Teruma, the contribution of gold, silver, and copper requested from our ancestors according to the text of our weekly reading. The synagogue’s dome is lined with elements symbolizing the “clouds” that pointed the way for the desert crossing. The emblems of the twelve tribes located in the surroundings of this dome are a manifestation of the essential unity between Ashkenazim and Sephardim, among those who hail from Central Europe and those who came from especially from Morocco, because we are all the descendants of the same patriarch Yaacov, father of those who gave name to the 12 tribes of Israel.

MITSVA: TORAH ORDINANCE IN THIS PARASHÁ

CONTAINS 2 POSITIVE MITSVOT AND 1 PROHIBITION

1. 95.Exodus 25:8 To build the Beit HaMikdash (SacredTemple)
2. 96.Exodus 25:15 Not to remove the rods from the Ark
3. 97.Exodus 25:30 Fix the “bread of the faces” (lechem hapanim) and incense