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THE TEMPLE IN IMAGE AND LIKENESS

ECHOES OF THE JERUSALEM TEMPLE

TSAV Leviticus VI – VIII

The system and order of sacrifices are the main theme of our chapters. The Torah details the different times and reasons for offering a korban, a sacrifice. In previous readings of the Torah, we had mentioned that a korban had to be mikem, “of you”, so that the offering, in its essence requires a personal offering, because sacrifice involves giving something of yourself.

The universe of sacrifices is alien to most people and probably collides with some basic concepts of our current mindset. To begin with, what might be the possible purpose of these sacrifices? It is clear that the intention is not to “feed” God with the flesh and blood of the animal offered. There are those who suggest that it is an additional way to approach the Creator. We are told that the Korban is the instrument that man uses to communicate with God and at the same time to become more aware of His existence and Providence.

If this was the original intention, how can we now meet this need when, because of the destruction of Beit HaMikdash, we cannot continue with sacrifices? The Talmud, anticipating our question, outlines a conversation in which Avraham asks God this same question. How will the Jewish people obtain forgiveness for their sins in the absence of sacrifices? The answer given is, “When Israel recites the biblical order of offerings, God will consider it as if they had actually offered these sacrifices and would forgive their sins”. In this way Jewish tradition takes refuge in the word and in study and points to the latter, as the factor that can compensate for the transient circumstances, and which ultimately enthrones study as the supreme good.

The order of our daily prayers is governed by the sacrifices of Beit HaMikdash. Relying on the fact that there was a Korban called Tamid, the Chachamim ordered a daily prayer service called Shacharit that must be recited in the early hours of the morning that coincides with the schedule of this sacrifice. Mincha service was instituted to remember the offerings of incense in the evenings on the Mizbeach hapenimi, the golden altar.

According to the Zohar, the recitation of the order of the offering of incense serves to remove impurities from the world so that prayers may be attended. The recitation of Arvit or Maariv was also instituted to reference the offering of the evening hours. Since additional offerings were offered on the holidays, our prayers reflect this fact with the inclusion of the Musaf service.

Worship within the synagogue is therefore an echo of what taking place in the Jerusalem Temple and all Jewish homes have certain characteristics that also allude to the Beit HaMikdash. The table of the house can be considered as an altar and food as sacrifices, according to the Chajamim. Therefore, we wash our hands before eating, because according to biblical instruction the Kohén had to wash his hands before the offering. In the Beit HaMikdash there was a Kiyor, a container of sanctified water from which that liquid was poured onto the Kohén’s hands and feet before the sacrifices. We, therefore, wash our hands before a meal.

The day began in the Temple with caring for and cleaning the Menora, the chandelier that had been made by hammering a solid piece of gold. The remaining ashes from the previous day were then removed from the altar. Three flames were maintained by the altar. The Korban was offered on the Maaracha gedola, the first great flame at the center of the altar. The second flame, Maaracha sheniya shel ketoret, located in the south west of the altar, was used for incense. The third flame, Maaracha lekiyum haesh, remained always lit in case some of the other flames went out.

The first Korban mentioned is the Olat tamid, the constant offering of every day. The animal was acquired for sacrifice with the moneys of Machtsit hashekel’s contributed by the community, giving everyone equal participation in the Temple service. Sacrifice is a demonstration of the willingness to fulfill the Divine will.  This Korban was incinerated in its entirety. An offer of flour with olive oil Minchat nesachim followed by pouring wine on the altar.

“Unintentionally” disobedience of Shabbat rules requires the offering of Chatat, a sacrifice of atonement. From a traditional perspective, even if the action has no specific intention to bypass the law, total innocence cannot be claimed. The person who is aware at all times of his responsibilities does not incur in these mistakes. Violation of the law by carelessness reveals carefreeness and lack of seriousness in the face of a Divine imperative.

Community offerings for peace are called Shalmei tsibur and Asham is the Korban of guilt   offered for a disobedience. If one were to swear falsely with reference to an object that had been entrusted to his care or for committing a robbery, or as a result of any loan, he had to offer the Asham guezelot offering. Misuse of an object belonging to the religious worship of the Temple requires the Asham meilot offering. (It is obvious that, in the climate of administrative corruption in many contemporary societies, a Beit HaMikdash of the twentieth century would have difficulty tending to all the Asham meilot that would need to be offered). 

A Nazir (a person who had made a commitment to refrain from drinking wine, cutting his hair, and not having contact with a corpse) had to offer Asham nazir if he accidentally had contact with a corpse. On the eighth day, after pronouncing himself cured, the Metsora, a person that presented skin eruptions, had to offer an Asham Metsora. According to our sages, skin eruptions were an external manifestation of an internal spiritual disease. Metsora was interpreted as Motsi ra, in particular as Motsi shem ra, who slandered and falsely insulted his neighbor. A doubt about the need to bring to the Temple a Chatat, (mentioned above) requires the offering of an Asham talui, because of imprecise guilt.

To relieve yourself of any danger or overcome a severe illness is a reason for an offering of Toda, gratitude to Providence. In this way, the significant moments of life were accompanied by an offering, either of atonement or of gratitude to God. We must note that intentional infractions could not be atoned for with a Korban. Sacrifices are not mechanisms for “disobeying the law” and then repent. The Korban is an instrument to approach the Divinity either in moments of joy or in moments of gathering.

Although we do not have a Beit HaMikdash today, the principle of sacrifice remains in force. In every human relationship of importance and significance, giving is required, that is our personal contribution and ultimately our total dedication.

MITSVA: TORAH ORDINANCE IN THIS PARASHA

CONTAINS 9 POSITIVE MITSVOT AND 9 PROHIBITIONS

  1. 131.Leviticus 6:3 Raising the ashes (from the Altar)
  2. 132.Leviticus 6:6 Daily ignite the fire upon the Altar
  3. 133.Leviticus 6:6 Do not put out the fire of the Altar
  4. 134.Leviticus 6:9 Eating the remaining Mincha offering
  5. 135.Leviticus 6:10 Do not let ferment the remaining Mincha offering
  6. 136.Leviticus 6:13 Kohen Gadol’s (High Priest) daily Mincha offering    
  7. 137.Leviticus 6:16 The Mincha offering of a Kohen should not be consumed
  8. 138.Leviticus 6:18 The procedure with the Chatat (sin) offering 
  9. 139.Leviticus 6:23 Not to eat the flesh of the Chatat (sin) offering whose blood is splattered inside the Sanctuary
  10. 140.Leviticus 7:1 The procedure with the Asham (guilt) offering  
  11. 141.Leviticus 7:11 The procedure with the Shelamim (peace) offering  
  12. 142.Leviticus 7:15 Leave no meat from the Toda (gratitude) offering after the time allotted for its consumption
  13. 143.Leviticus 7:17 The obligation to burn the remnants of sacred offerings
  14. 144.Leviticus 7:18 Not to eat from the Pigul (offering because of improper intentions)
  15. 145.Leviticus 7:19 Not to eat the flesh of sacred offerings turned unclean 
  16. 146.Leviticus 7:19 The obligation to burn sacred flesh turned unclean 
  17. 147.Leviticus 7:23 Not to eat Chelev (forbidden fat from offering)
  18. 148.Leviticus 7:26 Not to ingest the blood of any animal or bird
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EL TEMPLO A IMAGEN Y SEMEJANZA

ECOS DEL TEMPLO DE JERUSALEM

TSAV Levítico VI – VIII

El sistema y el orden de los sacrificios son el tema principal de nuestros capítulos. La Torá detalla los diferentes momentos y razones para el ofrecimiento de un Korbán, que es un sacrificio. En lecturas anteriores de la Torá se nos había participado que un Korbán tenía que ser Mikem, “de ustedes” o sea que la ofrenda, en su esencia requiere el ofrecimiento personal, porque sacrificar implica dar algo de sí mismo.

El universo de los sacrificios nos es ajeno a las mayorías y probablemente colide con algunos conceptos básicos de nuestra mentalidad actual. Para empezar, ¿cuál podría ser el posible propósito de estos sacrificios? Está claro que la intención no es la de “alimentar” a Dios con la carne y la sangre del animal ofrecido. Hay quienes sugieren que es una vía adicional para acercarse al Creador. Nos dicen que el Korbán es el instrumento que el hombre utiliza para comunicarse con Dios y al mismo tiempo para tomar mayor conciencia de Su existencia y de Su providencia. 

Si esta era la intención original, ¿en qué forma podemos suplir actualmente esta necesidad cuando, debido a la destrucción del Beit HaMikdash, no podemos continuar con los sacrificios? El Talmud, anticipando nuestra pregunta, reseña una conversación en la cual Avraham le plantea a Dios esta misma pregunta. ¿Cómo obtendrá el pueblo judío el perdón por sus pecados en ausencia de los sacrificios? La respuesta que se obtiene es, “cuando Israel recite el orden bíblico de las ofrendas, lo consideraré como si los hubiesen ofrecido en realidad y les perdonaré sus pecados”. De esta manera la tradición judía se refugia en la palabra y en el estudio y señala a éste última, como el factor que puede compensar las circunstancias transitorias y que, en última instancia, entroniza al estudio como el bien supremo.

El orden de nuestros rezos diarios se rige por los sacrificios del Beit HaMikdash. Apoyándose en el hecho que había un Korbán denominado Tamid, los Jajamim ordenaron un servicio diario denominado Shajarit que debe recitarse en las primeras horas de la mañana que coincide con el horario de este sacrificio. Para recordar las ofrendas del incienso, en las tardes, sobre un altar dorado, Mizbéaj hapenimí, se instituyó el servicio de Minjá. 

Según el Zóhar, la recitación del orden del ofrecimiento del incienso sirve para remover las impurezas del mundo para que las plegarias sean atendidas. Igualmente se sugirió la recitación de Arvit o Maariv para hacer alusión al ofrecimiento de las horas de la noche. Dado que en los días festivos se ofrecían ofrendas adicionales, nuestros rezos reflejan este hecho con la inclusión del servicio de Musaf.

El culto dentro de la Sinagoga es, por lo tanto, un eco de lo que acontecía en el Templo de Jerusalem y el hogar de cada uno tiene ciertas características que igualmente hacen alusión al mismo Beit HaMikdash. La mesa de la casa debe considerarse como un altar y los alimentos como sacrificios, así opinan nuestros Jajamim. Por lo tanto, nos lavamos las manos antes de comer, porque el Kohén, según la instrucción bíblica tenía que lavarse las manos antes de la ofrenda. En el Beit HaMikdash había un Kiyor, un recipiente con agua santificada de donde se derramaba ese líquido sobre las manos y los pies del Kohén antes de los sacrificios.

El día empezaba en el Templo con el cuidado y limpieza de la Menorá, el candelabro que se había confeccionado martillando una pieza maciza de oro. A continuación, se procedía a remover del altar las cenizas sobrantes del día anterior. Se mantenían alimentadas tres llamas en el altar. El Korbán se ofrecía sobre la Maarajá guedolá, la primera gran llama del centro del altar. La segunda llama, Maarajá sheniyá shel ketóret, ubicada en el sur oeste del altar, era utilizada para los inciensos. La tercera llama, Maarajá lekiyum haesh permanecía siempre encendida en caso de que algunas de las otras llamas se apagasen.

El primer Korbán mencionado es el Olat tamid, el ofrecimiento constante de todos los días. Se adquiría el animal para el sacrificio con los dineros de la contribución comunitaria de Majtsit hashékel, dándole a todos igual participación en este servicio del Templo. El sacrificio es una demostración de la disposición al cumplimiento de la voluntad Divina. Este Korbán era incinerado en su totalidad. Se procedía luego con un ofrecimiento de harina con aceite de olivo, Minjat nesajim, para luego derramar vino sobre el altar.

La desobediencia “sin intención” de las reglas del Shabat requieren el ofrecimiento de un Jatat, un sacrificio de expiación. Desde la perspectiva tradicional, aun cuando la acción carezca de intención específica de obviar la ley, no se puede alegar total inocencia. La persona que está consciente en todo momento de sus responsabilidades no incurre en falta. La infracción de la ley por descuido revela despreocupación y falta de seriedad frente a un imperativo Divino.

Las ofrendas comunitarias por la paz se denominan Shalmei tsibur y se llama Asham al Korbán de culpa que se ofrece por alguna desobediencia. Si uno jurase en falso con referencia a un objeto que le había sido encomendado para su cuidado o por cometer un robo, o como el resultado de algún préstamo, tenía que ofrecer la ofrenda Asham guezelot. El uso indebido para beneficio propio de un objeto perteneciente al culto religioso del Templo exige la ofrenda Asham meilot. (Es obvio que, en el clima de corrupción administrativa de numerosas sociedades contemporáneas, un Beit HaMikdash del siglo XX tendría dificultades para atender a todos los Asham meilot que deberían ofrecerse). 

Un Nazir (persona que había asumido el compromiso de abstenerse de beber vino, cortarse el pelo, y de no tener contacto con un cadáver) tenía que ofrecer un Asham nazir si, accidentalmente, tenía contacto con un cadáver. Al octavo día, después de pronunciársele curado al Metsorá, un leproso, éste tenía que ofrecer un Asham metsorá. En la interpretación de nuestros sabios, la lepra era una manifestación externa de una enfermedad espiritual interna. Metsorá era interpretado como Motsí ra, en particular como Motsí shem ra, aquel que calumnia e injuria con falsedades a su prójimo. Una duda sobre la necesidad de traer al Templo un Jatat, (anteriormente mencionado) requiere el ofrecimiento de un Asham talui, por una culpa dudosa.

Salvarse de algún peligro o superar una enfermedad severa es motivo para una ofrenda de Todá, de agradecimiento a la Providencia. De tal modo, los momentos significativos de la vida eran acompañados una ofrenda, bien de expiación o bien de agradecimiento a Dios. Debemos notar que las infracciones intencionales no podían expiarse con un Korbán. Los sacrificios no son artefactos para “faltar a la ley” y luego arrepentirse. El Korbán es un instrumento de acercamiento a la divinidad ya sea en los momentos de alegría o en los de recogimiento.

Aunque carecemos hoy de un Beit HaMikdash, el principio del sacrificio continúa vigente. En toda relación humana de importancia y significación se requiere de nuestro dar, de nuestro aporte personal y en última instancia, de nuestra entrega total.

MITSVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARASHÁ

CONTIENE 9 MITSVOT POSITIVAS Y 9 PROHIBICIONES

  1. 131.Levítico 6:3 Levantar las cenizas (del Altar)
  2. 132.Levítico 6:6 A diario prender el fuego sobre el Altar
  3. 133.Levítico 6:6 No apagar el fuego del Altar
  4. 134.Levítico 6:9 Comer el restante de la ofrenda Minjá 
  5. 135.Levítico 6:10 No leudar el restante de la ofrenda Minjá
  6. 136.Levítico 6:13 La ofrenda Minjá diaria del Kohén Gadol (Sumo Sacerdote)
  7. 137.Levítico 6:16 La ofrenda Minjá de un Kohén no es consumida
  8. 138.Levítico 6:18 El procedimiento con la ofrenda Jatat (por pecado)
  9. 139.Levítico 6:23 No comer la carne de la ofrenda Jatat cuya sangre es salpicada dentro del Santuario
  10. 140.Levítico 7:1 El procedimiento con la ofrenda Asham (por culpa)
  11. 141.Levítico 7:11 El procedimiento con la ofrenda Shelamim (por la paz)
  12. 142.Levítico 7:15 No dejar ninguna carne de la ofrenda Todá (agradecimiento) pasado el tiempo asignado para su consumo 
  13. 143.Levítico 7:17 La obligación de quemar los remanentes de las ofrendas sagradas
  14. 144.Levítico 7:18 No comer de la ofrenda Pigul, (ofrenda por intenciones impropias)
  15. 145.Levítico 7:19 No comer la carne de ofrendas sagradas tornadas impuras
  16. 146.Levítico 7:19 La obligación de quemar carne sagrada tornada impura
  17. 147.Levítico 7:23 No comer Jélev (grasa prohibida de la ofrenda)
  18. 148.Levítico 7:26 No ingerir la sangre de cualquier animal o ave
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LA IMPORTANCIA EXCEPCIONAL DEL ESTUDIO DE LA TORÁ

VAYIKRÁ Levítico I – V

Nuestra lectura le da nombre al tercer libro de “Los Cinco Libros” de Moshé, la Torá. En un sentido limitado, la palabra Torá hace referencia específica a un rollo de pergamino, confeccionado de piel animal y sobre el cual está escrito, por las manos entrenadas de un escriba, Sofer, en el hebreo original, el mensaje Divino, también conocido como Pentateuco o Jumash (versión impresa con puntuación del mismo texto). 

En una connotación más amplia, el vocablo Torá es utilizado para calificar toda enseñanza, aun las que están remotamente conectadas con el texto bíblico. Una interpretación personal acerca del sentido de algún versículo también es considerada parte integral del rubro Torá. Igualmente, cualquier comentario sobre un texto original de nuestros sabios, tal como el Talmud, es considerado parte del esquema total de Torá.

En una enseñanza de gran profundidad, reveladora de un aspecto fundamental de nuestra tradición, la Mishná, que es el documento fundamental del Talmud (la enseñanza oral), nos participa que el estudio de la Torá está por encima de otras Mitsvot, que son las normas por las cuales debemos regir nuestras acciones, incluyendo la de honrar a padre y madre, por ejemplo. Está claro que el estudio de la Torá y el respeto y honra por los padres no son actividades contrarias o mutuamente excluyentes. 

La Mishná citada nos enseña más bien, la importancia singular del estudio en la tradición judía. Talmud Torá, que es el estudio en texto original y de cualquiera de los comentarios y explicaciones sobre el mismo, viene a ser una actividad muy deseable, una especie de Mitsvá excepcional.

Según la Halajá, que es el compendio de reglas para nuestro comportamiento, es necesario recitar una bendición de agradecimiento y reconocimiento al Creador inmediatamente antes de cumplir con una Mitsvá. Esta regla no es acatada en el caso del estudio de la Torá. Haciéndose eco de este incumplimiento, el Talmud sugiere que la bendición HaMelamed Torá leAmó Israel, “Quien enseña Torá a Su pueblo Israel”, que se recita al inicio de las oraciones matutinas, desempeña esta función. Bajo este aspecto se nos instruye que una de las primeras obligaciones diarias es el estudio. Para nuestra sociedad de fin de siglo XX es obvio que el estudio es fundamental. Pero recordemos que esta Mishná se escribió, a más tardar en el tercer siglo y que probablemente refleja una enseñanza mucho más antigua.

Un estudio cuidadoso de la mencionada regla de recitar una Berajá, que es una bendición antes de cumplir con una Mitsvá, nos enseña que debe realizarse cada vez, inmediatamente antes del acto. Por ejemplo, uno debe recitar una Berajá antes de comer una fruta. Esta es una manera de agradecerle a Dios por nuestro sustento y de que tomemos conciencia del hecho de que es necesaria la intervención Divina para que la tierra nos brinde sus frutos. 

Antes de comer una fruta en la mañana, por ejemplo, debo recitar una Berajá y debo repetirla en la tarde si como una fruta de nuevo. En el caso del estudio de la Torá es suficiente, aparentemente la recitación de la Berajá apropiada en las oraciones de la mañana. ¿Por qué la diferencia entre Talmud Torá y otras Mitsvot? ¿Será porque en el caso del estudio nos encontramos frente a una “súper” Mitsvá?

La Halajá enseña que es suficiente una sola Berajá antes de comer cualquier cantidad de fruta. No es necesario repetir la Berajá antes de cada bocado. La regla indica que mientras se tenga intención de continuar comiendo, no se requiere la recitación de una nueva Berajá. Pero no se debe alegar que la Berajá que se recita en el desayuno tenga validez para el almuerzo. Han transcurrido entre tantas varias horas en las que uno se ha dedicado a diversas actividades, totalmente ajenas a la comida. 

De acuerdo con esta interpretación, después de un día de actividad comercial, profesional u otra, al comenzar un período de estudio en la noche se debería recitar una Berajá antes de leer cualquier texto sagrado. La Halajá no lo requiere. ¿Por qué? Tal vez porque la Halajá no concibe que abandonemos, aunque sea por un instante, la intención de estudiar, aun cuando estemos absortos en cualquier otra actividad. Por lo tanto, la Berajá matutina tiene vigencia durante todo el día para el estudio de la Torá y no es necesario repetirla.

En épocas anteriores se daba comienzo al estudio del Jumash con nuestra lectura de Vayikrá. Se iniciaba al niño de unos tres o cuatro años con un aprendizaje del orden de los sacrificios que se ofrecían en el Beit HaMikdash, que es el tema que predomina en estos capítulos. La intención probable era comunicarle al niño que en este mundo hay que ofrecer sacrificios. Toda relación significativa entre seres humanos requiere el dar de sí mismo. “No pain, no gain”, sin dolor no hay progreso, dicen los atletas americanos. Se solía esconder entre las páginas de este Jumash algunas monedas, golosinas o caramelos, con el propósito de que el niño al abrir el texto sagrado asociara al estudio con lo dulce u obtuviese el dinero para adquirirlo.

Este tercer libro de la Torá comienza con las palabras Vayikrá el Moshé, “Y llamó (el Eterno) a Moshé”, con la particularidad que la letra álef (la primera del alfabeto hebreo y que también es utilizada en las matemáticas modernas) que es la última de la palabra Vayikrá está escrita en un tamaño más pequeño que el de las otras letras del mismo vocablo. Los expositores del texto tienen diferentes sugerencias para esta aparente anomalía. 

Según la exégesis de Báal Haturim, por ejemplo, Moshé escribió la Álef pequeña como una manifestación de su humildad, porque de tal manera equipara el nivel de su profecía con la de otros profetas. Al quitársele la letra Álef, esta palabra se convierte en Vayikar que denota un llamado accidental u ocasional, que es el vocablo que se utiliza en capítulos posteriores, en el caso del profeta gentil Bileam.

Según nuestros Jajamim ha cesado la era de la profecía. La palabra directa de Dios no se escucha en nuestros tiempos, y, por lo general, dudamos de la salud mental de las personas que alegan haber escuchado un llamado Divino. Según algunos, nuestras generaciones no son merecedoras del contacto “personal” o “íntimo” con la deidad, por nuestras numerosas fallas y errores. Según otros, el llamado continúa; el problema reside en el hecho de que no estamos sintonizados y sensibilizados al mensaje de Dios, porque estamos embriagados con el avance de nuestra tecnología y obsesionados con la constante adquisición y acumulación de bienes materiales.

Sugiero que tal vez Dios ha cesado de comunicarse directamente con nosotros porque El no considera necesario hacerlo. Dios nos ha manifestado en la revelación en el Monte Sinaí, con absoluta claridad, el camino que debemos seguir en la vida y que constituye el contenido esencial de las sagradas escrituras. En cierta etapa de la historia de la humanidad nos envió Sus mensajeros, los profetas, para exhortarnos a no apartarnos del sendero que El nos había indicado. Lo que realmente hace falta es que seamos consecuentes con las enseñanzas que ya nos han sido dadas. 

Una “nueva” revelación sería una admisión de que la primera de éstas fue insuficiente o equivocada. ¿Acaso podemos sostener que Dios cambia de opinión o que lo que El hace no es perfecto? Nuestra tarea actual es la de leer y estudiar estos capítulos, para obtener de ellos un rumbo, una dirección. Nuestra tarea es la de interpretar y estudiar la palabra de Dios de acuerdo con la perspectiva y el entendimiento contemporáneo, tal como generaciones anteriores lo hicieran en su época. Aunque vivimos en un mundo de cambios y de constante desarrollo, existen imperativos morales y éticos que son eternos. La Torá es la fuente auténtica de estas normas para nuestra conducta.

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THE EXCEPTIONAL IMPORTANCE OF TORAH STUDY

VAYIKRA Leviticus I –  V

Our reading gives name to Moshe’s third book of “The Five Books of Moses,” the Torah. In a limited sense, the word Torah refers specifically to a scroll of parchment, made of animal skin and on which is written, by the trained hands of a scribe, Sofer, in the original Hebrew, the Divine message, also known as Pentateuch or Chumash (printed version with punctuation of the same text).

In a broader connotation, the word Torah is used to qualify all teaching, even those that are remotely connected to the biblical text. A personal interpretation of the meaning of a verse is also considered an integral part under the Torah heading. Likewise, any commentary on an original text of our sages, such as the Talmud, is also considered part of the total framework of Torah.

In a deep, revealing teaching of a fundamental aspect of our tradition, the Mishnah, which is the fundamental document of the Talmud (oral teaching), it follows that the study of Torah is above other Mitsvot, which are the standards by which we must govern our actions, including honoring father and mother, for example. It is clear that the study of the Torah and the respect and honor for the parents are not contrary or mutually exclusive activities.

The Mishnah quoted teaches rather, the unique importance of study in the Jewish tradition. Talmud Torah, which is the original text study and any of the comments and explanations about it, becomes a highly desirable activity, a kind of exceptional Mitsvah.  

According to the Halachah, which is the compendium of rules for our behavior, it is necessary to recite a blessing of gratitude and recognition to the Creator immediately before fulfilling a Mitsvah. This rule is not applied in the case of the study of the Torah. Echoing this non-compliance, the Talmud suggests that the Hamelamed Torah le´amo Israel (“He Who teaches Torah to Israel”)blessingswhich is recited at the beginning of morning prayers, plays this role. We are thereby instructed that study is one of the first daily obligations. For our society in the beginning of the twenty first century it is obvious that study is fundamental. But let us remember that this Mishnah was written, no later than the third century and probably reflects a much older teaching.

Careful study of the aforementioned rule of reciting a Berachah, which is a blessing before fulfilling a Mitsvah, teaches us that it must be performed every time, immediately before the act. For example, one should recite a Berachah before eating fruit. This is a way to thank God for our livelihood and become aware of the fact that Divine intervention is necessary for the earth to bear fruit to us. 

Before eating a fruit in the morning, for example, one should recite a Berachah and must repeat it in the afternoon if one eats a fruit again. In the case of the study of the Tora it is sufficient, apparently the recitation of the appropriate Berachah in the morning prayers. Why the difference between Talmud Torah and other Mitsvot? 

Halachah teaches that a single Berachah is sufficient before eating any amount of fruit. It is not necessary to repeat the Berachah before each bite. This rule indicates that as long as it is intended to continue eating, the recitation of a new Berachah is not required. But it should not be argued that the Berachah that is recited at breakfast is valid for lunch. Many hours have passed and one has devoted himself to various activities, that have no relation to food. 

According to this reasoning, after a day of commercial, professional or other activity, at the beginning of a period of study at night a Berachah should be recited before reading any sacred text. Halachah doesn’t require it. Perhaps because the Halachah does not conceive that we abandon, even for an instant, the intention to study, even if we are engrossed in any other activity. Therefore, the morning Berachah is valid throughout the day for the study of the Torah, and it is not necessary to repeat it.

In earlier times the study of Chumash began with our reading of Vayikra. The child of about three or four years began with an apprenticeship of the order of sacrifices offered in the Beit HaMikdash, which is the theme that predominates in these chapters. The likely intention was to inform the child that sacrifices must be offered in this world. Every meaningful relationship between human beings requires giving of oneself.  “No pain, no gain, no pain no progress, American athletes say. Coins or candies used to be hidden among the pages of this Chumash, in order for the child to associate the study of the sacred text with the sweet or obtain the money to acquire it.

This third book of the Torah begins with the words Vayikra el Moshe, “And he called (the Eternal) Moshe“, with the particularity that the letter Álef (the first of the Hebrew alphabet and which is also used in modern mathematics) the last letter of the word Vayikra is written in a smaller size than that of the other letters of the same word. Text interpreters have different suggestions for this apparent anomaly. 

According to the exegesis of Baal Haturim, forexample, Moshewrote the small Álef as a manifestation of his humility, because in such a way he equates the level of his prophecy with that of other prophets. By removing the letter Álef, this word becomes Vayikar denoting an accidental or occasional call, which is the term used in later chapters, in the case of the gentile prophet Bileam.

According to our Chajamim, the age of prophecy has ceased. The direct word of God is not heard in our day, and we generally doubt the mental health of people who claim to have heard a Divine call. According to some, our generations are not worthy of “personal” or “intimate” contact with the deity, because of our numerous faults and mistakes. According to others, the call continues; the problem lies in the fact that we are not tuned into nor sensitized to God’s message, because we are intoxicated by the advancement of our technology and obsessed with the constant acquisition and accumulation of material goods.

We suggest that perhaps God has ceased to communicate directly with us because He does not consider it necessary to do so. God has manifested to us in the revelation on Mount Sinai, with absolute clarity, the path that we must follow in life and which constitutes the essential content of sacred scriptures. At some stage in human history, He sent us His messengers, the prophets, to exhort us not to stray from the path He had indicated to us. What is really needed is that we be consistent with the teachings that have already been given to us. 

A “new” revelation would be an admission that the first of these was insufficient or wrong. Can we argue that God changes His mind or that what He does is not perfect? Our current task is to read and study these chapters, to obtain from them a course, a direction. Our task is to interpret and study the word of God according to contemporary perspective and understanding, just as previous generations did in their day. Although we live in a world of change and constant development, there are moral and ethical imperatives that are eternal. The Torah is the true source of these standards for our bahvior.

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RELIGIOUS DEMOCRATIZATION

PEKUDEI Exodus XXXVIII,21 – XL

The construction of the Mishkan, which is the tabernacle that was to serve our ancestors in their worship of the Creator, receives careful attention in our chapters. As we know from the previous readings, this is not the first time that our text details the different objects and works that were necessary for the Mishkan. Some biblical commentators and interpreters strive to find reasoning for this insistence and repetition. Before attempting to answer this question, it is important to note some modalities in the process of building this Mishkan.

The Mishkan was built with the participation of the entire society. Each member was encouraged to contribute Machtsit hashekel,which is an equal amount for all, to possibly prevent any person or group from taking over the operation of this Mishkan. In a way, the Kohanim who make up the priesthood of worship had no exclusivity of the sacred precinct, because the people, in their entirety, had participated in its construction and would continue to do so with its maintenance and contributions for the needs of this Mishkan.

The contribution of the different materials necessary for the construction of the Mishkan gave to each an additional way to express in a concrete way a religious concern and fervor. The Jew would feel, from then on, personally involved, and as an active factor in worship, a fact that is an essential characteristic and a fundamental pillar of the Jewish tradition.

Upon entering a synagogue, you immediately notice the difference with other sanctuaries. There is no symbolic office or sacrifice offered by a priest. The Chazan who conducts prayers in the synagogue, (albeit with a few exceptions) becomes largely the conductor who orders the recitation of prayers by the public, who, in turn, has to be an active participant in all aspects of religious service.

Initially, during the synagogue worship, each person called for an Aliyah, which is the reading of the Torah, effectively read, himself, the verses assigned to him. But when the Chachamim noticed that there were parishioners who could not fulfill this task and, therefore, were discriminated, they chose to delegate a specific person, appointed in advance (Baal keria),so that he would declaim and sing the reading on behalf of all.

Jewish teaching, therefore, is different from others, and even revolutionary, because it snatches the monopoly of the priesthood in religious worship. During the last stage of our history, prior to the destruction of the Beit HaMikdash, which was the Holy Temple of Jerusalem, the rivalry between two of the existing currents was accentuated. On the one hand, were the Tsedukim, Sadducees, who basically represented the Kohanim who make up the priesthood, and on the other hand we find the Perushim, Pharisees, who represented the Chachamim, the teachers and scholars of tradition.

The destruction of the Beit HaMikdash accelerated this rivalry that culminated in the intellectual dominance of the Perushim. The latter interpreted the Holy Scriptures and stamped with their teachings the essence of Jewish practice and faith. Their magna work is the Talmud which captures the discussions and controversies of the great study academies of Babylon and Palestine. From a certain narrow but refined perspective, the Talmud reveals, to a great extent, the geist, the soul of Judaism.

The Talmud could never be incorporated into the life of another order unless this group did not previously abandon its former religious identity. The Bible, on the other hand, was adopted by Christianity, which, although similar in some respects, is very different and “another” from Judaism in a large number of fundamental propositions. The aforementioned joint participation in the construction of the tabernacle in the desert is, then, a first step to the “popular religious democratization” that will be a fundamental premise of Judaism. 

The Divine decision to order the construction of this Mishkan seems to be, as we noted in an earlier chapter, a commitment to the notion of the existence of a God who is not visible. The people demanded some tangible representation of a concept that is entirely abstract. It was not possible to quickly erase the memory of the hundreds of years of Egyptian experience. Therefore, the Mishkan and the Menorá and all the objects contained in this sacred enclosure are symbols of ideas that were revolutionary at the time, but represent, at the same time, permanent truths.

For centuries, including that of the glorious era of the construction of the Beit HaMikdash during the kingdom of Shlomoh, continuedthe struggle to banish the customs and pagan ideas out of the bosom of our people. Monotheism was not immediately understood with the extraordinary revelation on Mount Sinai. It was necessary to destroy numerous idols and false concepts, in this process of maturation and development of new ideas that would revolutionize the whole world.

The destruction of the Second Beit HaMikdash and the banishment of our ancestors caused a national trauma of enormous proportions. In exile there was no possibility of offering the sacrifices that constituted daily worship in the Beit HaMikdash. The stage of history that had begun with the Mishkan after the Exodus of Egypt had come to an end. The stability of faith in the one God that had finally taken root and became part of Jewish identity, was now at risk. The Beit HaMikdash is not portable and could not be incorporated into a new religious lifestyle outside the ancestral land.

At this moment in history, the perspective of the Perushim who took forthemselves the flag of study and the effort for a deeper understanding of the principles of religious tradition became essential. With the loss of the Kohanim service in Jerusalem, the academies and study become the bases of Judaism. The Synagogue emerges vigorously, the roots of which had been timidly constituted during the last period of the existence of Beit HaMikdash.

The figure of Rabi (rabbi) the teacher, the expert interpreter of tradition, acquires prominence in the religious hierarchy. At some point in the Middle Ages, we find the professionalization of this Rabi who receives remuneration from the community (equivalent to what he would have perceived in another endeavor, if he were to spend similar time) in order to give himself, to the study and spiritual chores of society full-time.

In this way, there is the transition from a faith whose physical center is in Jerusalem, to a tradition that can be transported and brought to the ends of the world. Sacrifice had to be offered in the Beit HaMikdash, but prayers and study are not confined to a geographical area. This new adaptation of faith, forced by exile, reinforced the determination for survival and established our creative ingenuity in the search for new ways to express the spiritual truths we had inherited. However, the current possibility of residing in Medinat Israel opens new perspectives to develop with the experience gained in exile, a deeper appreciation and understanding of the great discovery of Patriarch Avraham which is the existence of one God and consequently that of brotherhood among all human beings. 

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THE HOLINESS OF SHABBAT

Exodus XXXV – XXXVIII,20

The Torá insists on the special nature of Shabbat and especially on the need to abstain from melachah, which is forbidden work on that sacred day. The text makes specific mention of not lighting a fire on Shabbat. According to our Chachamim, there are thirty-nine categories of manual activities prohibited on Shabbat, including not lighting any fire, noted in our text. Why is it mentioned as an example of forbidden work, pinkt (especially) lo tevaarú esh, “you will not light a fire”?

Responding to this concern, the Talmud cites a difference of opinion between Rabbi Yosí and Rabbi Nathan. According to Rabbi Yosí, this prohibition’s specific mention seems an exceptional case, which serves to teach that the punishment for lighting fire in Shabbat is less than that received for disobeying any other melachah, forbidden labor. According to Rabbi Nathan, it follows from our text that each disobedience results in separate punishment. That is, the transgression of two prohibitions in Shabbat means receiving two punishments.

An objective reading of the same text, on the other hand, suggests that the ignition of fire is the typical example of what should not be done in Shabbat. After all, fire and heat are the agents we generally use to transform nature and its elements or give different uses to things. For example, we should not cook on Shabbat because due to heat, food becomes edible.

The Talmud speculates that Adam’s “first discovery” was the use of fire, the necessary instrument for most technological advancement. The development of civilization, as we know it, is inconceivable without the use of fire. The basic idea of “not working on Shabbat” apparently directs man to take advantage of what exists in nature but at the same time requires him to refrain from all activity that produces intentional creativity.

A power switch should not be pressed because doing so causes the electricity in the cables to become the light that radiates from a bulb. Before pressing the switch, one can not read in the room because of darkness. With the action of pressing a switch, we transform and alter the use given to that particular room, and therefore the ban. Abstention from all creative activity in Shabbat symbolically acknowledges and admits that the universe’s true creator is God and because He also ceased to create on that seventh day.

, the thirty-nine categories of “prohibited work” on Shabbat can be grouped under three general categories in his “Work on Shabbat according to Halachah.” These are “jobs” related to agriculture, those that are generally necessary for food preparation, and those used in handicrafts. We find a ban on sowing, plowing, mowing, harvesting, crushing, winnowing, and separating under the field of agriculture. Concerning the preparation of food, one should not ground, knead or bake.

Since the instruction of “do not work on Shabbat” is repeated along with instructions on the construction of the Mishkan, we deduce that all the necessary work for the construction of this tabernacle is indeed prohibited in Shabbat. The Mishkan activities were textile operations such as shearing, bleaching, plucking, and dyeing wool. Besides, operations such as spinning, knitting, splicing, untying, sewing, tearing were also carried out in the Mishkan. Likewise, the work involved elaborating leather such as hunting, sacrificing, skinning, tanning, scraping, cutting, writing, erasing. Included, of course, in the erection of this Mishkan are construction and destruction.

Under the goldsmithing heading, works are included not to turn on, turn off or finish. Finally, there is a prohibition of not transferring an object from a private domain to a public domain and vice versa; and the transport of an object in the same public domain.

The melachot of the above-mentioned categories of work contains additional prohibitions derived from them and whose overall sum is impressive. Therefore, our initial conclusion could be that on Shabbat day, there is a constant obsession with all that we “must not” do. “Don’t do” seems to be the essence of the sacred day. For some, it might be like this. Tradition, on the other hand, teaches something very different. 

The spirit and intent of the multiplicity of these prohibitions stimulate us to move away from our worldly chores so that we have the opportunity to concentrate on other activities, such as study and reflection, conversation, and blending with the various members of our families, who are, after all, the elements and beings, the relationships that have transcendence and purpose in our mortal lives.

Is the Halachic conception of Shabbat compatible with modern life? In a society where the media is everything, is it possible to isolate oneself, for a period of twenty-four hours per week, from the obligatory use of the smart telephone, television and car? The answer is neither obvious nor easy. It requires a special amount of discipline to lock oneself in an “authentic Jewish fortress” on Shabbat, having shared for six days of each week, the pace of life and technological advances of our times. In previous times the problem was even more acute because of the difficulty in earning a livelihood. Not working one day meant not eating that one day.

At the end of the day, enforcement of Shabbat laws has to result from a very personal, firm decision, which, of course, invariably has great consequences. Asher Ginsburg, better known as Achad Haam, used to cite that “more than the Jews cared for Shabbat, Shabbat took care of the Jews.” There are identification and symbiosis between Shabbat and the Jew, which are difficult to delineate accurately. At the dawn of the Reformist movement in Judaism, an attempt was made to replace Shabbat with Sunday.

Some argue that the decision was made to facilitate assistance to the synagogue at a time when Saturday was a working day for the vast majority. Others argue that it was an additional attempt to “Christianize” Judaism and to differentiate the Jew as little as possible from the other members of society who offered him, for the first time, the option of citizenship. The change of Shabbat for Sunday gave the Jew the chance to attend his own Jewish “church” on the same day the rest of the population headed to Christian churches. One way or another, Judaism could not absorb this obvious imitation of the gentile world and returned to the celebration of Shabbat, on the correct day of the week while reformers continued their novel ideological principles.

The initial recitation of six psalms alluding to six days a week in Kabbalat Shabbat’s prayers was instituted by the Tsfat Kabbalists. These mystics used to go out into the fields during Friday twilight to receive Shabbat Malketa, the “Queen of Shabbat” approaching. We found the origin of this custom in the Talmud, where it is recounted that some sages dressed in their best clothes used to greet each other by saying, “We will receive Queen Shabbat.”

What was said symbolically in the time of the Talmud, apparently felt like a reality in the world of Kabbala. And in our times too, every family that observes Shabbat can bear witness that there is a peace and a cloak of holiness that envelops every corner of the home where the laws of this day are consecrated.

MITSVA: TORAH ORDINANCE IN THIS PARASHA

CONTAINS 1 PROHIBITION

  1. 114.Exodus 35:3 A court shall not execute capital punishment in Shabbat
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LA DEMOCRATIZACIÓN RELIGIOSA

PEKUDEI Éxodo XXXVIII,21 – XL

La construcción del Mishkán, que es el tabernáculo que le servirá a nuestros antepasados en su culto al Creador, recibe minuciosa atención en nuestros capítulos. Tal como conocemos de las lecturas anteriores, no es ésta la primera vez que nuestro texto detalla los diferentes objetos y trabajos que fueron necesarios para el Mishkán. Algunos expositores e intérpretes bíblicos se esfuerzan por encontrar un razonamiento para esta insistencia y repetición. Antes de intentar responder a esta interrogante, es importante notar cierta modalidad en el proceso de la construcción de este Mishkán.

El Mishkán se construye con la participación de toda la sociedad. Se exhorta a cada miembro para que contribuya con Majtsit hashékel, que es una cantidad igual para todos, para evitar posiblemente que alguna persona o grupo se apodere de la conducción y del funcionamiento de este Mishkán. En cierta forma, los Kohanim que componen el sacerdocio del culto, no tienen exclusividad del recinto sagrado, porque el pueblo, en su totalidad, ha participado en su construcción y continuará haciéndolo con su mantenimiento y con sus contribuciones para las necesidades de este Mishkán. 

El aporte de los diferentes materiales necesarios para la construcción del Mishkán le ha dado a cada uno una vía adicional para expresar de manera concreta su inquietud y fervor religiosos. El judío se sentirá, de aquí en adelante, involucrado personalmente y como factor activo en el culto de la fe, hecho que es una característica esencial y un pilar fundamental de la tradición judía.

Al entrar a una sinagoga se nota de inmediato la diferencia entre ésta y otros templos. No existe un oficio o sacrificio simbólico ofrecido por un sacerdote. El jazán que dirige los rezos en la sinagoga, (aunque con algunas excepciones) viene a ser en gran medida, director de orquesta que pone orden a la recitación de las plegarias por parte del público, el que, a su vez, tiene que ser un participante activo en todos los aspectos del servicio religioso. 

En un principio, durante el culto en la sinagoga, cada persona llamada para una aliyá, que es la lectura de la Torá, efectivamente leía, él mismo, los versículos de la porción que se le había asignado. Pero cuando los Jajamim notaron que en los oficios había feligreses que no podían cumplir con esta tarea y, que, por lo tanto, quedaban discriminados, optaron por delegarle a una persona, designada de antemano (Báal keriá), para que a nombre de todos declamara y cantara la lectura.

La enseñanza judía, por lo tanto, es diferente a la de otros, y hasta revolucionaria, porque arrebata el monopolio del sacerdocio en el culto religioso. Durante la última etapa de nuestra historia, anterior a la destrucción del Beit HaMikdash, que era el Templo sagrado de Jerusalem, se acentuó la rivalidad entre dos de las corrientes existentes. Por un lado, estaban los Tsedukim, Saduceos que representan básicamente a los Kohanim que componen el sacerdocio, y por el otro lado encontramos a los Perushim, Fariseos que agrupa a los Jajamim que son los maestros y estudiosos de la tradición.

La destrucción del Beit HaMikdash aceleró esta rivalidad que culminó con el predominio intelectual de los Perushim. Estos últimos interpretaron las Sagradas Escrituras y estamparon con sus enseñanzas la esencia de la práctica y de la fe judía. Su obra magna es el Talmud que recoge las discusiones y las polémicas de las grandes academias de estudio de Babilonia y de Palestina. Desde cierta estrecha, pero afinada perspectiva, el Talmud revela, de manera muy auténtica, el geist, el espíritu del judaísmo. 

El Talmud nunca podría ser incorporado a la vida de otro grupo si este grupo no abandonase previamente su identidad religiosa anterior. La Biblia, en cambio, fue adoptada por el cristianismo, el cual, aunque similar en algunos aspectos, es muy diferente y “otro” del judaísmo en un gran número de proposiciones fundamentales. La mencionada participación mancomunada en la construcción del tabernáculo en el desierto constituye, entonces, un primer paso para la “democratización religiosa popular” que será una premisa fundamental del judaísmo. 

La decisión Divina de ordenar la construcción de este Mishkán parece ser, como ya anotamos en un capítulo anterior, un compromiso con la noción de la existencia de un Dios que no es visible. El pueblo exige alguna representación tangible de un concepto que es enteramente abstracto. No era posible borrar rápidamente la memoria de la experiencia egipcia de centenares de años. Por lo tanto, el Mishkán y la Menorá y todos los objetos que contiene este recinto sagrado son símbolos de ideas que fueron revolucionarias en su momento, pero que representan, al mismo tiempo, verdades permanentes.

Por siglos, incluyendo el de la gloriosa época de la construcción del Beit HaMikdash durante el reino de Shelomó, continuó la lucha por desterrar las costumbres y las ideas paganas del seno de nuestro pueblo. El monoteísmo no se impuso de inmediato con la maravillosa revelación en el Monte Sinaí. Fue necesario destruir numerosos ídolos y falsos conceptos, en un proceso de maduración y desarrollo de las nuevas ideas que revolucionarían al mundo entero.

La destrucción del segundo Beit HaMikdash y el destierro de nuestros antepasados causaron un trauma nacional de enormes proporciones. En el exilio no había la posibilidad de ofrecer los sacrificios que constituían el culto diario en el Beit HaMikdash. La etapa que había comenzado con el Mishkán después del Éxodo de Egipto había llegado a su conclusión. Peligraba ahora la estabilidad de la fe en el Dios único que finalmente se había arraigado y formaba parte de la identidad judía. El Beit HaMikdash no es portátil y no podía ser incorporado a un nuevo estilo de vida religiosa fuera de la tierra ancestral.

En este momento de la historia se impone con mayor fuerza la perspectiva de los Perushim que toman para sí la bandera del estudio y del esfuerzo por una comprensión más profunda de los principios de la tradición religiosa. Con la pérdida del culto de los Kohanim que se realizaba en Jerusalem, surgen las academias y las tertulias. Aflora con vigor la Sinagoga, cuyas raíces se habían constituido, tímidamente, durante el último período de la existencia del Beit HaMikdash. 

La figura del Rabí (rabino) que es el maestro, el experto intérprete de la tradición, adquiere prominencia en la jerarquía religiosa. En algún momento de la Edad Media, nos encontramos con la profesionalización de este Rabí que percibe una remuneración de la comunidad (equivalente a lo que hubiera percibido por otro oficio, si le dedicase un tiempo similar) a fin de entregarse, a tiempo completo, al estudio y a los quehaceres espirituales de la sociedad.

De tal modo, se da la transición de una fe cuyo centro físico está en Jerusalem, a una tradición que puede ser transportada y llevada a los confines del mundo. El sacrificio tiene que ofrecerse en el Beit HaMikdash, pero las oraciones y el estudio no están circunscritos a un área geográfica. Esta nueva adaptación de la fe, obligada por el exilio, reforzó la determinación por la sobrevivencia y afinó nuestro ingenio creativo en la búsqueda de nuevas modalidades para expresar las verdades espirituales que habíamos heredado. Sin embargo, la posibilidad actual de residir en Medinat Israel abre nuevas perspectivas para desarrollar con la experiencia obtenida en el exilio, una apreciación y comprensión más profundas del gran descubrimiento del patriarca Avraham que es la existencia de un solo Dios y en consecuencia, el de la hermandad entre todos los seres humanos.