GÉNESIS XXV:19-XXVIII:9

LA RIVALIDAD COMO ACICATE

Los eventos que acompañaron la vida de los tres patriarcas demuestran su individualidad y permite estudiar el contraste entre sus personalidades. Aunque Avraham, el primero de ellos, fue el gran iconoclasta, renovador y propulsor de la fe en un solo Dios, cada uno de estos padres de la nación judía contribuyó con características propias y a través de sus experiencias.

Mientras que Avraham y Yaacov tuvieron más de una esposa, el patriarca del medio, Yitzjak, se casó únicamente con Rivká. Por ello, la rivalidad que luego existió entre sus hijos mellizos Esavy Yaacov no tuvo el ingrediente adicional de una posible rivalidad entre sus respectivas madres:

era una consecuencia de la diversidad de sus personalidades.

Tres matriarcas tuvieron dificultades en concebir: Sará, Rivká y Rajel. La única que no protestó abiertamente por esta condición fue Rivká: solo le pidió a Yitzjak que implorase a Dios para que pudiera salir en estado.

El nacimiento de los hijos de las matriarcas estuvo acompañado por la alegría y una explicación sobre del significado de sus respectivos nombres. En el caso de Rivká, el embarazo presentó dificultades. Incluso en las entrañas de la madre, los mellizos causaron angustia a la futura madre. Se avizoraba el conflicto futuro, porque el enfrentamiento comenzó en el vientre. La rivalidad inicial entre los hermanos se traducirá en una pugna entre las dos naciones que surgirían de estos mellizos.

Esav y Yaacov representan dos estilos de vida, dos filosofías opuestas, con sus respectivos

valores y apreciaciones acerca del destino del hombre. Si tomamos en cuenta que la rivalidad entre los mellizos comienza antes de su nacimiento, ¿cómo se puede señalar o culpar a Esavpor su comportamiento? Está claro que hay factores genéticos que lo han determinado de antemano.

Tal vez la Torá desea probar que el conflicto y la rivalidad de por sí no son negativos. Al contrario, el enfrentamiento entre las ideas y la posibilidad de escogencia entre alternativas son la levadura que estimula el crecimiento.

Debido a su timidez natural y por haber sido el “objeto” de la Akedá, momento en el cual, con o sin su consentimiento, sería ofrendado sobre un altar, Yitzjak admiraba el arrojo de su hijo Esav, su destreza en la caza, su aparente valentía y su fortaleza física. Para Yitsjak, con su personalidad básicamente pasiva y reflexiva, Esav representaba iniciativa y vigor, cualidades que obviamente carecía. 

Las características de Esav tenían que ser contrastadas con las cualidades de Yaacov, el joven estudioso y respetuoso, pero que, sin embargo, cuando llegó el momento de obtener la bendición paternal, participó directamente en el artificio que se escenificó para engañar al padre. 

Para que Yitzjak reconociera la sabiduría intuitiva de Rivká, tenía que aprender a diferenciar

y discernir entre las personalidades de sus dos hijos. Yaacov y Esav no representan dos personalidades totalmente diferentes. No se debe olvidar que compartían los padres y el entorno social, además de la placenta de la madre.

Tenían muchas características comunes, porque Esav también demostró, en varias ocasiones, el respeto paternal. Estamos frente a una situación de énfasis: una jerarquización de prioridades que eventualmente concluye en una transición de lo cuantitativo a lo cualitativo y que, por ende, dibuja el carácter de la persona. Esav se convierte en el cazador por excelencia, que cultiva la noción de que la voluntad se impone a través de la fuerza, mientras que Yaacov desarrolla y afina el arte de la discusión y el argumento. Tolera y comprende las diferencias individuales entre sus hijos. 

Incluso, después de enterarse del terrible evento de la “venta” a la esclavitud de su hijo predilecto Yosef, no deshereda a los hermanos, más bien los atrae y acerca, reconociendo tal vez el ingrediente de su propia culpa en el proceso de la “venta”: haber demostrado una preferencia afectiva por uno de los hijos, por Yosef.

Cada uno de los patriarcas aporta, con su personalidad, un paradigma y ejemplo. Los celos y las rivalidades en el seno de sus familias producen enfrentamientos y crisis que tienen el potencial de convertirse en odios que se transmitirán de generación en generación, pero que también pueden un efecto opuesto: acercar y cimentar las relaciones humanas que han experimentado alternativas vacías y sin sentido.

GENESIS XXV:19-XXVIII:9

RIVALRY AS A SPUR

The events that accompanied the lives of the three patriarchs demonstrate their individuality and allow us to study the contrast between their personalities. Although Avraham(Abraham), the first of them, was the great iconoclast, renewer, and promoter of faith in one God, each of these fathers of the Jewish nation contributed with his own characteristics and through his experiences.

While Avraham and Yaakov (Jacob) had more than one wife, the middle patriarch, Yitzḥak (Isaac), married only Rivkah(Rebecca). Thus, the rivalry that later existed between their twin sons Esav (Esau) and Yaakov did not have the additional ingredient of a possible rivalry between their respective mothers: it was a consequence of the diversity of their personalities.

Three matriarchs had difficulty conceiving: Sarah, Rivkah, and Raḥel (Rachel). The only one who did not openly protest this condition was Rebecca: she only asked Yitzḥak to  implore God so that she could leave in state.

The birth of the matriarchs’ children was accompanied by joy and an explanation of the meaning of their respective names. In Rivka’s case, the pregnancy presented difficulties. Even in the mother’s womb, the twins caused distress to the mother-to-be. The future conflict was foreseen, because the confrontation began in the womb. The initial rivalry between the brothers will result in a struggle between the two nations that would emerge from these twins.

Esav and Yaakov represent two lifestyles, two opposing philosophies, with their respective

values and appreciations about the destiny of man. Considering that rivalry between twins begins before their birth, how can Esau be singled out or blamed  for his behavior? There are genetic factors that have determined this in advance.

Perhaps the Torah wishes to prove that conflict and rivalry are not in and of themselves negative. On the contrary, the confrontation between ideas and the possibility of choosing between alternatives are the leaven that stimulates growth.

Because of his natural shyness and because he had been the “object” of the Akedah, at which point, with or without his consent, he would be offered on an altar, Yitzḥak admired his son Esav‘s courage, his skill in hunting, his apparent bravery, and his physical strength. To Isaac, with his basically passive and thoughtful personality, Esav represented initiative and vigor, qualities that he obviously lacked. 

The characteristics of Esau had to be contrasted with the qualities of Yaakov, the studious and respectful young man, but who, however, when the time came to obtain the father’s blessing, participated directly in the artifice that was staged to deceive the father. 

In order for Yitzḥak to recognize Rivka’s intuitive wisdom, he had to learn to differentiate

and discern between the personalities of their two children. Yaakov and Esau do not represent two totally different personalities. It should not be forgotten that they shared the parents and the social environment, in addition to the mother’s placenta.

They had many common characteristics, because Esau also demonstrated, on several occasions, paternal respect. We are facing a situation of emphasis: a hierarchy of priorities that eventually concludes in a transition from the quantitative to the qualitative and that, therefore, draws the character of the person. Esau becomes the hunter par excellence, cultivating the notion that the will is imposed through force, while Yaakovdevelops and fine-tunes the art of discussion and argument. Tolerates and understands individual differences among their children. 

Even after learning of the terrible event of the “sale” into slavery of his favorite son Yosef, he does not disinherit the brothers, but rather attracts them and brings them closer, perhaps recognizing the ingredient of his own guilt in the process of the “sale”: having demonstrated an affective preference for one of the sons, for Yosef.

Each of the patriarchs contributes, with his personality, a paradigm and example. Jealousy and rivalries within their families produce confrontations and crises that have the potential to turn into hatreds that will be transmitted from generation to generation, but that can also have the opposite effect: to bring together and cement human relationships that have experienced empty and meaningless alternatives.

GÉNESIS XXIII-XXV:18

CÓMO ESCOGER UNA FILOSOFÍA PARA LA VIDA

El estudio de la vida y de las características individuales de los patriarcas es fundamental para comprender las bases del judaísmo. La historia del judaísmo empieza con Avraham y continúa

con sus descendientes incluyendo el momento cuando empieza la construcción de la nación con el éxodo de Egipto.

El judaísmo hace su aparición en el escenario con el llamado de Dios a Avraham, Lej lejá: vete del hogar de tus padres a una tierra que te indicaré y paulatinamente se descubren cuáles son los elementos que distinguen a esta nueva filosofía de la vida con el potencial de convertirse en una teología.

Nuestros capítulos informan acerca de la muerte de Sará, la primera matriarca. La ausencia de detalles de su deceso es complementada por la Torá Oral, con el Midrash que revela que Sará murió al escuchar que su único hijo Yitsjak sería sacrificado como una ofrenda a Dios, en una difícilmente entendible demostración de un amor ilimitado por Dios. ¿Cuál fue la reacción de Avraham? ¿Acaso se sintió culpable de la muerte de su esposa y como consecuencia de ella entró en un estado de depresión aguda? Avraham llora por su mujer y reflexiona acerca de sus virtudes y luego enfrenta la realidad: se debe buscar un lugar apropiado para enterrar a Sará. Avrahamadquiere un amplio terreno donde reposarán los restos mortales de los patriarcas y según una antigua tradición, allí también se encuentran enterrados Adam y Javá. Mearat Hamajpelá, es el nombre del lugar, el mausoleo de los patriarcas, ubicado en la ciudad de Jevrón y motivo de disputa actual entre Israel y los palestinos.

La muerte de Sará podía haber provocado una reacción de ascetismo, según observa el profesor Dov Schwartz. Existen costumbres primitivas según las cuales los sobrevivientes laceran sus cuerpos ante la muerte de un deudo. Una visión ascética implica probablemente la negación de la vida familiar y comunal, porque la concentración sobre la deidad debe ser total. Tal vez el sacerdocio cristiano, que exige el celibato, comparte esa noción. Es un comportamiento que niega el valor del mundo material para entronar el universo espiritual como alternativa única.

La idea bíblica del nazir, la persona que promete abstenerse de ciertos placeres como el consumo del producto de la vid, evadir el contacto con un muerto y no cortarse el pelo, apunta hacia una vida de privación material y una dedicación exclusiva hacia lo celestial.

Hay quienes señalan acertadamente que la Torá exige un sacrificio al término del período de nezirut, señalando de esta manera que el nazir no debe considerarse como un héroe espiritual, una condición óptima para el judío. A diferencia de Shimshón quien permaneció toda su vida bajo el signo de nezirut, el Talmud postula que, cuando no se especifica, el período de nezirut tiene la duración de un mes. O sea que, de acuerdo con el Talmud, ser nazir debe ser una elección pasajera.

Avraham no opta por convertir a Sará en un ícono, llora por ella, pero también la entierra; no la olvida, pero tampoco la venera. La muerte de su esposa no implica el fin de su historia familiar. Ahora tiene que dedicarse a Yitsjak, a la búsqueda de una esposa apropiada para su hijo, tiene que pensar en el futuro del pueblo que está engendrando. La dificultad de engendrar con Sará lo ha sensibilizado para valorar aún más a Yitsjak, quien a través de la Akedá demostró su disposición de ofrecer su vida en el servicio de Dios.

Al mismo tiempo, el Creador demostró que no deseaba el sacrificio humano. El judaísmo tendrá que escoger entre varias alternativas, inclinándose por una más que otra sin desechar alguna; entre el ascetismo y una vía que busca un término medio, y que acentúa el modelo espiritual pero no niega el valor del mundo material. El conflicto y la dicotomía ocasionados por tener que escoger entre el bien y el mal, el mundo secular y el entorno espiritual, el interés propio y el altruismo, y la cobardía y la valentía, es el fermento catalítico que obliga a pensar y reflexionar, a la continúa búsqueda e identificación del sendero que debe servir para el crecimiento y desarrollo espiritual que comenzó con Avraham y que continúa hasta el presente. Vivir es buscar. En el Más Allá se encuentra una contemplación de la radiante Presencia de Dios.

GENESIS XXIII-XXV:18

HOW TO CHOOSE A PHILOSOPHY FOR LIFE

The study of the life and individual characteristics of the patriarchs is fundamental to understanding the foundations of Judaism. The history of Judaism begins with Avraham(Abraham) and continues with their descendants including the moment when nation-building begins with the exodus from Egypt.

Judaism makes its appearance on the stage with God’s call to Avraham, Lekh Lekha: go from the home of your fathers to a land that I will indicate to you and gradually discover what are the elements that distinguish this new philosophy of life with the potential to become a theology.

Our chapters report on the death of Sarah, the first matriarch. The absence of details of his death is supplemented by the Oral Torah, with the Midrash revealing that Sarah died upon hearing that his only son Yitzḥak (Isaac) would be sacrificed as an offering to God, in a hardly comprehensible demonstration of boundless love for God. Did he feel guilty about his wife’s death and as a result went into a state of acute depression? Avraham weeps for his wife and reflects on her virtues and then faces the reality: a suitable place must be found to bury Sarah. Avraham acquires a large plot of land where the mortal remains of the patriarchs will rest and according to an ancient tradition, Adam and Ḥava (Eve) are also buried there. Me’aratHamakhpelah is the name of the place, the mausoleum of the patriarchs, located in the city of Ḥevron and the reason for the current dispute between Israel and the Palestinians.

Sarah’s death may have provoked a reaction of asceticism, Professor Dov Schwartz observes. There are primitive customs according to which survivors lacerate their bodies upon the death of a bereaved. An ascetic view probably implies the denial of family and communal life, because the concentration on the deity must be total. Perhaps the Christian priesthood, which demands celibacy, shares that notion. It is a behavior that denies the value of the material world to enthrone the spiritual universe as the only alternative.

The biblical idea of the Nazir, the person who promises to abstain from certain pleasures such as the consumption of the product of the vine, to avoid contact with a dead person, and not to cut his hair, points to a life of material deprivation and an exclusive dedication to the heavenly.

There are those who rightly point out that the Torah requires a sacrifice at the end of the Nezirut period, thus pointing out that the Nazir should not be considered a spiritual hero, an optimal condition for the Jew. Unlike Shimshon who remained all his life under the sign of nezirut, the Talmud postulates that, when not specified, the period of Nezirut lasts for one month. So, according to the Talmud, being  a nazir must be a passing choice.

Avraham does not choose to make  Sarah an icon, he weeps for her, but he also buries her; he does not forget her, but he does not venerate her either. The death of his wife does not imply the end of his family history. Now he must devote himself to Yitzḥak, to the search for a suitable wife for his son, he mustthink about the future of the people he is fathering. The difficulty of having a child with Sarah has sensitized him to value Isaac even more, who through Akedah demonstrated his willingness to offer his life in the service of God.

At the same time, the Creator showed that He did not desire human sacrifice. Judaism will have to choose between several alternatives, leaning towards one more than the other without discarding any; between asceticism and a path that seeks a middle ground, and that accentuates the spiritual model but does not deny the value of the material world. The conflict and dichotomy caused by having to choose between good and evil, the secular world and the spiritual environment, self-interest and altruism, and cowardice and courage, is the catalytic ferment that compels us to think and reflect, to continually search for and identify the path that should serve for the spiritual growth and development that began with Avraham and that continues to the present. To live is to seek. In the Hereafter is a contemplation of the radiant Presence of God.

GÉNESIS XVIII:1-XXII:24

ENTRE HOMBRES Y ÁNGELES

El texto bíblico muestra al patriarca Avraham sentado delante de su carpa kejom hayom, en el calor del día. Dios había despejado los cielos para que el calor del mediodía obligara a los viajeros a buscar refugio; de esa manera aprovecharían la hospitalidad del patriarca Avraham, quien a su vez se alegraría al verlos y olvidaría los dolores que sufría debido a la circuncisión que se había practicado tres días antes. Dios había aparecido ante Avraham cuando se presentaron tres ángeles en la forma de hombres. Avraham se levantó para recibir a sus visitantes y los jajamim cuestionaron la actitud del patriarca, que abandonó la presencia divina para dar la bienvenida a sus visitantes. De allí deducen los jajamim que recibir una visita, atender a un viajero, es más

importante que estar en la presencia de Dios.

Para Maimónides, el recibimiento de huéspedes es un motivo insuficiente para abandonar la presencia de Dios. Varias normas legales enseñan lo contrario. Cuando se recita la Amidá, por ejemplo, no se debe responder al saludo del rey porque constituiría una interrupción de la oración que exige una concentración absoluta. Incluso si se enrollara una serpiente sobre la pierna de la persona, ésta no debe interrumpir la recitación de la Amidá, porque durante la plegaria la persona se encuentra en la presencia de Dios. Dado que nuestro texto reza que Dios había aparecido ante Avraham, ¿cómo se puede explicar que el patriarca deje a Dios de lado y se aproxime a los potenciales huéspedes?

Para resolver el problema, Maimónides sugiere que este episodio ocurrió en la mente del patriarca. Porque incluso Dios se presenta a la luz del día, hecho que exige el grado mayor de profecía que solamente poseía Moshé, el maestro del pueblo hebreo y el profeta magno de Israel.

Al recibir a sus huéspedes, Avraham y su familia se preocuparon por sus necesidades higiénicas, procurándoles lo necesario para que lavaran sus pies, y les prepararon una suntuosa comida. Este hecho presenta una nueva dificultad, porque los ángeles de Dios ni comen ni beben. El exégeta Rashí opina que en realidad no comieron, sólo fingieron que estaban comiendo y bebiendo. En otros episodios bíblicos constatamos que los ángeles no comen, tal como revela

un episodio con Manóaj, el padre de Shimshón.

De acuerdo con Maimónides, esta dificultad se resuelve de inmediato porque el episodio existió solamente en el intelecto de Avraham; de ahí la inexactitud con referencia a la comida de los ángeles. Porque los sueños, además del mensaje fundamental que representan, pueden contener falsedades.

Es posible que Maimónides no se sintiera cómodo con la idea de la existencia de seres angelicales y prefiriera limitarlos a la imaginación del patriarca. Por otro lado, la narración

bíblica testimonia que dos de estos ángeles continúan con su misión de salvar a Lot, el sobrino de Avraham, y destruir las ciudades Sedom y Amorá. Para Maimónidesera preferible encontrar una explicación racional para los hechos y sólo en última instancia estaba dispuesto a recurrir

a la postulación de la existencia de los ángeles.

¿Qué son los ángeles? La respuesta más directa es que son emisarios de Dios que tienen una faena muy específica. Un ángel no hace más de una tarea; por lo tanto, Dios tuvo que enviar tres ángeles: uno para curar a Avraham y anunciar el nacimiento de Yitsjak, el segundo para salvar a Lot y su familia, y el tercero para destruir las ciudades cuyos habitantes se habían pervertido totalmente. Los ángeles carecen de voluntad propia y automáticamente obedecen el instructivo divino. Por ello, los seres humanos están en un nivel superior cuando sirven a Dios, porque lo hacen en el ejercicio de su libre albedrío.

Sin embargo, se puede aprender de estos seres celestiales que la obediencia a Dios debe ser inequívoca y que, en el momento de cumplir una mitsvá, esa tarea debe absorber totalmente la atención de la persona.

GENESIS XVIII:1-XXII:24

BETWEEN MEN AND ANGELS

The biblical text shows the patriarch Avraham sitting in front of his keḥom hayom tent, in the heat of the day. God had cleared the heavens so that the midday heat would compel travelers to seek shelter; in this way they would benefit from the hospitality of Patriarch Avraham (Abraham), who in turn would be happy to see them and forget the pains he suffered due to the circumcision that had been performed three days earlier. God had appeared before Avraham when three angels appeared in the form of men. Avraham rose to greet his visitors and the Ḥakhamim (Sages) questioned the attitude of the patriarch, who abandoned the divine presence to welcome his visitors. From this the Ḥakhamim deduce that receiving a visitor, attending to a traveler, is more important than to be in the presence of God.

For Maimonides, the reception of guests is an insufficient reason to abandon the presence of God. Several legal regulations teach the opposite. When reciting the Amidah, for example, one should not respond to the king’s greeting because it would constitute an interruption of the prayer that requires absolute concentration. Even if a snake is coiled around a person’s leg, he should not interrupt the recitation of the Amidah (silent prayer), because during the prayer the person is in the presence of Allah. Since our text says that God had appeared to Avraham, how can we explain the patriarch leaving God aside and approaching potential guests?

To solve the problem, Maimonides suggests that this episode occurred in the patriarch’s mind. For even God appears in the light of day, a fact that demands the highest degree of prophecy possessed only by Moshe(Moses), the teacher of the Hebrew people and the great prophet of Israel.

Upon receiving his guests, Avraham and his family took care of their hygienic needs, provided them with the necessities to wash their feet, and prepared a sumptuous meal for them. This fact presents a new difficulty, because the angels of God neither eat nor drink. The exegete Rashi is of the opinion that they did not actually eat, they only pretended that they were eating and drinking. 

According to Maimonides, this difficulty is immediately resolved because the episode existed only in Avraham‘s mind; hence the inaccuracy with reference to the food of the angels. Because dreams, in addition to the fundamental message they represent, can contain falsehoods.

Maimonides may  not have been comfortable with the idea of the existence of angelic beings and preferred to limit them to the patriarch’s imagination. On the other hand, the Biblical narration testifies that two of these angels continue their mission to save Lot, Avraham’s nephew, and destroy the cities of Sedom and Amorah. For Maimonides it was preferable to find a rational explanation for the facts and only ultimately was he willing to resort to the postulation of the existence of angels.

What are angels? The most direct answer is that they are emissaries of God who have a very specific task. An angel does not do more than one task; therefore, God had to send three angels: one to heal Avraham and announce the birth of Isaac, the second to save Lot and his family, and the third to destroy the cities whose inhabitants had become totally perverted. Angels lack a will of their own and automatically obey divine instruction. Therefore, human beings are on a higher level when they serve God, because they do so in the exercise of their free will.

However, one can learn from these heavenly beings that obedience to God must be unequivocal and that, at the time of fulfilling a mitzvah, that task must fully absorb the person’s attention.

HEARING THE CALL OF GOD 

Personally, I believe that the intellectually renowned work “Legends of the Jews” by Luis Ginsburg was a kind of adult continuation of “The Heroes of the Bible” by Erna Schlesinger, one of the works that left very pleasant memories from my childhood during the early years of immersion in the world of books. It is clear that Ginsburg’s work is of a different nature because it results from extensive research by a renowned scholar of the Talmud and Midrash. His work fills a gap that is often observed in the Torah, where it omits relevant episodes about the lives of the Bible’s heroes. 

Why are pertinent details omitted? The answer lies beyond our intellectual capabilities when we assume that the Torah is of divine origin. It was simply the will of God. 

Ginsburg’s primary source is the Midrash Rabah, which is rich in detailed accounts of the formative years of the characters who left their mark on the destiny of the Jewish people and, consequently, the Western world. For example: the Torah states that Moshe (Moses) was kevad pe, having difficulty with speech. The Midrash explains: Moshe was put to a decisive test during his childhood in Pharaoh’s palace. The astrologers informed the monarch that the savior of the Hebrew people had been born, indicating young Moshe as the future redeemer. Moshe was tested: two trays were presented to him, one with precious gold and the other with burning coals. The astrologers would have proved their suspicion correct if Moshe had reached for the gold. Indeed, Moshe directed his hands towards the gold, but at the last moment, an angel diverted his hands toward the coals and, feeling the pain caused by contact with extreme heat, the boy put his fingers in his mouth to soothe the pain, which resulted in a burn on his tongue and caused his speech difficulties. 

This Midrash records ancient oral traditions that were taught alongside the written text of the Torah. However, there is an important distinction. The written text of the Torah comes directly from God through His main prophet: Moshe. Yet, the Torah describes certain details of Moshe’syouth, his defense of the mistreated Hebrew slave, and his inevitable commitment to justice. Although there are gaps, the Torah offers some details that help understand the future development of the character. This is also the case with Noah, Isaac, Jacob, and other fundamental biblical figures. 

The case of Abraham, the first patriarch, is different. The Torah introduces him with the divine command: Lekh Lekha, leave your father’s house, and then I will make you the father of a new nation. The Midrash, in contrast, describes Abraham’s background. It teaches that Abraham was born into a home where idols were made, and the young man knew that a totem was entirely incapable of deciding the fate of humankind, which fueled his spiritual curiosity. Somehow, he concluded that the universe had to be the work of a Supreme Being, a single God. 

The silence of the Torah regarding Abraham’s background perhaps teaches that the only necessary preparation is the courage to question what is accepted as an incontrovertible norm and to be tuned in to hear the word of God. God communicated with Abraham because he decided to listen. Surely, God made contact with other people who ignored the divine call. 

The call for Abraham was Lekh Lekha; for others, it might be a different instruction. There are highly spiritually sensitive people who, even today, receive privileged communication from God. The matter is to be emotionally and spiritually prepared to listen and assimilate the divine command and then be consistent in its implementation. 

There is no doubt that one of the current problems lies in the lack of morality and attention to the fundamental values represented by the Ten Commandments for religious individuals, and perhaps a moral code that is unwritten but widely accepted by most of humanity. The call to a moral life is made daily: what is missing is to listen. Humanity’s destiny in the globalized world depends on obeying this imperative. 

MITSVÁ: TORAH COMMANDMENT IN THIS PARSHA
CONTAINS 1 positive MITSVÁ
Genesis 17:10 Precept of circumcision

GÉNESIS XII-XVII

ESCUCHAR EL LLAMADO DE DIOS

En lo personal, creo que la intelectualmente renombrada obra “Legends of the Jews” de Luis Ginsburg fue una especie de continuación para adultos de “Los héroes de la Biblia” de Erna Schlesinger, una de las obras que dejó muy gratos recuerdos en mi niñez durante los primeros años de inmersión en el mundo de los libros. Está claro que la obra de Ginsburg es de factura diferente, porque es el resultado de una larga investigación de un célebre erudito del Talmud y el Midrash. Su obra llena el vacío que se observa en la Torá en muchas oportunidades, cuando ésta omite episodios relevantes acerca de la vida de los héroes de la Biblia. 

¿A qué se debe la omisión de datos pertinentes? La respuesta está más allá de nuestras posibilidades intelectuales, cuando postulamos que la Torá es de origen divino. Así, simplemente fue la voluntad de Dios.

La fuente primordial de Ginsburg es el Midrash Rabá, que abunda en los detalles minuciosos acerca de los años formativos de los caracteres que imprimieron su sello personal sobre el destino del pueblo judío y, por ende, del mundo occidental. Por ejemplo: la Torá afirma que Moshé era kevad pe, tenía dificultades con las palabras. El Midrash explica: Moshé fue sometido a una decisiva prueba durante su niñez en el palacio del faraón. Los astrólogos 

informaron al monarca que había nacido el salvador del pueblo hebreo, señalando al joven Moshé como el futuro redentor. Moshé fue puesto a una prueba: le presentaron dos

bandejas, una con el metal precioso oro y la otra con carbones ardientes. Los astrólogos habrían demostrado el acierto de su sospecha si Moshé hubiera orientado sus manos para

posesionarse del oro. Efectivamente, Moshé encauzó sus manos hacia el oro, pero en el último momento, un ángel desvió sus manos hacia los carbones y al sentir el dolor que produjo el contacto con el calor extremo, el niño introdujo sus dedos a la boca para apaciguar el dolor, hecho que le produjo una quemadura en la lengua causa de sus dificultades con el habla. 

Este Midrash recoge unas antiguas tradiciones orales que fueron enseñadas de manera paralela al texto escrito de la Torá. Empero, hay una distinción importante. El texto escrito de la Torá proviene directamente de Dios a través de su profeta principal: Moshé. Sin embargo, la Torá describe ciertos detalles de la juventud de Moshé, su defensa del esclavo hebreo maltratado y su compromiso ineluctable con la justicia. Aunque existen lagunas, la Torá provee algunos detalles que permiten entender el desarrollo futuro del personaje. Así es el caso de Nóaj, Yitsjak, Yaacov y otros personajes bíblicos fundamentales.

El caso de Avraham, el primero de los patriarcas, es diferente. La Torá lo introduce con el instructivo divino: Lej Lejá, abandona el hogar de tus padres y luego te convertiré en el padre de una nueva nación. El Midrash, en cambio, describe los antecedentes del patriarca. Enseña que Avraham había nacido en un hogar donde se producían ídolos y que el joven sabía que un tótem era totalmente incapaz de decidir el destino del género humano, por lo que daba rienda

suelta a su inquietud espiritual. De alguna manera concluyó que el universo tenía que ser la obra de un Ser Supremo, un Dios único.

El silencio de la Torá con relación a los antecedentes de Avraham enseña tal vez que la única preparación necesaria es la audacia para el cuestionamiento de lo que es aceptado como una norma incontrovertible y estar sintonizado para escuchar la palabra de Dios. Dios se comunicó con Avraham porque éste decidió escucharlo. Dios seguramente hizo algún contacto con otras personas que desatendieron el llamado divino.

El llamado para Avraham fue Lej Lejá, para otros puede ser un instructivo diferente. Hay personas de gran sensibilidad espiritual que incluso en el presente reciben una comunicación

privilegiada de Dios. El asunto es estar preparado emocional y espiritualmente para escuchar y asimilar el mandato divino y luego ser consecuente con su implementación.

No cabe duda de que uno de los problemas actuales se sitúa en la falta de moralidad y atención a los valores fundamentales representados por los Diez Mandamientos para la persona religiosa, y, tal vez, por un código moral que no está escrito, pero sí suscrito por la mayoría del género humano. El llamado hacia una vida ética se hace a diario: lo que falta es que se escuche. El destino de la Humanidad globalizada está ligado al acatamiento de este imperativo.

MITSVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARSHÁ

CONTIENE 1 MITSVÁ POSITIVA 

2. Génesis 17:10 Precepto de la circuncisión

GENESIS XII-XVII 

HEARING THE CALL OF GOD 

Personally, I believe that the intellectually renowned work “Legends of the Jews” by Luis Ginsburg was a kind of adult continuation of “The Heroes of the Bible” by Erna Schlesinger, one of the works that left very pleasant memories from my childhood during the early years of immersion in the world of books. It is clear that Ginsburg’s work is of a different nature because it results from extensive research by a renowned scholar of the Talmud and Midrash. His work fills a gap that is often observed in the Torah, where it omits relevant episodes about the lives of the Bible’s heroes. 

Why are pertinent details omitted? The answer lies beyond our intellectual capabilities when we assume that the Torah is of divine origin. It was simply the will of God. 

Ginsburg’s primary source is the Midrash Rabah, which is rich in detailed accounts of the formative years of the characters who left their mark on the destiny of the Jewish people and, consequently, the Western world. For example: the Torah states that Moshe (Moses) was kevad pe, having difficulty with speech. The Midrash explains: Moshe was put to a decisive test during his childhood in Pharaoh’s palace. The astrologers informed the monarch that the savior of the Hebrew people had been born, indicating young Moshe as the future redeemer. Moshe was tested: two trays were presented to him, one with precious gold and the other with burning coals. The astrologers would have proved their suspicion correct if Moshe had reached for the gold. Indeed, Moshe directed his hands towards the gold, but at the last moment, an angel diverted his hands toward the coals and, feeling the pain caused by contact with extreme heat, the boy put his fingers in his mouth to soothe the pain, which resulted in a burn on his tongue and caused his speech difficulties. 

This Midrash records ancient oral traditions that were taught alongside the written text of the Torah. However, there is an important distinction. The written text of the Torah comes directly from God through His main prophet: Moshe. Yet, the Torah describes certain details of Moshe’syouth, his defense of the mistreated Hebrew slave, and his inevitable commitment to justice. Although there are gaps, the Torah offers some details that help understand the future development of the character. This is also the case with Noah, Isaac, Jacob, and other fundamental biblical figures. 

The case of Abraham, the first patriarch, is different. The Torah introduces him with the divine command: Lekh Lekha, leave your father’s house, and then I will make you the father of a new nation. The Midrash, in contrast, describes Abraham’s background. It teaches that Abraham was born into a home where idols were made, and the young man knew that a totem was entirely incapable of deciding the fate of humankind, which fueled his spiritual curiosity. Somehow, he concluded that the universe had to be the work of a Supreme Being, a single God. 

The silence of the Torah regarding Abraham’s background perhaps teaches that the only necessary preparation is the courage to question what is accepted as an incontrovertible norm and to be tuned in to hear the word of God. God communicated with Abraham because he decided to listen. Surely, God made contact with other people who ignored the divine call. 

The call for Abraham was Lekh Lekha; for others, it might be a different instruction. There are highly spiritually sensitive people who, even today, receive privileged communication from God. The matter is to be emotionally and spiritually prepared to listen and assimilate the divine command and then be consistent in its implementation. 

There is no doubt that one of the current problems lies in the lack of morality and attention to the fundamental values represented by the Ten Commandments for religious individuals, and perhaps a moral code that is unwritten but widely accepted by most of humanity. The call to a moral life is made daily: what is missing is to listen. Humanity’s destiny in the globalized world depends on obeying this imperative. 

MITSVÁ: TORAH COMMANDMENT IN THIS PARSHA
CONTAINS 1 positive MITSVÁ
Genesis 17:10 Precept of circumcision

GÉNESIS XII-XVII

ESCUCHAR EL LLAMADO DE DIOS

En lo personal, creo que la intelectualmente renombrada obra “Legends of the Jews” de Luis Ginsburg fue una especie de continuación para adultos de “Los héroes de la Biblia” de Erna Schlesinger, una de las obras que dejó muy gratos recuerdos en mi niñez durante los primeros años de inmersión en el mundo de los libros. Está claro que la obra de Ginsburg es de factura diferente, porque es el resultado de una larga investigación de un célebre erudito del Talmud y el Midrash. Su obra llena el vacío que se observa en la Torá en muchas oportunidades, cuando ésta omite episodios relevantes acerca de la vida de los héroes de la Biblia. 

¿A qué se debe la omisión de datos pertinentes? La respuesta está más allá de nuestras posibilidades intelectuales, cuando postulamos que la Torá es de origen divino. Así, simplemente fue la voluntad de Dios.

La fuente primordial de Ginsburg es el Midrash Rabá, que abunda en los detalles minuciosos acerca de los años formativos de los caracteres que imprimieron su sello personal sobre el destino del pueblo judío y, por ende, del mundo occidental. Por ejemplo: la Torá afirma que Moshé era kevad pe, tenía dificultades con las palabras. El Midrash explica: Moshé fue sometido a una decisiva prueba durante su niñez en el palacio del faraón. Los astrólogos 

informaron al monarca que había nacido el salvador del pueblo hebreo, señalando al joven Moshé como el futuro redentor. Moshé fue puesto a una prueba: le presentaron dos

bandejas, una con el metal precioso oro y la otra con carbones ardientes. Los astrólogos habrían demostrado el acierto de su sospecha si Moshé hubiera orientado sus manos para

posesionarse del oro. Efectivamente, Moshé encauzó sus manos hacia el oro, pero en el último momento, un ángel desvió sus manos hacia los carbones y al sentir el dolor que produjo el contacto con el calor extremo, el niño introdujo sus dedos a la boca para apaciguar el dolor, hecho que le produjo una quemadura en la lengua causa de sus dificultades con el habla. 

Este Midrash recoge unas antiguas tradiciones orales que fueron enseñadas de manera paralela al texto escrito de la Torá. Empero, hay una distinción importante. El texto escrito de la Torá proviene directamente de Dios a través de su profeta principal: Moshé. Sin embargo, la Torá describe ciertos detalles de la juventud de Moshé, su defensa del esclavo hebreo maltratado y su compromiso ineluctable con la justicia. Aunque existen lagunas, la Torá provee algunos detalles que permiten entender el desarrollo futuro del personaje. Así es el caso de Nóaj, Yitsjak, Yaacov y otros personajes bíblicos fundamentales.

El caso de Avraham, el primero de los patriarcas, es diferente. La Torá lo introduce con el instructivo divino: Lej Lejá, abandona el hogar de tus padres y luego te convertiré en el padre de una nueva nación. El Midrash, en cambio, describe los antecedentes del patriarca. Enseña que Avraham había nacido en un hogar donde se producían ídolos y que el joven sabía que un tótem era totalmente incapaz de decidir el destino del género humano, por lo que daba rienda

suelta a su inquietud espiritual. De alguna manera concluyó que el universo tenía que ser la obra de un Ser Supremo, un Dios único.

El silencio de la Torá con relación a los antecedentes de Avraham enseña tal vez que la única preparación necesaria es la audacia para el cuestionamiento de lo que es aceptado como una norma incontrovertible y estar sintonizado para escuchar la palabra de Dios. Dios se comunicó con Avraham porque éste decidió escucharlo. Dios seguramente hizo algún contacto con otras personas que desatendieron el llamado divino.

El llamado para Avraham fue Lej Lejá, para otros puede ser un instructivo diferente. Hay personas de gran sensibilidad espiritual que incluso en el presente reciben una comunicación

privilegiada de Dios. El asunto es estar preparado emocional y espiritualmente para escuchar y asimilar el mandato divino y luego ser consecuente con su implementación.

No cabe duda de que uno de los problemas actuales se sitúa en la falta de moralidad y atención a los valores fundamentales representados por los Diez Mandamientos para la persona religiosa, y, tal vez, por un código moral que no está escrito, pero sí suscrito por la mayoría del género humano. El llamado hacia una vida ética se hace a diario: lo que falta es que se escuche. El destino de la Humanidad globalizada está ligado al acatamiento de este imperativo.

MITSVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARSHÁ

CONTIENE 1 MITSVÁ POSITIVA 

2. Génesis 17:10 Precepto de la circuncisión