ÉXODO VI:2-IX:35

CUANDO SE RECONOCE LA BONDAD AJENA

El sentimiento de los hebreos por los egipcios seguramente fue ambivalente. Por un lado, los habían esclavizado, pero tampoco se debe olvidar que durante el período de hambruna que reinó en la región, Egipto había acogido al patriarca Yaacov y a su descendencia en las tierras de Goshen.

Con la sucesión de los faraones fue olvidada la extraordinaria labor gerencial de Yosef, quien supo dirigir la economía egipcia de tal manera que la abundancia almacenada durante los años de las “vacas gordas” sirvió para alimentar a la población durante el período de escasez.

Hakarat HaTov, reconocer la bondad del prójimo es un imperativo moral en el judaísmo. En ese sentido, el rabino Yaacov Ruderman de la Yeshivá Ner Israel destacó el relato bíblico de cómo Dios le dijo a Moshé que le dijera a su hermano Aharón que tomara su bastón y golpeara el río Nilo.

¿Por qué no recibió Moshé esta encomienda? De acuerdo con Rashí, ese río había protegido al bebé Moshé cuando fue colocado en una cesta; por lo tanto, no era correcto que utilizara un bastón para asestar golpes contra el mismo elemento que lo había amparado en el pasado. La actitud de Hakarat HaTovvuelve a relucir en el caso de la plaga de los piojos con la que Dios azotó a los egipcios.

Al mismo tiempo se debe recordar que, además de servir como enseñanza para los egipcios y todos los pueblos con respecto a que no se debe esclavizar a ningún ser humano, las plagas eran una demostración del poderío de Dios. Esta vez Moshé no participó directamente, tal como hizo en las otras plagas, no golpeó la tierra para que surgieran insectos que invaden y devoran la piel, porque la tierra le había servido para ocultar al capataz egipcio que había eliminado cuando éste maltrataba a uno de los esclavos hebreos. No podía golpear la tierra que le permitió esconder el cuerpo del egipcio que castigaba brutalmente a un esclavo hebreo.

Moshé era multifacético y sobresalió en diferentes campos. Ante todo, fue el legislador y maestro por excelencia. Moshé Rabenu es el término que usualmente utilizamos, y que destaca que el estudio y la enseñanza son las herramientas espirituales básicas del judaísmo. Pero al mismo tiempo era un guerrero, un estratega que supo conducir al pueblo por las arenas del desierto y enfrentar cuantos reyes y reinos se opusieron a que se dirigieran a su destino histórico: la conquista de la Tierra Prometida.

En el caso del enfrentamiento con Midyán, Moshé no dudó en ordenar la batalla contra ese pueblo, pero esta vez se abstuvo de dirigir la tropa porque se había residenciado allí durante muchos años, después de haber tenido que huir de la ira del Faraón por el episodio del capataz egipcio.

Las leyes de Maaser y Bikurim, el diezmo y los primeros frutos, sirven para demostrar la gratitud por la generosidad de la tierra que responde al trabajo del hombre. La cosecha no es una necesaria consecuencia de la siembra. La cosecha se produce gracias al diseño del Todopoderoso, quien renueva día a día su creación.

Por otro lado, en un momento de enojo, Moshé se refirió al pueblo como “Mamrim” rebeldes e ingratos, por sus constantes quejas ante cualquier incomodidad durante los años del peregrinaje por el desierto. No se puede permanecer indiferente ante la bondad y la generosidad. Incluso en el momento de la pérdida de un ser querido, la Berajá Dayán HaEmet, el reconocimiento de la Justicia Divina –que seguramente toma en cuenta elementos que nos son desconocidos–, al mismo tiempo invita a reflexionar sobre la vida, los años que el deudo acompañó a su familia y contribuyó al bienestar de la sociedad, que son motivo de gratitud

al Creador.

Mientras que el agradecimiento constituye una obligación moral, anticiparlo a una acción meritoria resta parte de la gallardía que debe acompañar las acciones. Por ello, la tradición

judía considera la nobleza de Jésed shel Emet, toda acción bondadosa que se hace con un difunto, porque éste no está en condiciones de retribuirla. Aunque el judaísmo está basado en el Din, el estricto cumplimiento de la Ley, no hay duda de que una característica como Hakarat HaTov añade una dimensión espiritual más profunda a la persona que la practica.

EXODUS VI:2-IX:35

WHEN THE GOODNESS OF OTHERS IS RECOGNIZED

The feeling of the Hebrews for the Egyptians was surely ambivalent. On the one hand, they had been enslaved, but it should not be forgotten that during the period of famine that reigned in the region, Egypt had welcomed Patriarch Yaakov(Jacob) and his descendants in the lands of Goshen.

With the succession of the pharaohs, the extraordinary managerial work of Yosef (Joseph) was forgotten, who knew how to direct the Egyptian economy in such a way that the abundance stored during the years of the “fat cows” served to feed the population during the lean period.

Hakarat HaTov, recognizing the goodness, of one’s neighbor is a moral imperative in Judaism. In that regard, Rabbi Yaakov Ruderman of Yeshiva Ner Israel highlighted the biblical account of how God told Moshe (Moses) to tell his brother Aharon (Aaron) to take his staff and hit the Nile River.

Why did Moshe not receive  this commission? According to Rashi (an expositor of the biblical text), that river had protected baby Moshe when he was placed in a basket; therefore, it was not right for him to use a staff to strike at the very thing that had protected him in the past. Hakarat HaTov’s attitude shines through again in the case of the plague of lice with which God scourged the Egyptians.

At the same time, it should be remembered that, in addition to serving as a teaching to the Egyptians and all peoples that no human being should be enslaved, the plagues were a demonstration of God’s might. This time Moshe did not participate directly, as he did in the other plagues, he did not beat the earth so that insects would arise that invade and devour the skin, because the earth had served to hide the Egyptian overseer that he had eliminated when he mistreated one of the Hebrew slaves. He could not strike the earth that allowed him to hide the body of the Egyptian who brutally punished a Hebrew slave.

Moshe was multifaceted and excelled in different fields. Above all, he was the legislator and teacher par excellence. Moshe Rabbeinu is the term we usually use, and it emphasizes that study and teaching are the basic spiritual tools of Judaism. But at the same time, he was a warrior, a strategist who knew how to lead the people through the sands of the desert and face all the kings and kingdoms that opposed their heading to their historical destination: the conquest of the Promised Land.

In the case of the confrontation with Midyan, Moshe did not hesitate to order the battle against that people, but this time he refrained from leading the troops because he had lived there for many years, after having had to flee from the anger of the Pharaoh over the episode of the Egyptian foreman.

The laws of Maaser and Bikurim, tithing and first fruits, serve to demonstrate gratitude for the generosity of the earth that responds to man’s labor. Harvesting is not a necessary consequence of sowing. The harvest is produced thanks to the design of the Almighty, who renews his creation day by day.

On the other hand, in a moment of anger, Moshe referred to the people as rebellious and ungrateful “Mamrim,” (rebels) for their constant complaints about any discomfort during the years of the desert pilgrimage. One cannot remain indifferent to kindness and generosity. Even at the time of the loss of a loved one, the Beracha Dayan HaEmet, the recognition of Divine Justice – which surely considers elements that are unknown to us – at the same time invites us to reflect on life, the years that the bereaved accompanied his family and contributed to the well-being of society.  that are a reason for gratitude to the Creator.

While gratitude is a moral obligation, anticipating it to a meritorious action takes away some of the gallantry that should accompany actions. For this reason, the tradition considers the nobility of Chesed shel Emet, any kind action that is done to a deceased, because he cannot repay it. Although Judaism is based on the Din, the strict observance of the Law, there is no doubt that a characteristic like Hakarat HaTov adds a deeper spiritual dimension to the person who practices it.

ÉXODO I:1-VI:1

INDIVIDUALISMO Y ASIMILACIÓN

El nombre de la persona no es accidental, manifiesta generalmente alguna característica básica del individuo. Así lo estima el texto bíblico. Empezando con el primer hombre, cuyo nombre reflejó el hecho de que fue hecho de la tierra.

Su nombre es Adam, porque adamá quiere decir tierra. Los hebreos fueron fieles a esa tradición y no cambiaron sus nombres cuando llegaron a Mitsráyim, Egipto. Siglos más tarde, cuando llega el momento del éxodo de esas tierras, observamos que continuaron manteniendo sus nombres originales. Este hecho fue uno de los méritos –o tal vez causas– del éxodo: mantuvieron su identidad a través del nombre, no sucumbieron a la tentación de la asimilación. Esta idea está implícita en el primer versículo que reza: “Ele shemot… habaim Mitsraima”, “Estos son los nombres de los hijos de Yaacov, habaim, que vienen a Egipto”. En realidad, los hebreos se habían residenciado en esa tierra tiempo atrás; por lo tanto, sorprende el uso del vocablo habaim, “que vienen”, tal como si fuera un evento que se realizaba en aquel momento.

De acuerdo con el Midrash, después de la muerte de Yosef, los hebreos perdieron influencia en la corte y los egipcios empezaron a tratarlos tal como si hubiesen llegado

recientemente al país.

En lugar de hacer referencia a la actitud de los egipcios, tal vez el vocablo habaim alude al comportamiento de los hebreos que no se asimilaron al medio ambiente y permanecieron fieles a la tradición de los patriarcas, portándose como si hubieran arribado a Egipto en aquellos días.

Por mantener su individualidad, con nombres y vestimentas diferentes, tradiciones e idioma propios, algunos egipcios probablemente dudaron de la lealtad de los hebreos.La figura de Yosef contradice este argumento, porque gracias a su visión y facultades gerenciales, Egipto pudo superar la hambruna y ayudar a sobrevivir a toda la región; no obstante, la pobreza de las cosechas de los siete años, simbolizados por las vacas flacas. 

La contribución de Yosef fue determinante y su comprobada lealtad a la suerte de los egipcios indujo al Faraón a designarlo como el regente de su corte. Cabe reflexionar acerca de este tema: ¿un grupo puede hacer una contribución mayor al colectivo cuando mantiene intactas sus tradiciones ancestrales, o cuando se integra totalmente a la mayoría? Se puede argumentar que el patrimonio cultural e intelectual de la sociedad es directamente proporcional a la diversidad, a los aportes específicos e individualesde cada uno de sus integrantes.

Una de las razones fundamentales para que el hebreo mantenga su identidad y no se asimile al medio es la misión que Dios le encomendó: ser una luz para las naciones. Este imperativo será mencionado de manera explícita en la Torá, que ordena que los hebreos deban constituir un Mamléjet kohanim vegoy kadosh, “un reino de sacerdotes y un pueblo sagrado”.

Esta misión o escogencia del pueblo hebreo implica más que una distinción, la responsabilidad de servir como ejemplo para los otros pueblos. No es cuestión de privilegio, sino de servicio.

Sin embargo, cabe destacar que no todos los hebreos se mantuvieron en Egipto fieles a la tradición de los patriarcas. Hay quienes interpretan la palabra vajamushim, utilizada en el momento del éxodo como indicación de que sólo ejad mejamishá (“uno de cada cinco”) salió de Egipto. Aparentemente, el ochenta por ciento de los hebreos se integraron completamente al ambiente egipcio, fueron asimilados del todo. Porque la tentación de adoptar la cultura más importante de la época, la cultura egipcia con sus avances en la astronomía y la escritura invitaba a los hebreos a abandonar el supuesto primitivismo de su ideal monoteísta.

La tensión entre la integración y el individualismo es el tema que acompañará al pueblo judío a través de la historia, en los sucesos que condujeron a la celebración de Purim y en los eventos que acompañaron a la rebelión de los Jashmonaim, hechos plasmados en la festividad de Janucá. Incluso en nuestros días, la asimilación luce como la mayor amenaza para la sobrevivencia del pueblo judío.

EXODUS I:1-VI:1

INDIVIDUALISM AND ASSIMILATION

The name of the person is not accidental; it usually manifests some basic characteristic of the individual. This is what the biblical text estimates. Starting with the first man, whose name reflected the fact that he was made from the earth.

His name is Adam, because adama means earth. The Hebrews were faithful to that tradition and did not change their names when they arrived in Mitzrayim, Egypt. Centuries later, when the time came for the exodus from those lands, we observe that they continued to keep their original names. This fact was one of the merits – or perhaps causes – of the exodus: they maintained their identity through name, they did not succumb to the temptation of assimilation. This idea is implicit in the first verse that reads: “Ele shemot… haba’im Mitzraima“, “These are the names of the sons of Yaakov, habaim, who come to Egypt”. In fact, the Hebrews had long since resided in that land; Therefore, the use of the word habaim, “who come”, as if it were an event that was taking place at that time, is surprising.

According to the Midrash, after Yosef’s death, the Hebrews lost influence in the court, and the Egyptians began to treat them as if they had arrived recently to the country.

Instead of referring to the attitude of the Egyptians, perhaps the word habaim alludes to the behavior of the Hebrews who did not assimilate into the environment and remained faithful to the tradition of the patriarchs, behaving as if they had arrived in Egypt in those days.

To maintain their individuality, with different names and clothing, traditions and language of their own, some Egyptians probably doubted the loyalty of the Hebrews. The figure of Yosef contradicts this argument, because thanks to his vision and managerial powers, Egypt was able to overcome the famine and help the entire region survive; notwithstanding the poverty of the seven-year crops, symbolized by the lean cows. 

Yosef’s contribution was decisive, and his proven loyalty to the fate of the Egyptians led Pharaoh to appoint him as the regent of his court. It is worth reflecting on this issue: can a group make a greater contribution to the collective when it keeps its ancestral traditions intact, or when it is fully integrated into the majority? It can be argued that the cultural and intellectual heritage of society is directly proportional to diversity, to the specific and individual contributions of each of its members.

One of the fundamental reasons for Hebrew to maintain its identity and not assimilate into the environment is the mission that God entrusted to it: to be a light to the nations. This imperative will be explicitly mentioned in the Torah, which commands that the Hebrews should constitute a Mamlekhetkohanim vegoi kadosh, “a kingdom of priests and a sacred people.”

This mission or choice of the Hebrew people implies more than a distinction, the responsibility to serve as an example for other peoples. It is not a question of privilege, but of service.

However, it should be noted that not all the Hebrews in Egypt remained faithful to the tradition of the patriarchs. There are those who interpret the word vachamushim, used at the time of the exodus as indicating that only eḥad meḥamisha (“one in five”) left Egypt. Apparently, eighty percent of the Hebrews were fully integrated into the Egyptian environment, fully assimilated. Because the temptation to adopt the most important culture of the time, the Egyptian culture with its advances in astronomy and writing, invited the Hebrews to abandon the supposed primitivism of their monotheistic ideal.

The tension between integration and individualism is the theme that will accompany the Jewish people throughout history, in the events that led to the celebration of Purim and in the events that accompanied the rebellion of the Ḥashmona’im, events embodied in the holiday of Ḥanukkah. Even today, assimilation looks like the greatest threat to the survival of the Jewish people.

GÉNESIS XLVII:28-L:26

MOTIVOS PARA LA RETENCIÓN DE LA IDENTIDAD

Los últimos capítulos de Bereshit concluyen en un ambiente de tranquilidad para el patriarca. En su lecho de muerte, el patriarca se refiere a cada uno de sus hijos y demuestra que los reconoce individualmente, sabe cuáles son sus defectos y virtudes, a diferencia de su padre Yitzjak, quien es engañado por un hijo disfrazado. 

Yaacov se ha residenciado en Egipto donde su familia dispone de los alimentos que escaseaban en la Tierra Prometida. Yosef, el hijo de su favorita, pero fallecida esposa Rajel, era el regente del país y, por lo tanto, no había razón de temer por el futuro. ¿Acaso estaba dispuesto Yaacov a abandonar la tierra de su padre y abuelo por la abundancia del valle fértil del Nilo? El patriarca había pedido ser enterrado en Israel porque consideró que Egipto será más que una estación intermedia. El destino de sus descendientes estaba ligado ineluctablemente con la tierra que Dios había prometido a Avraham y su estirpe. Incluso el exitoso Yosef, insistió que sus restos fueran incluidos en el futuro éxodo de Egipto.

¿Cómo evitaron los hebreos el proceso natural de la asimilación? El Midrash sugiere que se aferraron a varios elementos. Mantuvieron vivo el hebreo, su lengua natal. Probablemente utilizaron el egipcio para comunicarse con los nativos, pero entre ellos, continuaron utilizando la lengua paterna. Está claro que idioma no quiere decir la simple sustitución de mesa por shulján, por ejemplo. Idioma es una manera de pensar, incluye los valores, las prioridades en la vida. Idioma refleja una cultura. 

En la civilización hebrea no existe el imperativo de creer en Dios. La Torá nunca lo exige y empieza directamente con el relato de Bereshit, “en el principio Dios creó el cielo y la tierra”. No se exige creer Dios, porque Dios es un postulado axiomático. El universo es inconcebible sin el Creador. No se contagiaron de la idolatría egipcia porque sentían a Dios en su medio. 

El episodio de la “venta” de Yosef y sus consecuencias habían profundizado su certeza sobre la existencia de Dios. ¿Acaso el mismo Yosef no había esgrimido el argumento que los celos entre los hermanos había sido el mecanismo utilizado por el Creador para asegurar el sustento de la familia en la época de la hambruna? Los sucesos formaban parte del destino que Dios había diseñado para el pueblo hebreo.

El segundo elemento que impidió su asimilación fue la retención de su estilo de vestir. No sucumbieron ante la avanzada moda egipcia. El Talmud, por ejemplo, insiste que el erudito, el estudioso de la Torá, debe ser celoso de su vestimenta. Incluso en nuestras culturas, los uniformes representan investidura en el sacerdocio, las policías y fuerzas armadas. 

La mujer da testimonio que se humor y aprecio propio, en cierta medida, es una función de su vestimenta. Pero hay algo más, al retener el vestido original, la persona exterioriza su deseo de retener su identidad y transmite un mensaje firme al prójimo: la voluntad de permanecer fiel a lo que es y la indisposición al cambio de identidad. 

La retención del nombre es el tercer elemento que aseguró su fidelidad a la tradición ancestral e impidió la asimilación total al ambiente egipcio. En los Estados Unidos, por ejemplo, es difícil reconocer al judío por su nombre. Por diversas razones y no siempre de carácter asimilatorio, muchas personas sufrieron cambiaron su nombre. Algunos lo hicieron por temor, para no ser fácilmente identificables por algún antisemita. Una larga historia de persecución puede absolver esta precaución. Sin embargo, conduce invariablemente a una pérdida, aunque sea sólo parcial, de la identidad.

La razón básica que permitió la resistencia a la asimilación en el sentido negativo de este concepto que es la pérdida de los valores ancestrales, fue el hecho que Yaacov fue a Egipto con su familia. De haber permanecido alejado de su familia, Yosef se habría integrado totalmente al entorno que finalmente lo había acogido y habría olvidado sus raíces. Sólo gracias a la presencia de la familia, en su totalidad, pudieron resistir las tentaciones del ambiente seductor egipcio.

El judaísmo empezó como una empresa familiar con Avraham y Sará. Se mantuvo a través de las edades no obstante las innumerables vejaciones y persecuciones porque el núcleo básico, la familia, siempre estuvo bien definido y constituido. Al contrario, la adversidad sirvió de agente catalítico para profundizar estos lazos que hasta el presente constituyen el haber más importante: el sentimiento de seguridad e inclusión que significa la existencia de parientes en todas partes del planeta.

GENESIS XLVII:28-L:26

REASONS FOR IDENTITY RETENTION

The last chapters of Bereshit conclude in an atmosphere of tranquility for the patriarch. On his deathbed, the patriarch refers to each of his sons and shows that he recognizes them individually, knows what their defects and virtues are, unlike their father Yitzḥak (Isaac), who is deceived by a son in disguise. 

Yaakov (Jacob) has taken up residence in Egypt where his family has food that was scarce in the Promised Land. Yosef(Joseph), the son of his favorite but deceased wife Raḥel(Rachel), was the regent of the country, and therefore there was no reason to fear for the future. Was Yaakov willing to leave the land of his father and grandfather for the abundance of the fertile valley of the Nile? The patriarch had asked to be buried in Israel because he considered that Egypt will be more than an intermediate station. The destiny of their descendants was ineluctably linked with the land that God had promised to Avraham and his lineage. Even the successful Yosef insisted that his remains be included in the future exodus from Egypt.

How did the Hebrews avoid the natural process of assimilation? The Midrash suggests that they clung to several elements. They kept Hebrew, their native language, alive. They probably used Egyptian to communicate with the natives, but among them, they continued to use the paternal language. Language does not mean the simple substitution of table for shulḥan, for example. Language is a way of thinking, it includes values, priorities in life. Language reflects a culture. 

In Hebrew civilization there is no imperative to believe in God. The Torah never demands it and begins directly with the account of Bereshit, “In the beginning God created heaven and earth.” It is not required to believe in God, because God is an axiomatic postulate. The universe is inconceivable without the Creator. They were not infected by Egyptian idolatry because they felt God in their midst. 

The episode of Yosef’s “sale”  and its aftermath had deepened his certainty about the existence of God. Had not Yosef himself  made the argument that jealousy between the brothers had been the mechanism used by the Creator to ensure the sustenance of the family at the time of famine? The events were part of the destiny that God had designed for the Hebrew people.

The second element that prevented their assimilation was the retention of their style of dress. They did not succumb to the advanced Egyptian fashion. The Talmud, for example, insists that the scholar, the Torah scholar, must be jealous of his dress. Even in our cultures, uniforms represent investiture in the priesthood, police, and armed forces. 

The woman testifies that her humor and self-esteem, to a certain extent, is a function of her clothing. But there is something else;by retaining the original dress, the person externalizes his desire to retain his identity and transmits a firm message to others: the will to remain faithful to what he is and the unwillingness to change identity.

The retention of the name is the third element that ensured its fidelity to the ancestral tradition and prevented total assimilation into the Egyptian environment. In the United States, for example, it is difficult to recognize the Jew by name. For various reasons and not always of an assimilatory nature, many people suffered to change their name. Some did it out of fear, so as not to be easily identifiable by some anti-Semite. A long history of persecution can absolve this caution. However, it invariably leads to a loss, even if only partial, of identity.

The basic reason that allowed the resistance to assimilation in the negative sense of this concept, which is the loss of ancestral values, was the fact that Yaakov went to Egypt with his family. Had he remained away from his family, Yosef would have fully integrated himself into the environment that had finally welcomed him and forgotten his roots. Only thanks to the presence of the family, in its entirety, were they able to resist the temptations of the seductive Egyptian environment.

Judaism began as a family business with Avraham and Sarah. It was maintained through the ages despite the innumerable humiliations and persecutions because the basic nucleus, the family, was always well defined and constituted. On the contrary, adversity served as a catalytic agent to deepen these bonds that until now constitute the most important asset: the feeling of security and inclusion that means the existence of relatives in all parts of the planet.

GÉNESIS XLIV:18-XLVII:27

LOS PATRIARCAS CONOCÍAN LA TORÁ

Esav “vende” la primogenitura a su hermano Yaacov por un plato de lentejas, relata la Biblia en un episodio enigmático. ¿Acaso Yaacov no debía haber compartido su comida con un hermano que regresaba del campo cansado y hambriento? ¿En qué consistía el privilegio de la primogenitura? Puede ser que Yaacov deseara desempeñar el papel del sacerdocio en el seno de la familia, cargo que ejercía el primogénito. Pero, en una época anterior a la Torá, ¿cuáles eran las funciones de ese sacerdocio? 

Nuestro texto semanal relata que Yaacov envió a Yehudá lehorotlefanav para señalar el camino a Goshen, que a su vez es interpretado por los Jajamim como la misión de Yehudá de establecer una yeshivá (casa de estudio) en Goshen. La palabra lehorot puede significar mostrar el camino, pero también puede ser traducida como “enseñar” en el sentido de educación. Para el patriarca Yaacov, el descenso a Egipto sólo pudo ser concebido si al mismo tiempo se aseguraba la continuidad. 

No se debe olvidar que los eventos registrados en el texto sagrado tienen el objetivo específico de servir de ejemplo para las generaciones futuras. Por un lado, tenemos a Yaacov, el Yoshev Ohalim, joven del hogar, nomenclatura que según los Jajamim es una referencia a su predilección por el estudio en la yeshivá de Shem y Éver. Al mismo tiempo vemos que su hermano gemelo Esav tiene un carácter totalmente diferente. Su interés y preferencia es el campo y la caza, más no el estudio y la reflexión. 

En el caso del patriarca Avraham, los Jajamim (sabios) cuestionaron por qué sirvió a sus visitantes carne y mantequilla, a sabiendas que la Torá objeta la mezcla de estos ingredientes. La respuesta es que comieron primero la mantequilla, hecho que la Halajá (la ley) encuentra inobjetable. Lo antedicho obliga a considerar el anacronismo de hacer referencia a una yeshivá y a la Torá en una época anterior a la revelación en el monte Sinaí. ¿Cómo se puede explicar que Yaacov estudiara varios años en la yeshivá de Shem y Éver antes de refugiarse en el hogar de su tío Laván, cuando estaba huyendo de la furia de su hermano Esav? 

¿Cuál era el contenido de estas enseñanzas? ¿Qué quiere decir que los patriarcas observaban todos los preceptos de la Torá?La primera palabra de la Torá, Bereshit, presenta un problema filológico comentado por Rashí. Una de las soluciones sugiere que la palabra Bereshit debe interpretarse “con reshit” y qué es reshit sino la Torá. O sea que Dios utilizó para la creación del universo un “plan de acción”, las leyes contenidas en la Torá. O sea que el ingrediente ético estuvo presente desde el principio, porque la Torá es anterior a la creación. 

Al tomar en cuenta que los principios de la Torá expresan una verdad absoluta, se desprende que sus normas no responden a un parámetro del tiempo. Sus Mitzvot son pertinentes y valederas en el presente, lo fueron en un pasado inmemorial y lo serán en el futuro. ¿Qué es una Mitzvá sino la expresión de la voluntad de Dios? ¿Acaso Adam y Nóaj, Avraham, Yitzjak y Yaacov no conversaban directamente con Dios y, por lo tanto, sabían lo que es la Mitsvá? De acuerdo con el Midrash, cuando Esav regresó de la caza, Yaacov estaba comiendo lentejas porque estaba de luto por la muerte de Avraham. Un avel(persona en estado de luto) come lentejas porque su forma redonda simboliza la continuidad, postula que la muerte es vida en otro mundo. 

Efectivamente, los Jajamim dicen que Dios quiso evitar la angustia que le produciría la “venta” de la primogenitura al anciano patriarca y por ello falleció antes de este suceso. En el episodio citado, además de la carne y mantequilla, Avrahamsirvió a sus huéspedes panes aplastados porque era Pésaj(Pascua judía), y en esa festividad no se come pan sino matsá. 

Rambam y otros sostienen que la Torá no fue otorgada en un ambiente de vacío espiritual. En todo momento de la historia humana existieron personas poseedoras de gran sensibilidad, que entendieron que existen imperativos éticos inmutables, normas morales absolutas que forman parte integral de la creación.

Una opinión diferente sugiere que el diálogo que Dios sostuvo con las primeras generaciones desde Adam incluyó la instrucción específica acerca del comportamiento humano. De acuerdo con ello, Adam recibió 6 Mitzvot y al añadirla séptima instrucción de “no comer carne sin antes sacrificar al animal”, identificamos las 7 Mitzvot de los Benei Nóaj, los descendientes de Nóaj. 

Aparentemente, 7 Mitzvot resultaron insuficientes y el Creador tuvo que añadir instrucciones adicionales para asegurar que la Humanidad no fuera a desviarse del rumbo apropiado. Eligió para ello al pueblo hebreo como faro que debía alumbrar el sendero apropiado para el género humano. Está claro que incluso el pueblo hebreo podía desatender periódicamente su misión. Sin embargo, cada incumplimiento podía producir el fortalecimiento espiritual de ese pueblo para cumplir su misión entre las naciones. Por ello, para constituirse en nación tuvo que pasar por la esclavitud egipcia. Tal vez la diáspora de los últimos 2 milenios tuvo el mismo propósito.

¿Por qué son los patriarcas los padres efectivos del pueblo hebreo? Porque Dios les comunicó la totalidad del contenido de la Torá. Les reveló incluso los episodios históricos que ocurrirán en un futuro cuyo objetivo era edificante, tal como el concepto de la libertad humana representado por los sucesos que condujeron a la celebración de Pésaj.

Para el patriarca Yaacov, el exilio en Egipto podía ser concebido como una solución pasajera a la hambruna de la región solamente si, al mismo tiempo, existía la posibilidad del estudio de la Torá y por ello envió a Yehudá a crear la yeshivá, institución que garantizaría la continuidad de la enseñanza del judaísmo. Porque sin Torá, no hay futuro para el pueblo judío.

GENESIS XLIV:18-XLVII:27

THE PATRIARCHS KNEW THE TORAH

Esav (Esau) “sells” the birthright to his brother Yaakov (Jacob) for a bowl of lentils; the Bible relates in an enigmatic episode. Shouldn’t Yaakov have shared his meal with a brother who was returning from the countryside tired and hungry? It may be that Yaakov wanted to play the role of the priesthood within the family, a position held by the firstborn. But in a time before the Torah, what were the functions of that priesthood? 

Our weekly text relates that Yaakov sent Yehuda lehorot lefanavto point the way to Goshen, which in turn is interpreted by the Ḥakhamim as Yehudah’s (Judah) mission to establish a yeshiva (house of study) in Goshen. The word lehorot can mean to show the way, but it can also be translated as “to teach” in the sense of education. For Patriarch Yaakov (Jacob), the descent into Egypt could only be conceived if continuity was at the same time assured. 

It should not be forgotten that the events recorded in the sacred text have the specific purpose of serving as an example for future generations. On the one hand, we have Yaakov, the Yoshev Ohalim, a young man of the home, a nomenclature that according to the Chachamim is a reference to his predilection for study in the yeshiva of Shem and Ever. At the same time we see that his twin brother Esau has a totally different character. His interest and preference is the countryside and hunting butnot study and reflection. 

In the case of the patriarch Avraham (Abraham), the Ḥakhamim(sages) questioned why he served his visitors meat and butter, knowing that the Torah objects to the mixing of these ingredients. The answer is that they ate the butter first, a fact that Halacha (the law) finds unobjectionable. The above forces us to consider the anachronism of referring to a yeshiva and the Torah in a time before the revelation at Mount Sinai. How can it be explained that Yaakov studied for several years in the yeshivaof Shem and Ever before taking refuge in the home of his uncle Lavan, when he was fleeing from the fury of his brother Esav? 

What was the content of these teachings? What does it mean that the patriarchs observed all the precepts of the Torah? The first word of the Torah, Bereshit, presents a philological problem commented on by Rashi. One of the solutions suggests that the word Beresheet should be interpreted “with reshit” and what is reshit if not the Torah. In other words, God used a “plan of action” for the creation of the universe, the laws contained in the Torah. So the ethical ingredient was present from the beginning, because the Torah is prior to creation. 

By considering that the principles of the Torah express an absolute truth, it follows that its norms do not respond to a parameter of time. His Mitzvot are relevant and valid in the present, they were in the immemorial past, and they will be in the future. What is a Mitzvah if not the expression of God’s will? Didn’t Adam and Noaḥ, Avraham, Yitzḥak, and Yaakovconverse directly with God and therefore know what Mitzvahis? According to the Midrash, when Esau returned from the hunt, Yaakov was eating lentils because he was mourning the death of Avraham. An avel (person in a state of mourning) eats lentils because its round shape symbolizes continuity, postulating that death is life in another world. 

Indeed, the Ḥakhamim say that God wanted to avoid the anguish that the “sale” of the birthright to the elderly patriarch would cause and therefore he died before this event. In the episode cited, in addition to meat and butter, Avraham served his guests crushed bread because it was Pesaḥ (Passover), and on that holiday they do not eat bread but matzah. 

Rambam and others maintain that the Torah was not bestowed in an environment of spiritual emptiness. At every moment in human history there were people who possessed great sensitivity, who understood that there are immutable ethical imperatives, absolute moral norms that are an integral part of creation.

A different view suggests that God’s dialogue with the first generations since Adam included specific instruction about human behavior. Accordingly, Adam received 6 Mitzvot and by adding the seventh instruction to “not eat meat without first sacrificing the animal,” we identify the 7 Mitzvot of the Benei Noaḥ, the descendants of Noaḥ. 

Apparently, 7 Mitzvot proved insufficient and the Creator had to add additional instructions to ensure that Humanity would not deviate from the proper course. To this end, he chose the Hebrew people as a beacon that was to illuminate the path appropriate for mankind. It is clear that even the Hebrew people could periodically neglect their mission. However, each failure could produce the spiritual strengthening of that people to fulfill their mission among the nations. Therefore, in order to constitute itself as a nation, it had to go through Egyptian slavery. Perhaps the diaspora of the last 2 millennia served the same purpose.

Why are the patriarchs the effective fathers of the Hebrew people? Because God communicated to them the entirety of the content of the Torah. He even revealed to them the historical episodes that will occur in the future whose purpose was edifying, such as the concept of human freedom represented by the events that led to the celebration of Passover.

For Patriarch Yaakov, exile in Egypt could be conceived as a temporary solution to the famine in the region only if, at the same time, there was the possibility of Torah study, and for this reason he sent Yehudah to create the yeshiva, an institution that would guarantee the continuity of the teaching of Judaism. Because without Torah, there is no future for the Jewish people.

GÉNESIS XLI:1-XLIV:17

EL MILAGRO EN EL JUDAÍSMO

Nuestros capítulos coinciden con la festividad de Januká, fecha que celebra el nes, el milagro que Dios hizo para que los pocos pudieran vencer a los muchos, los débiles pudieran dominar a los fuertes. Se debe destacar que el nes no es un evento dominante en el judaísmo. Al contrario, la intervención divina a través del milagro constituye una interrupción del orden de la naturaleza. Descomunal, por ejemplo, es el hecho de que el sol salga y se ponga todos los días; eso constituye el nes, el milagro. Por lo tanto, cuando Yehoshua exclamó shémesh

beguivón dom, al implorar que el sol no cayera para permitir que sus ejércitos obtuvieran la victoria gracias a la luz del día, estaba comprometiendo la ley de la naturaleza. 

Al postular la existencia de un solo Dios, el judaísmo afirma que existe una voluntad única que rige el comportamiento de la naturaleza, regula la trayectoria celestial de los astros, determina que el caballo procree otro caballo y no una vaca, que el manzano produzca manzanas y no peras. Mientras que el milagro manifiesta la preocupación divina por el destino del hombre a quien libera de un aprieto a través del hecho extraordinario, extra-natura, al mismo tiempo surge el riesgo de que la persona se apoye en el milagro en el futuro, deje de trabajar y producir y presupone que Dios solucionará el problema.

La “mano” de Dios está presente en el desarrollo del drama entre Yosef y sus hermanos, el tema fundamental del texto bíblico semanal. Sin embargo, luce con absoluta preeminencia

la inteligencia de Yosef. No obstante, que ahora se encuentra bajo el yugo de la esclavitud, no sucumbe ni menosprecia sus talentos: los utiliza para la construcción.

Mientras que en el pasado el sueño había sido la causa que condujo al conflicto y produjo el odio de sus hermanos, ahora aprovecha sus capacidades para salir del apuro del encarcelamiento y logra luego una posición clave en la corte del faraón.

El milagro es un trampolín que promueve una respuesta humana a una situación. No es la solución. A fin de cuentas, la persona tiene que enfrentar la situación. El drama de los hermanos conduce ineluctablemente al encuentro después de años de separación. El odio tendrá que ser resuelto por ellos, ningún milagro lo eliminará: tendrán que pasar

por un proceso de remordimiento, teshuvá por el crimen que habían cometido.

El nes de Januká ocurre como una culminación de los años de lucha, por no claudicar frente al poderoso ejército sirio. El milagro auténtico de Januká es que Matityahu y sus hijos, los Jashmonaim, no perdieron la esperanza en la victoria porque estaban seguros de la justicia de su causa. El hecho de que el aceite de la Menorá no se agotara para dar tiempo suficiente para producir nuevas cantidades bajo la mirada de los Kohanim, sirvió para profundizar la fe, otorgó

mayor confianza en la proeza de Yehudá HaMacabí y sus hermanos, que devolvieron la soberanía al pueblo judío. El nesno fue estipulado por el judaísmo como un sustituto de la acción humana. El milagro puede ser una solución momentánea cuando no se avizora una solución.

Durante el trágico período del Holocausto, las víctimas oraban por algún milagro que produjera una respuesta contundente humana, el despertar de una conciencia universal que

reaccionara frente a la inhumanidad nazi. El milagro es una respuesta insuficiente. No obstante que Dios hizo llover manádel cielo para alimentar a los hebreos durante su travesía por el desierto, el pueblo se quejó por no tener carne. El maná impidió que sucumbieran por el hambre, pero no satisfizo el apetito. La milagrosa partición de las aguas del Mar Rojo permitió el escape de la persecución de las hordas del faraón.

Faltarían aún cuarenta años en el desierto, período de conflicto y peligros, incertidumbre y luchas internas que forjaron el carácter de una nación. El nes hizo posible el desarrollo futuro que fue el resultado del empeño y la perseverancia del colectivo.

GENESIS XLI:1-XLIV:17

THE MIRACLE IN JUDAISM

Our chapters coincide with the holiday of Ḥanukkah, a date that celebrates the nes (miracle), the miracle that God performed so that the few could overcome the many, the weak could dominate the strong. It should be noted that the nes is not a dominant event in Judaism. On the contrary, divine intervention through miracles constitutes a disruption of the order of nature. Extraordinary, for example, is the fact that the sun rises and sets every day; that is the nes, the miracle. Therefore, when Yehoshua exclaimed shemesh Beggivon Dom, by imploring that the sun would not go down to allow his armies to gain victory thanks to daylight, was compromising the law of nature. 

By postulating the existence of a single God, Judaism affirms that there is a single will that governs the behavior of nature, regulates the celestial trajectory of the stars, determines that the horse produces another horse and not a cow, that the apple tree produces apples and not pears. While the miracle manifests the divine concern for the destiny of man whom he frees from a predicament through the extraordinary, extra-natural event, at the same time there is a risk that the person will rely on the miracle in the future, stop working and producing, and presuppose that God will solve the problem.

The “hand” of God is present in the unfolding of the drama between Yosef (Joseph) and his brothers, the fundamental theme of the weekly biblical text. However, it shines with absolute preeminence the intelligence of Yosef. However, who is now under the yoke of slavery, he does not succumb or despise his talents: he uses them for construction.

While in the past sleep had been the cause that led to the conflict and produced the hatred of his brothers, now he takes advantage of his abilities to get out of the predicament of imprisonment and then achieves a key position in the court of the pharaoh.

The miracle is a springboard that promotes a human response to a situation. It is not the solution. At the end of the day, the person has to face the situation. The drama of the brothers leads ineluctably to the meeting after years of separation. Hatred will have to be resolved by them; no miracle will eliminate it: they will have to pass to a process of remorse, Teshuvah for the crime they had committed.

The nes of Ḥanukkah occurs as a culmination of the years of struggle, not to give in to the powerful Syrian army. The real miracle of Ḥanukkah is that Matityahu and his sons, theHashmonaim, did not lose hope in victory because they were sure of the justice of their cause. The fact that the oil of the Menorah (Temple candelabrum) was not exhausted to allow sufficient time to produce new quantities under the gaze of the Kohanim (priests), served to deepen the faith, granted

greater confidence in the feat of Yehuda HaMaccabi and his brothers, who restored sovereignty to the Jewish people. The nes was not stipulated by Judaism as a substitute for human action. The miracle can be a momentary solution when no solution is in sight.

During the tragic period of the Holocaust, victims prayed for some miracle that would produce a forceful human response, the awakening of a universal conscience that would react to Nazi inhumanity. The miracle is an insufficient answer. Even though God rained Man (manna) from heaven to feed the Hebrews during their journey through the wilderness, the people complained that they had no flesh. The Man prevented them from succumbing to hunger, but it did not satisfy their appetite. The miraculous parting of the waters of the Red Sea allowed escape from the pursuit of Pharaoh’s hordes.

Forty years would still be left in the desert, a period of conflict and danger, uncertainty and internal strife that forged the character of a nation. The nes made possible the future development that was the result of the commitment and perseverance of the collective.