ÉXODO XIII:17-XVII:16

EL CANTO DE VICTORIA

Se dio la orden y el pueblo hebreo fue expulsado de Egipto. De acuerdo con esta versión de los acontecimientos, el pueblo hebreo no salió ni escapó de Egipto, sino que fue expulsado a la fuerza por el Faraón después de la muerte de su primogénito durante la última plaga. La indecisión de la gente se vio justificada cuando se dieron cuenta que las hordas egipcias los estaban persiguiendo después del éxodo. No había escapatoria, porque tenían las aguas del mar por delante y las carrozas de sus adversarios tras ellos. ¿Qué hacer? ¿Acaso no había suficientes sepulturas en Egipto como para que Moshé los llevara a morir al desierto? Una

referencia plena de sarcasmo, porque en Egipto la espiritualidad giraba alrededor del culto de la muerte. El dilema consistía en optar por la muerte en el mar o ser las víctimas de las

flechas y lanzas de los egipcios.

Al consultar a Dios, Moshé recibió la respuesta: “Háblale al pueblo para que emprendan la travesía”. Tenían que aventurarse por las aguas que lucían hostiles. En el pasado, las aguas del río Nilo habían servido para “salvar” al bebé Moshé, quien había sido colocado en una cesta para que navegara en sus aguas. Ahora, la salvación del pueblo tal vez se produciría también por el conducto de las aguas. 

Sin embargo, el pueblo quedó inmóvil, no sabía qué hacer. Hasta que Najshón ben Aminadav, un joven decidido se lanzó a las aguas para ser seguido por el resto del pueblo. Se produjo el milagro: Moshé alzó su brazo con su vara y dividió las aguas del mar Rojo, que se abrieron para dejar un sendero de tierra firme por el que pudo cruzar el pueblo. Cuando las hordas egipcias imitaron a los hebreos y se lanzaron por el mismo sendero, las aguas volvieron a juntarse y hundieron en sus profundidades las carrozas, los caballos y sus jinetes.

A salvo en la orilla opuesta, Moshé y el pueblo estallaron en un canto de alabanza a Dios, pues los había salvado nuevamente de una muerte segura. Ze Elí veanvehu, “Este es mi Dios y lo exaltaré”, entonaron. Según los jajamim, la utilización de la palabra “Ze” se debió a que podían identificar con gran precisión a Dios, porque habían experimentado personalmente su salvación. En aquel momento, la existencia de Dios no se vislumbró como el resultado de una

reflexión filosófica o teológica, era una realidad existencial que habían experimentado con los cinco sentidos.

La palabra “Veanvehu” proviene de una raíz que quiere decir “belleza”, de tal manera que los hebreos exaltaron y reconocieron la “belleza” de las acciones de Dios que les permitieron salvarse de sus perseguidores. En efecto, la reacción de los hebreos de antaño es aleccionadora para el presente, en cuanto a reconocer la “belleza” y las bondades de Dios que no sólo se manifiestan en actos extraordinarios, sino en el quehacer diario, en los “pequeños milagros”, las acciones de gracia que recibimos individualmente.

Un par de siglos atrás, cuando el método científico irrumpió en la sociedad presentando soluciones ostensibles para los grandes males que afligen a la Humanidad y ofreciendo una explicación “racional” para los fenómenos que anteriormente no eran entendibles, los hombres de fe tuvieron que “esconder” su religiosidad, porque el entorno empezó a rechazar cualquier visión acerca del universo que no pudiera ser incorporada a la ciencia. Años después hemos aprendido que la ciencia es importantísima; sin embargo, no ofrece soluciones certeras, sus respuestas son sólo aproximaciones.

Porque el universo puede concebirse desde diferentes ópticas, e incluso la fe y la religión pueden ofrecer respuestas muy satisfactorias a diferentes interrogantes e incógnitas que apabullan a la Humanidad.

Un segundo significado de la palabra “Veanvehu” se refiere a la belleza que la persona debe encontrar en la mitsvá, el imperativo que debe regir el comportamiento de la persona. Se debe buscar la belleza en la Sucá y su simbología, en la escritura de una Torá, los Tefilín y la Mezuzá. Se refiere al esfuerzo adicional, que incluye la belleza, en el cumplimiento de una ordenanza de la Torá. 

La mitsvá no debe ser concebida como una imposición, sino como una oportunidad para cumplir con la voluntad de Dios que, a su vez, produce un mayor bienestar para el ser humano y para su convivencia con el prójimo.

Una tercera versión sugiere que el vocablo “Veanvehu” podría entenderse como un compuesto: Aní veHú, “yo y Él”, donde “yo” es el individuo y “Él” es una referencia a Dios. Empezando con el éxodo de Egipto, la historia de la Humanidad debe entenderse como el “encuentro” entre Dios y la Humanidad, siendo la tarea de la persona poder imitar a Dios. Tal como Él es misericordioso y responde a las necesidades del ser humano, así cada uno debe ser misericordioso y ponerse del lado del necesitado.

Aunque Yetsiat Mitsráyim, “el éxodo de Egipto” recuerda un episodio puntual en la historia del pueblo hebreo, su significado tiene actualidad. La libertad es una condición que debe ser constantemente renovada y revitalizada, ya que la esclavitud física y espiritual sigue amenazando a la Humanidad en una versión fundamentalista, sostenida por quienes se creen los poseedores de la verdad absoluta y única.

MITSVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARSHÁ

CONTIENE 1 PROHIBICIÓN

24.  Éxodo 16:29 No salir más allá del límite permitido en Shabat

EXODUS XIII:17-XVII:16

THE SONG OF VICTORY

The order was given and the Hebrew people were expelled from Egypt. According to this version of events, the Hebrew people did not leave or escape Egypt, but were forcibly expelled by Pharaoh after the death of his firstborn during the last plague. The indecision of the people was justified when they realized that the Egyptian hordes were chasing them after the exodus. There was no escape, because they had the waters of the sea in front of them and the chariots of their adversaries behind them. What to do? Weren’t there enough graves in Egypt for Moshe(Moses) to take them to die in the wilderness? A reference full of sarcasm, because in Egypt spirituality revolved around the cult of death. The dilemma was to choose to die at sea or to be the victims of the arrows and spears of the Egyptians.

Upon consulting God, Moshe received the answer: “Speak to the people so that they may undertake the journey.” They had to venture through the waters that looked hostile. In the past, the waters of the Nile River had served to “save” baby Moshe, who had been placed in a basket to sail in its waters. Now, the salvation of the people would perhaps also come about through the conduit of the waters. 

However, the people remained motionless, they did not know what to do. Until Nachshon ben Aminadav, a determined young man, jumped into the waters to be followed by the rest of the people. The miracle happened: Moshe raised his arm with his rod and parted the waters of the Red Sea, which parted to leave a path of solid ground by which the people could cross. When the Egyptian hordes imitated the Hebrews and rushed along the same path, the waters gathered again and sank the chariots, the horses and their riders into their depths.

Safe on the opposite bank, Moshe and the people burst into a song of praise to God, for He had saved them again from certain death. Zeh Eli vea’nvehu, “This is my God and I will exalt Him,” they chanted. According to the Ḥakhamim, the use of the word “Zeh” was because they could identify God with great precision, because they had personally experienced his salvation. At that time, God’s existence was not seen as the result of a philosophical or theological reflection, it was an existential reality that they had experienced with the five senses.

The word “Ve’anvehu” comes from a root meaning “beauty,” so the Hebrews exalted and recognized the “beauty” of God’s actions that enabled them to be saved from their persecutors. In fact, the reaction of the Jews of old is instructive for the present, in terms of recognizing the “beauty” and goodness of God that are not only manifested in extraordinary acts, but in daily life, in the “small miracles”, the acts of grace that we receive individually.

A couple of centuries ago, when the scientific method burst into society by presenting ostensible solutions to the great evils that afflict humanity and offering a “rational” explanation for phenomena that were previously not understandable, men of faith had to “hide” their religiosity, because the environment began to reject any vision of the universe that could not be incorporated into science. Years later we have learned that science is very important; however, it does not offer certain solutions, its answers are only approximations.

Because the universe can be conceived from different perspectives, and even faith and religion can offer very satisfactory answers to different questions and unknowns that overwhelm humanity.

A second meaning of the word “Ve’anvehu” refers to the beauty that a person should find in the Mitzvah, the imperative that should govern a person’s behavior. Beauty must be sought in the Sukkah and its symbology, in the writing of a Torah, the Tefillinand the Mezuzah. It refers to the extra effort, which includes beauty, in fulfilling a Torah ordinance. 

Mitzvah should not be conceived as an imposition, but as an opportunity to fulfill God’s will, which, in turn, produces greater well-being for human beings and for their coexistence with others.

A third version suggests that the word “Ve’anvehu” could be understood as a compound: Ani veHu, “I and Him”, where “I” is the individual and “He” is a reference to God. Beginning with the exodus from Egypt, the history of humanity must be understood as the “encounter” between God and humanity, with the task of the person being able to imitate God. Just as He is merciful and responds to the needs of man, so each one must be merciful and take the side of the needy.

Although Yetziat Mitzrayim, “the exodus from Egypt” recalls a specific episode in the history of the Hebrew people, its meaning is current. Freedom is a condition that must be constantly renewed and revitalized, since physical and spiritual slavery continues to threaten Humanity in a fundamentalist version, supported by those who believe themselves to be the possessors of the absolute and only truth.

MITZVAH: ORDINANCE OF THE TORAH IN THIS PARSHA

CONTAINS 1 PROHIBITION

24. Exodus 16:29 Do not go beyond the limit allowed on Shabbat

ÉXODO X:1-XIII:16

LA PLAGA DE LA OSCURIDAD

La gente tenía que ser preparada para que se produjera el éxodo de Egipto. Incluso el gran líder del pueblo hebreo, Moshé, en un principio no se mostró dispuesto a realizar la tarea. Argumentó que no tenía facilidad de palabra para presentar argumentos convincentes ante la corte faraónica. Es posible que al principio de la misión que Dios le encomendó no estuviera poseído totalmente de la justicia de la causa, porque le fue difícil convencer a su gente acerca de las bondades de la libertad. ¿Cómo podía convencer a un grupo de esclavos que la Matsá, el pan de la pobreza en un ambiente de libertad era preferible a cualquier manjar en un entorno de esclavitud? 

De manera que las diez plagas que Dios envió tenían un triple propósito: primero, ablandar el “corazón duro” del faraón. Segundo, convencer a los hebreos de que valía la pena abandonar la “seguridad” relativa de la esclavitud por la incertidumbre y el peligro que enfrentarían en el

desierto, y, por último, lograr que Moshé y Aharón se sintieran cada día más seguros de su liderazgo. No obstante, las dificultades iniciales, tenían que auto convencerse que cualquier

esfuerzo y penuria están justificados cuando se trata de la libertad, la posibilidad de regir el destino propio.

Cada una de las plagas tenía ese triple propósito, además de la demostración de la debilidad y rendición de los dioses egipcios frente al Ser Supremo; empezando con la primera, que convirtió en sangre las aguas del río Nilo, elemento de adoración egipcia. Esta plaga fue aleccionadora, porque enseñó que el Creador único dominaba toda la naturaleza y no había fuerza que se le pudiera oponer.  Y así sucesivamente con las otras plagas, hasta llegar a la décima: la muerte de los primogénitos, que afectó directamente a la corte del faraón. Su primogénito también murió en esa ocasión.

La penúltima plaga fue la oscuridad. El sol dejó de alumbrar para los egipcios durante tres días, mientras que los hebreos gozaban de la plenitud de la luz en sus residencias.

Rabí Baruj Epstein, autor de Torá Temimá, un extraordinario comentario sobre la Torá, sugiere cómo se debe entender esta plaga. No se debe olvidar que después del Mabul, el diluvio, Dios prometió que no se haría cambio alguno en el orden de los días, la luz sería seguida por la oscuridad, con regularidad, porque incluso los astros y las estrellas tenían que obedecer la voluntad de Dios. ¿Cómo se puede explicar el fenómeno de la oscuridad? ¿Acaso el sol dejó de alumbrar por un período de setenta y dos horas? Más aún, el Midrash afirma que la oscuridad tenía “espesor”, no permitía movimiento humano alguno: las personas permanecieron “congeladas” en sus respectivos lugares durante ese período. 

El autor de Torá Temimá sugiere que Dios no modificó el comportamiento del sol: el fenómeno consistió en una especie de membrana que tapó los ojos de los egipcios y, por ello, se vieron envueltos en la oscuridad. El “espesor” de la membrana es una probable alusión al “espesor” de las membranas que les impidieron ver.

Se debe deducir que la oscuridad, el equivalente de la ignorancia y la intolerancia, no son resultado de la ausencia de luz en el universo. La desconfianza y el temor por lo desconocido,

el odio y el rechazo hacia el prójimo son el producto de la ceguera individual. Cuando se permite que el odio y el resentimiento, la antipatía y la venganza se apoderen del ánimo de la sociedad, se crea una membrana que oculta la luz y permite que aflore la enemistad que conduce a la agresividad.

Tal como la libertad que se obtuvo con el éxodo de Egipto tiene que ser renovada en cada generación –y por ello fuimos encomendados a celebrar el Séder y recordar la amargura

de la esclavitud–, de igual manera debemos recordar que hay plagas externas que azotan a la Humanidad, pero que las más perversas son las que cultivamos personalmente, las que brotan de la intolerancia y enemistad, cuando dejamos de observar el Veahavtá lereajá kamoja, cuando no amamos al prójimo como a uno mismo, el “gran principio” de la Torá de acuerdo con Rabí Akivá.

MITSVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARASHÁ

CONTIENE 9 MITSVOT POSITIVAS Y 11 PROHIBICIONES

4. Éxodo I2:2 Consagrar los meses (incluye llevar el cálculo de los años y calcular el calendario hebreo)

5. Éxodo I2:6 Sacrificio ritual de la ofrenda Pascual

6. Éxodo I2:8 Comer la carne de la ofrenda Pascual (en la noche del 15 de Nisán, primer Séder de Pésaj)

7. Éxodo I2:9 No comer la ofrenda Pascual cuando es cocinada o insuficientemente asada

8. Éxodo I2:10 No permitir que sobre carne de la ofrenda Pascual hasta el mañana

9. Éxodo I2:15 Remover de la casa todo jaméts (alimento leudado) 

10. Éxodo I2:18 Comer matsá (pan sin leudar) la primera noche de Pésaj

11. Éxodo I2:19 No se debe poseer jaméts durante Pésaj

12. Éxodo I2:20 No comer alimentos que contienen jamétsdurante Pésaj 

13. Éxodo I2:43 No compartir la ofrenda de Pésaj con un judío apóstata

14. Éxodo I2:45 No compartir la ofrenda de Pésaj con converso parcial o un residente gentil, aunque haya cesado de adorar ídolos

15. Éxodo I2:46 No se debe llevar carne de la ofrenda de Pésajfuera de la casa

16. Éxodo I2:46 No se debe romper un hueso de la ofrenda de Pésaj

17. Éxodo I2:48 Quien no está circuncidado no puede comer de la ofrenda de Pésaj

18. Éxodo I3:2 Santificar al primogénito en la Tierra de Israel

19. Éxodo I3:3 No se debe comer jaméts en Pésaj

20. Éxodo I3:7 No se debe ver jaméts dentro de propiedad judía durante Pésaj

21. Éxodo I3:8 Narrar los sucesos del éxodo de Egipto

22. Éxodo I3:13 Redimir el primerizo de un asno

23. Éxodo I3:13 Desnucar al asno primerizo si no fue redimido

EXODUS X:1-XIII:16

THE PLAGUE OF DARKNESS

The people had to be prepared for the exodus from Egypt. Even the great leader of the Hebrew people, Moshe (Moses), was initially unwilling to undertake the task. He argued that he did not have the facility with words to present convincing arguments before the pharaonic court. It is possible that at the beginning of the mission that God entrusted to him he was not totally possessed of the justice of the cause, because it was difficult for him to convince his people about the benefits of freedom. How could he convince a group of slaves that Matzah, the bread of poverty in an environment of freedom, was preferable to any delicacy in an environment of slavery? 

So, the ten plagues that God sent had a threefold purpose: first, to soften Pharaoh’s “hard heart.” Second, to convince the Hebrews that it was worth giving up the relative “security” of slavery because of the uncertainty and danger they would face in the future. And finally, to make Moshe and Aharon (Aaron) feel more confident in their leadership every day. However, the initial difficulties had to convince themselves that any effort and hardship are justified when it is a question of freedom, the possibility of governing one’s own destiny.

Each of the plagues had this triple purpose, in addition to the demonstration of the weakness and surrender of the Egyptian gods to the Supreme Being; starting with the first, which turned the waters of the Nile River into blood, an element of Egyptian worship. This plague was sobering, for it taught that the one Creator dominated all of nature and there was no force that could oppose Him.  And so on with the other plagues, until we reach the tenth: the death of the firstborn, which directly affected the court of the pharaoh. His firstborn also died on that occasion.

The penultimate plague was darkness. The sun stopped shining for the Egyptians for three days, while the Hebrews enjoyed the fullness of light in their residences.

Rabbi Baruch Epstein, author of Torah Temimah, an extraordinary commentary on the Torah, suggests how this plague should be understood. It should not be forgotten that after the Mabul, the flood, God promised that no change would be made in the order of days, the light would be followed by darkness, regularly, because even the stars and stars had to obey the will of God. How can the phenomenon of darkness be explained? Did the sun stop shining for a period of seventy-two hours? Moreover, the Midrash states that the darkness was “thick”, it did not allow any human movement: people remained “frozen” in their respective places during that period. 

The author of Torah Temimah suggests that God did not modify the behavior of the sun: the phenomenon consisted of a kind of membrane that covered the eyes of the Egyptians and, therefore, they were enveloped in darkness. The “thickness” of the membrane is a likely allusion to the “thickness” of the membranes that prevented them from seeing.

It must be deduced that darkness, the equivalent of ignorance and intolerance, is not the result of the absence of light in the universe. Distrust and fear of the unknown, hatred and rejection of others are the product of individual blindness. When hatred and resentment, antipathy and revenge are allowed to take hold of the mood of society, a membrane is created that hides the light and allows the enmity that leads to aggressiveness to surface.

Just as the freedom that was gained with the exodus from Egypt must be renewed in every generation—and so we were commissioned to celebrate the Seder and remember the bitterness of slavery – in the same way we must remember that there are external plagues that plague humanity, but that the most perverse are those that we cultivate personally, those that spring from intolerance and enmity, when we stop observing the Veahavta lereakha kamokha, when we do not love our neighbor as ourselves, the “great principle” of the Torah according to Rabbi Akiva.

MITZVAH: ORDINANCE OF THE TORAH IN THIS PARSHA

CONTAINS 9  POSITIVE MITSVOT AND 11 PROHIBITIONS

4. Exodus I2:2 Consecrate the months (includes keeping the reckoning of the years and calculating the Hebrew calendar)

5. Exodus I2:6 Ritual Sacrifice of the Passover Offering

6. Exodus I2:8 Eating the meat of the Passover offering (on the night of Nisan 15, the first Passover Seder)

7. Exodus I2:9 Do not eat the Passover offering when it is cooked or insufficiently roasted

8. Exodus I2:10 Do not allow meat to be left over from the Passover offering until tomorrow

Exodus I2:15 Remove from the house all ḥametz (leavened food) 

9. Exodus I2:18 Eating matzah (unleavened bread) on the first night of Passover

10. Exodus I2:19 One should not possess ḥametz during Passover

11. Exodus I2:20 Do not eat foods containing ḥametz during Passover 

12. Exodus I2:43 Do not share the Passover offering  with an apostate Jew

13. Exodus I2:45 Do not share the Passover offering with a partial convert or a Gentile resident, even though he has ceased to worship idols

14. Exodus I2:46 No meat of the Passover offering should be carried  outside the house

15. Exodus I2:46 Not a bone of the Passover offering should be broken 

16. Exodus I2:48 Whoever is not circumcised cannot eat of the Passover offering

17. Exodus I3:2 Sanctify the firstborn in the Land of Israel

18. Exodus I3:3 One should not eat ḥametz on Passover

19. Exodus I3:7 No ḥametz should be seen  on Jewish property during Passover

20. Exodus I3:8 Narrating the events of the Exodus from Egypt

21. Exodus I3:13 Redeeming the firstling from a donkey

22. Exodus I3:13 To break the neck of the first-time donkey, if it was not redeemed

ÉXODO VI:2-IX:35

CUANDO SE RECONOCE LA BONDAD AJENA

El sentimiento de los hebreos por los egipcios seguramente fue ambivalente. Por un lado, los habían esclavizado, pero tampoco se debe olvidar que durante el período de hambruna que reinó en la región, Egipto había acogido al patriarca Yaacov y a su descendencia en las tierras de Goshen.

Con la sucesión de los faraones fue olvidada la extraordinaria labor gerencial de Yosef, quien supo dirigir la economía egipcia de tal manera que la abundancia almacenada durante los años de las “vacas gordas” sirvió para alimentar a la población durante el período de escasez.

Hakarat HaTov, reconocer la bondad del prójimo es un imperativo moral en el judaísmo. En ese sentido, el rabino Yaacov Ruderman de la Yeshivá Ner Israel destacó el relato bíblico de cómo Dios le dijo a Moshé que le dijera a su hermano Aharón que tomara su bastón y golpeara el río Nilo.

¿Por qué no recibió Moshé esta encomienda? De acuerdo con Rashí, ese río había protegido al bebé Moshé cuando fue colocado en una cesta; por lo tanto, no era correcto que utilizara un bastón para asestar golpes contra el mismo elemento que lo había amparado en el pasado. La actitud de Hakarat HaTovvuelve a relucir en el caso de la plaga de los piojos con la que Dios azotó a los egipcios.

Al mismo tiempo se debe recordar que, además de servir como enseñanza para los egipcios y todos los pueblos con respecto a que no se debe esclavizar a ningún ser humano, las plagas eran una demostración del poderío de Dios. Esta vez Moshé no participó directamente, tal como hizo en las otras plagas, no golpeó la tierra para que surgieran insectos que invaden y devoran la piel, porque la tierra le había servido para ocultar al capataz egipcio que había eliminado cuando éste maltrataba a uno de los esclavos hebreos. No podía golpear la tierra que le permitió esconder el cuerpo del egipcio que castigaba brutalmente a un esclavo hebreo.

Moshé era multifacético y sobresalió en diferentes campos. Ante todo, fue el legislador y maestro por excelencia. Moshé Rabenu es el término que usualmente utilizamos, y que destaca que el estudio y la enseñanza son las herramientas espirituales básicas del judaísmo. Pero al mismo tiempo era un guerrero, un estratega que supo conducir al pueblo por las arenas del desierto y enfrentar cuantos reyes y reinos se opusieron a que se dirigieran a su destino histórico: la conquista de la Tierra Prometida.

En el caso del enfrentamiento con Midyán, Moshé no dudó en ordenar la batalla contra ese pueblo, pero esta vez se abstuvo de dirigir la tropa porque se había residenciado allí durante muchos años, después de haber tenido que huir de la ira del Faraón por el episodio del capataz egipcio.

Las leyes de Maaser y Bikurim, el diezmo y los primeros frutos, sirven para demostrar la gratitud por la generosidad de la tierra que responde al trabajo del hombre. La cosecha no es una necesaria consecuencia de la siembra. La cosecha se produce gracias al diseño del Todopoderoso, quien renueva día a día su creación.

Por otro lado, en un momento de enojo, Moshé se refirió al pueblo como “Mamrim” rebeldes e ingratos, por sus constantes quejas ante cualquier incomodidad durante los años del peregrinaje por el desierto. No se puede permanecer indiferente ante la bondad y la generosidad. Incluso en el momento de la pérdida de un ser querido, la Berajá Dayán HaEmet, el reconocimiento de la Justicia Divina –que seguramente toma en cuenta elementos que nos son desconocidos–, al mismo tiempo invita a reflexionar sobre la vida, los años que el deudo acompañó a su familia y contribuyó al bienestar de la sociedad, que son motivo de gratitud

al Creador.

Mientras que el agradecimiento constituye una obligación moral, anticiparlo a una acción meritoria resta parte de la gallardía que debe acompañar las acciones. Por ello, la tradición

judía considera la nobleza de Jésed shel Emet, toda acción bondadosa que se hace con un difunto, porque éste no está en condiciones de retribuirla. Aunque el judaísmo está basado en el Din, el estricto cumplimiento de la Ley, no hay duda de que una característica como Hakarat HaTov añade una dimensión espiritual más profunda a la persona que la practica.

EXODUS VI:2-IX:35

WHEN THE GOODNESS OF OTHERS IS RECOGNIZED

The feeling of the Hebrews for the Egyptians was surely ambivalent. On the one hand, they had been enslaved, but it should not be forgotten that during the period of famine that reigned in the region, Egypt had welcomed Patriarch Yaakov(Jacob) and his descendants in the lands of Goshen.

With the succession of the pharaohs, the extraordinary managerial work of Yosef (Joseph) was forgotten, who knew how to direct the Egyptian economy in such a way that the abundance stored during the years of the “fat cows” served to feed the population during the lean period.

Hakarat HaTov, recognizing the goodness, of one’s neighbor is a moral imperative in Judaism. In that regard, Rabbi Yaakov Ruderman of Yeshiva Ner Israel highlighted the biblical account of how God told Moshe (Moses) to tell his brother Aharon (Aaron) to take his staff and hit the Nile River.

Why did Moshe not receive  this commission? According to Rashi (an expositor of the biblical text), that river had protected baby Moshe when he was placed in a basket; therefore, it was not right for him to use a staff to strike at the very thing that had protected him in the past. Hakarat HaTov’s attitude shines through again in the case of the plague of lice with which God scourged the Egyptians.

At the same time, it should be remembered that, in addition to serving as a teaching to the Egyptians and all peoples that no human being should be enslaved, the plagues were a demonstration of God’s might. This time Moshe did not participate directly, as he did in the other plagues, he did not beat the earth so that insects would arise that invade and devour the skin, because the earth had served to hide the Egyptian overseer that he had eliminated when he mistreated one of the Hebrew slaves. He could not strike the earth that allowed him to hide the body of the Egyptian who brutally punished a Hebrew slave.

Moshe was multifaceted and excelled in different fields. Above all, he was the legislator and teacher par excellence. Moshe Rabbeinu is the term we usually use, and it emphasizes that study and teaching are the basic spiritual tools of Judaism. But at the same time, he was a warrior, a strategist who knew how to lead the people through the sands of the desert and face all the kings and kingdoms that opposed their heading to their historical destination: the conquest of the Promised Land.

In the case of the confrontation with Midyan, Moshe did not hesitate to order the battle against that people, but this time he refrained from leading the troops because he had lived there for many years, after having had to flee from the anger of the Pharaoh over the episode of the Egyptian foreman.

The laws of Maaser and Bikurim, tithing and first fruits, serve to demonstrate gratitude for the generosity of the earth that responds to man’s labor. Harvesting is not a necessary consequence of sowing. The harvest is produced thanks to the design of the Almighty, who renews his creation day by day.

On the other hand, in a moment of anger, Moshe referred to the people as rebellious and ungrateful “Mamrim,” (rebels) for their constant complaints about any discomfort during the years of the desert pilgrimage. One cannot remain indifferent to kindness and generosity. Even at the time of the loss of a loved one, the Beracha Dayan HaEmet, the recognition of Divine Justice – which surely considers elements that are unknown to us – at the same time invites us to reflect on life, the years that the bereaved accompanied his family and contributed to the well-being of society.  that are a reason for gratitude to the Creator.

While gratitude is a moral obligation, anticipating it to a meritorious action takes away some of the gallantry that should accompany actions. For this reason, the tradition considers the nobility of Chesed shel Emet, any kind action that is done to a deceased, because he cannot repay it. Although Judaism is based on the Din, the strict observance of the Law, there is no doubt that a characteristic like Hakarat HaTov adds a deeper spiritual dimension to the person who practices it.

ÉXODO I:1-VI:1

INDIVIDUALISMO Y ASIMILACIÓN

El nombre de la persona no es accidental, manifiesta generalmente alguna característica básica del individuo. Así lo estima el texto bíblico. Empezando con el primer hombre, cuyo nombre reflejó el hecho de que fue hecho de la tierra.

Su nombre es Adam, porque adamá quiere decir tierra. Los hebreos fueron fieles a esa tradición y no cambiaron sus nombres cuando llegaron a Mitsráyim, Egipto. Siglos más tarde, cuando llega el momento del éxodo de esas tierras, observamos que continuaron manteniendo sus nombres originales. Este hecho fue uno de los méritos –o tal vez causas– del éxodo: mantuvieron su identidad a través del nombre, no sucumbieron a la tentación de la asimilación. Esta idea está implícita en el primer versículo que reza: “Ele shemot… habaim Mitsraima”, “Estos son los nombres de los hijos de Yaacov, habaim, que vienen a Egipto”. En realidad, los hebreos se habían residenciado en esa tierra tiempo atrás; por lo tanto, sorprende el uso del vocablo habaim, “que vienen”, tal como si fuera un evento que se realizaba en aquel momento.

De acuerdo con el Midrash, después de la muerte de Yosef, los hebreos perdieron influencia en la corte y los egipcios empezaron a tratarlos tal como si hubiesen llegado

recientemente al país.

En lugar de hacer referencia a la actitud de los egipcios, tal vez el vocablo habaim alude al comportamiento de los hebreos que no se asimilaron al medio ambiente y permanecieron fieles a la tradición de los patriarcas, portándose como si hubieran arribado a Egipto en aquellos días.

Por mantener su individualidad, con nombres y vestimentas diferentes, tradiciones e idioma propios, algunos egipcios probablemente dudaron de la lealtad de los hebreos.La figura de Yosef contradice este argumento, porque gracias a su visión y facultades gerenciales, Egipto pudo superar la hambruna y ayudar a sobrevivir a toda la región; no obstante, la pobreza de las cosechas de los siete años, simbolizados por las vacas flacas. 

La contribución de Yosef fue determinante y su comprobada lealtad a la suerte de los egipcios indujo al Faraón a designarlo como el regente de su corte. Cabe reflexionar acerca de este tema: ¿un grupo puede hacer una contribución mayor al colectivo cuando mantiene intactas sus tradiciones ancestrales, o cuando se integra totalmente a la mayoría? Se puede argumentar que el patrimonio cultural e intelectual de la sociedad es directamente proporcional a la diversidad, a los aportes específicos e individualesde cada uno de sus integrantes.

Una de las razones fundamentales para que el hebreo mantenga su identidad y no se asimile al medio es la misión que Dios le encomendó: ser una luz para las naciones. Este imperativo será mencionado de manera explícita en la Torá, que ordena que los hebreos deban constituir un Mamléjet kohanim vegoy kadosh, “un reino de sacerdotes y un pueblo sagrado”.

Esta misión o escogencia del pueblo hebreo implica más que una distinción, la responsabilidad de servir como ejemplo para los otros pueblos. No es cuestión de privilegio, sino de servicio.

Sin embargo, cabe destacar que no todos los hebreos se mantuvieron en Egipto fieles a la tradición de los patriarcas. Hay quienes interpretan la palabra vajamushim, utilizada en el momento del éxodo como indicación de que sólo ejad mejamishá (“uno de cada cinco”) salió de Egipto. Aparentemente, el ochenta por ciento de los hebreos se integraron completamente al ambiente egipcio, fueron asimilados del todo. Porque la tentación de adoptar la cultura más importante de la época, la cultura egipcia con sus avances en la astronomía y la escritura invitaba a los hebreos a abandonar el supuesto primitivismo de su ideal monoteísta.

La tensión entre la integración y el individualismo es el tema que acompañará al pueblo judío a través de la historia, en los sucesos que condujeron a la celebración de Purim y en los eventos que acompañaron a la rebelión de los Jashmonaim, hechos plasmados en la festividad de Janucá. Incluso en nuestros días, la asimilación luce como la mayor amenaza para la sobrevivencia del pueblo judío.

EXODUS I:1-VI:1

INDIVIDUALISM AND ASSIMILATION

The name of the person is not accidental; it usually manifests some basic characteristic of the individual. This is what the biblical text estimates. Starting with the first man, whose name reflected the fact that he was made from the earth.

His name is Adam, because adama means earth. The Hebrews were faithful to that tradition and did not change their names when they arrived in Mitzrayim, Egypt. Centuries later, when the time came for the exodus from those lands, we observe that they continued to keep their original names. This fact was one of the merits – or perhaps causes – of the exodus: they maintained their identity through name, they did not succumb to the temptation of assimilation. This idea is implicit in the first verse that reads: “Ele shemot… haba’im Mitzraima“, “These are the names of the sons of Yaakov, habaim, who come to Egypt”. In fact, the Hebrews had long since resided in that land; Therefore, the use of the word habaim, “who come”, as if it were an event that was taking place at that time, is surprising.

According to the Midrash, after Yosef’s death, the Hebrews lost influence in the court, and the Egyptians began to treat them as if they had arrived recently to the country.

Instead of referring to the attitude of the Egyptians, perhaps the word habaim alludes to the behavior of the Hebrews who did not assimilate into the environment and remained faithful to the tradition of the patriarchs, behaving as if they had arrived in Egypt in those days.

To maintain their individuality, with different names and clothing, traditions and language of their own, some Egyptians probably doubted the loyalty of the Hebrews. The figure of Yosef contradicts this argument, because thanks to his vision and managerial powers, Egypt was able to overcome the famine and help the entire region survive; notwithstanding the poverty of the seven-year crops, symbolized by the lean cows. 

Yosef’s contribution was decisive, and his proven loyalty to the fate of the Egyptians led Pharaoh to appoint him as the regent of his court. It is worth reflecting on this issue: can a group make a greater contribution to the collective when it keeps its ancestral traditions intact, or when it is fully integrated into the majority? It can be argued that the cultural and intellectual heritage of society is directly proportional to diversity, to the specific and individual contributions of each of its members.

One of the fundamental reasons for Hebrew to maintain its identity and not assimilate into the environment is the mission that God entrusted to it: to be a light to the nations. This imperative will be explicitly mentioned in the Torah, which commands that the Hebrews should constitute a Mamlekhetkohanim vegoi kadosh, “a kingdom of priests and a sacred people.”

This mission or choice of the Hebrew people implies more than a distinction, the responsibility to serve as an example for other peoples. It is not a question of privilege, but of service.

However, it should be noted that not all the Hebrews in Egypt remained faithful to the tradition of the patriarchs. There are those who interpret the word vachamushim, used at the time of the exodus as indicating that only eḥad meḥamisha (“one in five”) left Egypt. Apparently, eighty percent of the Hebrews were fully integrated into the Egyptian environment, fully assimilated. Because the temptation to adopt the most important culture of the time, the Egyptian culture with its advances in astronomy and writing, invited the Hebrews to abandon the supposed primitivism of their monotheistic ideal.

The tension between integration and individualism is the theme that will accompany the Jewish people throughout history, in the events that led to the celebration of Purim and in the events that accompanied the rebellion of the Ḥashmona’im, events embodied in the holiday of Ḥanukkah. Even today, assimilation looks like the greatest threat to the survival of the Jewish people.

GÉNESIS XLVII:28-L:26

MOTIVOS PARA LA RETENCIÓN DE LA IDENTIDAD

Los últimos capítulos de Bereshit concluyen en un ambiente de tranquilidad para el patriarca. En su lecho de muerte, el patriarca se refiere a cada uno de sus hijos y demuestra que los reconoce individualmente, sabe cuáles son sus defectos y virtudes, a diferencia de su padre Yitzjak, quien es engañado por un hijo disfrazado. 

Yaacov se ha residenciado en Egipto donde su familia dispone de los alimentos que escaseaban en la Tierra Prometida. Yosef, el hijo de su favorita, pero fallecida esposa Rajel, era el regente del país y, por lo tanto, no había razón de temer por el futuro. ¿Acaso estaba dispuesto Yaacov a abandonar la tierra de su padre y abuelo por la abundancia del valle fértil del Nilo? El patriarca había pedido ser enterrado en Israel porque consideró que Egipto será más que una estación intermedia. El destino de sus descendientes estaba ligado ineluctablemente con la tierra que Dios había prometido a Avraham y su estirpe. Incluso el exitoso Yosef, insistió que sus restos fueran incluidos en el futuro éxodo de Egipto.

¿Cómo evitaron los hebreos el proceso natural de la asimilación? El Midrash sugiere que se aferraron a varios elementos. Mantuvieron vivo el hebreo, su lengua natal. Probablemente utilizaron el egipcio para comunicarse con los nativos, pero entre ellos, continuaron utilizando la lengua paterna. Está claro que idioma no quiere decir la simple sustitución de mesa por shulján, por ejemplo. Idioma es una manera de pensar, incluye los valores, las prioridades en la vida. Idioma refleja una cultura. 

En la civilización hebrea no existe el imperativo de creer en Dios. La Torá nunca lo exige y empieza directamente con el relato de Bereshit, “en el principio Dios creó el cielo y la tierra”. No se exige creer Dios, porque Dios es un postulado axiomático. El universo es inconcebible sin el Creador. No se contagiaron de la idolatría egipcia porque sentían a Dios en su medio. 

El episodio de la “venta” de Yosef y sus consecuencias habían profundizado su certeza sobre la existencia de Dios. ¿Acaso el mismo Yosef no había esgrimido el argumento que los celos entre los hermanos había sido el mecanismo utilizado por el Creador para asegurar el sustento de la familia en la época de la hambruna? Los sucesos formaban parte del destino que Dios había diseñado para el pueblo hebreo.

El segundo elemento que impidió su asimilación fue la retención de su estilo de vestir. No sucumbieron ante la avanzada moda egipcia. El Talmud, por ejemplo, insiste que el erudito, el estudioso de la Torá, debe ser celoso de su vestimenta. Incluso en nuestras culturas, los uniformes representan investidura en el sacerdocio, las policías y fuerzas armadas. 

La mujer da testimonio que se humor y aprecio propio, en cierta medida, es una función de su vestimenta. Pero hay algo más, al retener el vestido original, la persona exterioriza su deseo de retener su identidad y transmite un mensaje firme al prójimo: la voluntad de permanecer fiel a lo que es y la indisposición al cambio de identidad. 

La retención del nombre es el tercer elemento que aseguró su fidelidad a la tradición ancestral e impidió la asimilación total al ambiente egipcio. En los Estados Unidos, por ejemplo, es difícil reconocer al judío por su nombre. Por diversas razones y no siempre de carácter asimilatorio, muchas personas sufrieron cambiaron su nombre. Algunos lo hicieron por temor, para no ser fácilmente identificables por algún antisemita. Una larga historia de persecución puede absolver esta precaución. Sin embargo, conduce invariablemente a una pérdida, aunque sea sólo parcial, de la identidad.

La razón básica que permitió la resistencia a la asimilación en el sentido negativo de este concepto que es la pérdida de los valores ancestrales, fue el hecho que Yaacov fue a Egipto con su familia. De haber permanecido alejado de su familia, Yosef se habría integrado totalmente al entorno que finalmente lo había acogido y habría olvidado sus raíces. Sólo gracias a la presencia de la familia, en su totalidad, pudieron resistir las tentaciones del ambiente seductor egipcio.

El judaísmo empezó como una empresa familiar con Avraham y Sará. Se mantuvo a través de las edades no obstante las innumerables vejaciones y persecuciones porque el núcleo básico, la familia, siempre estuvo bien definido y constituido. Al contrario, la adversidad sirvió de agente catalítico para profundizar estos lazos que hasta el presente constituyen el haber más importante: el sentimiento de seguridad e inclusión que significa la existencia de parientes en todas partes del planeta.

GENESIS XLVII:28-L:26

REASONS FOR IDENTITY RETENTION

The last chapters of Bereshit conclude in an atmosphere of tranquility for the patriarch. On his deathbed, the patriarch refers to each of his sons and shows that he recognizes them individually, knows what their defects and virtues are, unlike their father Yitzḥak (Isaac), who is deceived by a son in disguise. 

Yaakov (Jacob) has taken up residence in Egypt where his family has food that was scarce in the Promised Land. Yosef(Joseph), the son of his favorite but deceased wife Raḥel(Rachel), was the regent of the country, and therefore there was no reason to fear for the future. Was Yaakov willing to leave the land of his father and grandfather for the abundance of the fertile valley of the Nile? The patriarch had asked to be buried in Israel because he considered that Egypt will be more than an intermediate station. The destiny of their descendants was ineluctably linked with the land that God had promised to Avraham and his lineage. Even the successful Yosef insisted that his remains be included in the future exodus from Egypt.

How did the Hebrews avoid the natural process of assimilation? The Midrash suggests that they clung to several elements. They kept Hebrew, their native language, alive. They probably used Egyptian to communicate with the natives, but among them, they continued to use the paternal language. Language does not mean the simple substitution of table for shulḥan, for example. Language is a way of thinking, it includes values, priorities in life. Language reflects a culture. 

In Hebrew civilization there is no imperative to believe in God. The Torah never demands it and begins directly with the account of Bereshit, “In the beginning God created heaven and earth.” It is not required to believe in God, because God is an axiomatic postulate. The universe is inconceivable without the Creator. They were not infected by Egyptian idolatry because they felt God in their midst. 

The episode of Yosef’s “sale”  and its aftermath had deepened his certainty about the existence of God. Had not Yosef himself  made the argument that jealousy between the brothers had been the mechanism used by the Creator to ensure the sustenance of the family at the time of famine? The events were part of the destiny that God had designed for the Hebrew people.

The second element that prevented their assimilation was the retention of their style of dress. They did not succumb to the advanced Egyptian fashion. The Talmud, for example, insists that the scholar, the Torah scholar, must be jealous of his dress. Even in our cultures, uniforms represent investiture in the priesthood, police, and armed forces. 

The woman testifies that her humor and self-esteem, to a certain extent, is a function of her clothing. But there is something else;by retaining the original dress, the person externalizes his desire to retain his identity and transmits a firm message to others: the will to remain faithful to what he is and the unwillingness to change identity.

The retention of the name is the third element that ensured its fidelity to the ancestral tradition and prevented total assimilation into the Egyptian environment. In the United States, for example, it is difficult to recognize the Jew by name. For various reasons and not always of an assimilatory nature, many people suffered to change their name. Some did it out of fear, so as not to be easily identifiable by some anti-Semite. A long history of persecution can absolve this caution. However, it invariably leads to a loss, even if only partial, of identity.

The basic reason that allowed the resistance to assimilation in the negative sense of this concept, which is the loss of ancestral values, was the fact that Yaakov went to Egypt with his family. Had he remained away from his family, Yosef would have fully integrated himself into the environment that had finally welcomed him and forgotten his roots. Only thanks to the presence of the family, in its entirety, were they able to resist the temptations of the seductive Egyptian environment.

Judaism began as a family business with Avraham and Sarah. It was maintained through the ages despite the innumerable humiliations and persecutions because the basic nucleus, the family, was always well defined and constituted. On the contrary, adversity served as a catalytic agent to deepen these bonds that until now constitute the most important asset: the feeling of security and inclusion that means the existence of relatives in all parts of the planet.