NÚMEROS XIII:1-XV:41

EN POS DE LA MADUREZ NACIONAL

Mientras los primeros capítulos de Bemidbarmencionan el conteo de los que salieron de Egipto y describen la organización del campamento de los hebreos durante la larga travesía por el desierto, el texto semanal describe el grave error cometido por los emisarios que fueron a investigar las características de la Tierra Prometida. Un explorador por tribu era la orden de Moshé, de tal manera que fueron 12 en total. Se dieron dos informes: la mayoría de 10 opinó que no era posible la conquista mientras que una minoría dedos, Calev y Yehoshúa, quien asumiría el liderazgo después de la muerte de Moshé, sin contradecir la descripción ofrecida por la mayoría, intentó animar al pueblo para emprender de inmediato la tarea de la conquista. 

El informe había sido exhaustivo, se hizo una apreciación de las condiciones de las ciudades, la evaluación del carácter de sus habitantes y una estimación de si acaso la naturaleza era suficientemente generosa para alimentar al pueblo hebreo. Pero las verdaderas interrogantes eran otras. ¿Acaso los esclavos del Faraón habían fracturado también las cadenas de la esclavitud espiritual y emocional o solamente las ataduras físicas? ¿Habían interiorizado el valor de la libertad y adquirido suficiente autoestima para iniciar una nueva etapa: una vida nacional independiente en una tierra propia?

El informe mayoritario apuntó a la inmadurez nacional, una falta de voluntad y decisión para emprender una nueva etapa, que transformaría la mentalidad de obediencia a un capataz en una actitud de soberanía y autodeterminación. 

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El Netsiv, Rabí Naftalí Zvi Yehudá Berlin, padre de Rabí Meir Bar Ilan, gran líder del movimiento sionista Mizrahi, cuyo nombre ostenta la Universidad Bar Ilan de Israel, cita la correspondencia establecida por el Midrash entre las cinco menciones de la palabra “luz” en Bereshit con los 5 Libros de la Torá. Según este ordenamiento, la mención de “luz” para nuestro libro corresponde al acto de la separación entre la luz y la oscuridad. Mientras que los primeros Libros de la Torá se refieren a la luz, empezando con Bemidbar se inicia el período de la “oscuridad”; o sea que, los que eventualmente conquistarán la Tierra Prometida pertenecen al grupo de la “oscuridad”. El Netsivargumenta que el período de “luz” se refiere ala luz Divina que guió a los hebreos durante la primera etapa de su historia. Dios se hizo presente en la vida de los patriarcas, “los acompañó” simbólicamente durante el sufrimiento en Egipto, los protegió en el desierto. Lanzó 10 plagas contra los egipcios para permitir que los hebreos escaparan del yugo de la esclavitud. Les reveló los Diez Mandamientos, que posibilitarían la convivencia y conducirían a la solidaridad humana. 

Fue un largo período de “luz”, cuya fuente era el Creador. Nuestros capítulos inician un período diferente. La “luz” proveniente de Dios ya no sería aparente, tal como lo fue en la etapa anterior. Tendrían que aprender que hay otra “luz”, la energía que proviene del esfuerzo propio. Habían recibido el instructivo representado por la Mitzvá, el legado de un comportamiento apegado a la Palabra de Dios contenida en la Torá. Con esta Torá en la mano, ¿serían acaso capaces de generar una “luz” interna y propia en adelante? 

El informe de los exploradores y la siguiente rebelión liderada por Kóraj, son episodios que reflejan la ansiedad, la intranquilidad de tener que tomar decisiones propias, sin una “nube” celestial que indique cada paso a seguir. El sendero que seguirá el pueblo hebreo será incierto, pero aleccionador. Cada reto será aleccionador y cada desafío permitirá dar un paso adelante hacia la madurez nacional, dignamente representada en nuestros días por Medinat Israel.

MITSVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARSHÁ

CONTIENE 2 MITSVOT POSITIVAS Y 1 PROHIBICIÓN

385. Números 15:20 Separar Jalá de toda masa y entregarla al Kohén

386. Números 15:38 Colocar Tzitzit (flecos) en una vestimenta que se viste

387. Números 15:39 No desviarse hacia los pensamientos del corazón o lo que los ojos ven

NUMBERS XIII:1-XV:41

IN PURSUIT OF NATIONAL MATURITY

While the first chapters of Bemidbar mention the count of those who left Egypt and describe the organization of the Hebrews’ camp during the long journey through the desert, the weekly text describes the serious mistake made by the emissaries who went to investigate the characteristics of the Promised Land. One scout per tribe was the order of Moses, so there were 12 in all. Two reports were given: the majority of 10 believed conquest was not possible, while a two-finger minority, Calev and Yehoshua, who would assume leadership after Moses’ death, without contradicting the description offered by the majority, tried to encourage the people to immediately undertake the task of conquest. 

The report had been exhaustive, an assessment of the conditions of the cities, an assessment of the character of their inhabitants and an estimate of whether nature was generous enough to feed the Hebrew people. But the real questions were different. Had Pharaoh’s slaves also broken the chains of spiritual and emotional bondage or only the physical bonds? Had they internalized the value of freedom and acquired enough self-esteem to begin a new stage: an independent national life in a land of their own?

The majority report pointed to national immaturity, a lack of will and decision to undertake a new stage, which would transform the mentality of obedience to a foreman into an attitude of sovereignty and self-determination.

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The Netziv, Rabbi Naftali Zvi Yehuda Berlin, father of Rabbi Meir Bar Ilan, great leader of the Mizrahi Zionist movement, named  after Bar Ilan University in Israel, cites the correspondence established by the Midrash between the five mentions of the word “light” in Beresheet and the 5 Books of the Torah. According to this order, the mention of “light” for our book corresponds to the act of separation between light and darkness. While the early Books of the Torah refer to light, beginning with Bemidbar the period of “darkness” begins; that is, those who will eventually conquer the Promised Land belong to the group of “darkness.” The Netsiv argues that the period of “light” refers to the Divine light that guided the Hebrews during the first stage of their history. God made himself present in the lives of the patriarchs, symbolically “accompanied” them during the suffering in Egypt, he protected them in the desert. He launched 10 plagues against the Egyptians to allow the Hebrews to escape the yoke of slavery. He revealed to them the Ten Commandments, which would make coexistence possible and lead to human solidarity. 

It was a long period of “light,” whose source was the Creator. Our chapters begin a different period. The “light” from God would no longer be apparent, as it was in the previous stage. They would have to learn that there is another “light,” the energy that comes from self-effort. They had received the instruction represented by the Mitzvah, the legacy of behavior in accordance with the Word of God contained in the Torah. With this Torah in hand, would they be able to generate an inner “light” of their own henceforth? 

The scouts’ report and the subsequent rebellion led by Korach are episodes that reflect the anxiety, the uneasiness of having to make one’s own decisions, without a celestial “cloud” to indicate each step to follow. The path that the Hebrew people will follow will be uncertain, but instructive. Each challenge will be instructive, and each challenge will allow us to take a step forward towards national maturity, worthily represented in our days by Medinat Israel.

MITZVAH: ORDINANCE OF THE TORAH IN THIS PARSHA

CONTAINS 2  POSITIVE MITSVOT AND 1 BAN

385. Numbers 15:20 Separate Challah from all dough and deliver it to the Kohen

386. Numbers 15:38 Placing Tzitzit (Fringes) on a Garment That Is Worn

387. Numbers 15:39 Do not turn away to the thoughts of the heart or what the eyes see

NÚMEROS VIII:1-XII:16

EL AUTÉNTICO DEFENSOR DEL PUEBLO

Es muy difícil penetrar en el espíritu de Moshé y entender su reacción frente a las constantes dificultades que tuvo que enfrentar durante el desempeño de su liderazgo. Aunque el pueblo había salido prácticamente ileso de la persecución egipcia, no hay duda de que el desierto que luego transitarían durante 40 años presentaba un ambiente inhóspito y hostil, fértil para la queja y la depresión, propicio para la insurrección. Para Moshé era una aventura inédita, más aún cuando desde un principio –tal como se expresará en el episodio del Sné, la zarza ardiente– había declinado la invitación de conducir al pueblo.

Moshé escuchó el consejo de su suegro Yitró y designó 70 sabios para que lo acompañarán en la tarea de la enseñanza, a fin de dirimir las diferencias entre litigantes y poder emitir un juicio cuando fuese necesario. Aunque ejerció el liderazgo juntamente con este cuerpo, que eventualmente condujo al establecimiento del Sanhedrín, el pueblo sabía que el liderazgo auténtico reposaba sobre la persona de Moshé. Por ello la desesperación personal de Moshé en el caso del desaliento del pueblo por el consumo del Man, el maná que llovía a diario del cielo, y su insaciable apetito por el consumo de carne, que claramente escasea en el desierto.

Debido al descontento del pueblo y su falta de aprecio por todo lo que se había hecho, Dios se enojó con nuestros antepasados y Moshé reaccionó de igual manera. Pero en el caso de Moshé, el disgusto era probablemente doble: aunque estaba enfurecido con el pueblo, tal vez lo estaba más consigo mismo. Por eso Moshé deseó la muerte, pero preferiblemente a manos de Dios y no por un pueblo ingrato.

Aunque Moshé intervino a favor del pueblo, para que Dios no los canjeará por otro, al mismo tiempo no pudo esconder su desengaño por la falta de caballerosidad de las masas. En última instancia, la causa de la protesta no era el sabor insípido del Man que, de acuerdo con el Midrash, sabía según el gusto de cada individuo. La protesta era una manifestación del descontento por la vida rutinaria del desierto, por la ausencia de cambios y el consecuente aburrimiento.

En realidad, era una rebelión contra la Providencia Divina, porque después de recibir un conjunto de leyes en el Sinaí que habían impuesto un freno a sus apetitos carnales y exigía un comportamiento ético general, la uniformidad del panorama desértico no producía ninguna satisfacción espiritual.

Incluso sintieron nostalgia por la esclavitud a las orillas del río Nilo, con su naturaleza cambiante, crisol del entorno cultural más importante de la época. Pero un líder auténtico no se deja llevar por el desengaño y la ingratitud de la gente, reflexiona y siente empatía por las debilidades humanas y, sobre todo, destaca las virtudes que afloran entre la gente como fruto del desafío del rigor del desierto. 

No obstante los contratiempos y las reservas personales, Moshése convierte en el gran defensor del pueblo hebreo y discute con Dios para que no elija otro pueblo, incluso asume la culpabilidad por los yerros de los otros. El líder tiene un rol ambivalente: debe mantener distancia de aquellos a quienes dirige y, por otro lado, tiene que identificarse totalmente con su destino, sentir en carne propia el dolor y las angustias que envuelven a su pueblo. 

Moshé se preparó durante ochenta años para asumir el liderazgo que finalizó después de 40 años en las fronteras de la Tierra Prometida. No pisó la Tierra Prometida, pero la visualizó. Subió al monte Nevó, obtuvo una vista panorámica de la naturaleza de Israel, pero tal vez algo más contundente: un repaso de los sucesos de los últimos 40 años y una perspectiva acerca de cuál sería el mañana de ese pueblo rebelde pero heroico, complejo pero dispuesto a diseminar por los confines de la tierra la idea de la existencia del Creador único, el Dios de la Humanidad.

MITZVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARSHÁ

CONTIENE 3 MITSVOT POSITIVAS Y 2 PROHIBICIONES

380. Números 9:11 Ofrendar el Pésaj Shení el 14 de Iyar

381. Números 9:11 Comer la ofrenda Pésaj Shení el 14 de Iyar

382. Números 9:12 No dejar nada de la ofrenda Pésaj Shení para el día siguiente

383. Números 9:12 No romper ningún hueso de ofrenda Pésaj Shení

384. Números 10:9-10 Durante batallas y cada ofrenda, sonar las Trompetas en el Templo

NUMBERS VIII:1-XII:16

THE AUTHENTIC OMBUDSMAN

It is very difficult to penetrate the spirit of Moshe (Moses) and understand his reaction to the constant difficulties he had to face during the performance of his leadership. Although the people had emerged practically unscathed from the Egyptian persecution, there is no doubt that the desert they would later travel through for 40 years presented an inhospitable and hostile environment, fertile for complaint and depression, conducive to insurrection. For Moshe it was an unprecedented adventure, even more so when from the beginning – as will be expressed in the episode of the Sne, the burning bush – he had declined the invitation to lead the people.

Moshe listened to the advice of his father-in-law Yitro (Jethro) and appointed 70 wise men to accompany him in the task of teaching, to settle the differences between litigants and to be able to issue a judgment when necessary. Although he exercised leadership in conjunction with this body, which eventually led to the establishment of the Sanhedrin, the people knew that authentic leadership rested upon the person of Moshe. Hence Moshe’s personal desperation  in the case of the people’s discouragement from the consumption of Man, the manna that rained down daily from heaven, and his insatiable appetite for the consumption of meat, which is clearly scarce in the desert.

Because of the discontent of the people and their lack of appreciation for all that had been done, God became angry with our ancestors and Moshe reacted in kind. But in Moshe’s case, the disgust was probably twofold: although he was angry with the people, perhaps he was angrier with himself. That is why Moshe wished for death, but preferably at the hands of God and not for an ungrateful people.

Although Moshe intervened on behalf of the people, so that God would not exchange them for another, at the same time he could not hide his disappointment at the lack of chivalry of the masses. Ultimately, the cause of the protest was not the tasteless taste of the Man which, according to the Midrash, tasted according to each individual’s taste. The protest was a manifestation of discontent with the routine life of the desert, with the absence of change and the consequent boredom.

It was a rebellion against Divine Providence, because after receiving a set of laws at Sinai that had imposed a check on his carnal appetites and demanded general ethical behavior, the uniformity of the desert panorama produced no spiritual satisfaction.

They even felt nostalgic for slavery on the banks of the Nile River, with its changing nature, melting pot of the most important cultural environment of the time. But an authentic leader does not allow himself to be carried away by the disappointment and ingratitude of the people, he reflects and empathizes with human weaknesses and, above all, highlights the virtues that emerge among the people because of the challenge of the rigor of the desert.

Despite setbacks and personal reservations, Moshe becomes the great defender of the Hebrew people and argues with God so that he does not choose another people, even assuming the guilt for the mistakes of others. The leader has an ambivalent role: he must keep his distance from those he leads, and, on the other hand, he must identify himself totally with his destiny, feel in his own flesh the pain and anguish that envelops his people. 

Moshe prepared for eighty years to assume the leadership that ended after 40 years on the borders of the Promised Land. He did not set foot in the Promised Land, but he visualized it. He climbed Mount Nevo, got a panoramic view of Israel’s nature, but perhaps something more compelling: a review of the events of the last 40 years and a perspective on what the future would be for that rebellious but heroic people, complex but willing to spread to the ends of the earth the idea of the existence of the one Creator, the God of Humanity.

MITZVAH: ORDINANCE OF THE TORAH IN THIS PARSHA

CONTAINS 3  POSITIVE MITZVOT AND 2 PROHIBITIONS

380. Numbers 9:11 Offering the Passover Sheni on the 14th of Iyar

381. Numbers 9:11 Eating the Passover Sheni offering on the 14th of Iyar

382. Numbers 9:12 Leave nothing of the Passover Sheni offering  for the next day

383. Numbers 9:12 Do not break any offering bones Passover Sheni

384. Numbers 10:9-10 During battles and every offering, the Trumpets are sounded in the Temple

NÚMEROS I:1-IV:20

LA HUMILDAD INDISPENSABLEPARA EL ESTUDIO DE LA TORÁ

La Torá fue entregada en el desierto, la tierra de nadie, y desde un monte de mediana altura, sin aparente distinción. De este hecho, los Jajamim concluyen que el estudio de la Torá exige modestia y humildad. El falso y exagerado orgullo es enemigo mortal del aprendizaje. Incluso Rambam, quien en todo momento aconsejó el Shevil Haemtsaí, el sendero medio que evita los extremos insistió en que no existe un término medio en el caso de la modestia. No puede concebirse una modestia media o parcial, porque sólo la persona que ha adquirido un cúmulo de conocimientos reconoce necesariamente la vastedad de lo que aún le queda por conocer, que es como un horizonte que se aleja no obstante la distancia recorrida. Únicamente quienes tienen conocimientos parciales que siempre son insuficientes se jactan de sus logros intelectuales. El auténtico erudito sabe que no sabe y está sediento de estudio y reflexión.

Aún no se ha logrado identificar definitivamente al Har Sinaique fue testigo de la revelación de la voluntad Divina. El desconocimiento del lugar conduce a valorar la palabra y el mensaje que allí fueron enunciados, sin la tentación de “santificar” el lugar. El mensaje constituye el único elemento sagrado de aquella extraordinaria experiencia de hace más de 3,000 años.

El nombre de este cuarto libro de la Torá que nuestros capítulos inauguran significa “en el desierto”, especie de vaticinio de que el hombre permanecería espiritualmente en un desierto por un extenso lapso. Mientras que en el campo de la tecnología los avances crecen exponencialmente, en el terreno espiritual hay avances y retrocesos continuos que, debido a la excelencia tecnológica, convierten las recaídas, en cada instancia, en una mayor amenaza para la supervivencia de la especie humana.

La cualidad de la humildad conduce a la tolerancia–especialmente de las ideas que son diferentes– y el respeto de una conducta alterna que también se sustenta en los principios de la ética y la moralidad, los cuales no agreden, sino que respetan al prójimo. Aquellos que alegan que son los poseedores de la verdad única y absoluta, muchas veces son presa del fanatismo y fundamentalismo que invariablemente produce la intolerancia, y ésta, a su vez, se traduce en agresión física.

La arrogancia de quienes “han visto la luz” impide que admitan la justicia y la verdad, porque su interés se centra en la gloria y el poder personal. Esta arrogancia es el enemigo mortal del estudio de la Torá, que exige la humildad ante el “Intelecto Supremo” de Dios. Meod meod hevé shefal rúaj, exige el Talmud, porque la humildad es un requisito para el crecimiento espiritual. 

Entre los posibles calificativos que la Torá podría haber escogido, Moshé es designado como anav mikol adam, “el más humilde entre los humanos”. Por ello, en la tradición oral es conocido como Moshé Rabenu, “nuestro maestro Moshé”, porque la humildad es condición sine qua non en el proceso del aprendizaje y la enseñanza.

Estos capítulos se leen generalmente en la víspera de la festividad de Shavuot que celebra el aniversario del otorgamiento de la Torá. Se debe destacar que esta festividad no tiene fecha en las Escrituras: sólo el conteo de 49 días, que son 7 semanas, desde el segundo día de Pésaj, identifica su celebración. Shavuot es anticipado durante estos días, hecho que condujo a algunos sabios a opinar que la preparación es muchas veces más importante que la celebración. 

Anticipar el evento trae consigo mayor regocijo que el momento de la festividad. De manera similar, el estudio de la Torá es un proceso, no es un evento. Tal como el desierto no reconoce el pedigrí ni los privilegios, porque todos tienen que luchar igualmente para sobrevivir en ese ambiente hostil, la Torá no es adquirida por herencia, no reconoce los privilegios ancestrales. El estudio de la Torá es, en realidad, una manera de conducir la vida con un norte que apunta al aprendizaje, el cual sólo puede lograrse bajo la premisa de la humildad ante la eterna sabiduría del Creador.

NUMBERS I:1-IV:20

THE HUMILITY INDISPENSABLE FOR THE STUDY OF THE TORAH

The Torah was delivered in the desert, the no-man’s-land, and from a mountain of medium height, without apparent distinction. From this fact, the Chachamim conclude that Torah study  demands modesty and humility. False and exaggerated pride is the mortal enemy of learning. Even Rambam, who always advised the Shevil Ha’emtsai, the middle path that avoids extremes, insisted that there is no middle ground in the case of modesty. A medium or partial modesty cannot be conceived, because only the person who has acquired an accumulation of knowledge necessarily recognizes the vastness of what he still must know, which is like a horizon that recedes despite the distance traveled. Only those who have partial knowledge, which is always insufficient, boast of their intellectual achievements. The true scholar knows that he does not know and is thirsty for study and reflection.

It has not yet been possible to definitively identify the Har Sinai that witnessed the revelation of the Divine will. Ignorance of the place leads to valuing the word and the message that were enunciated there, without the temptation to “sanctify” the place. The message is the only sacred element of that extraordinary experience more than 3,000 years ago.

The name of this fourth book of the Torah that our chapters inaugurate means “in the desert,” a kind of prediction that man would remain spiritually in a desert for an extended period. While in the field of technology advances grow exponentially, in the spiritual field there are continuous advances and setbacks that, due to technological excellence, turn relapses, in each instance, into a greater threat to the survival of the human species.

The quality of humility leads to tolerance – especially of ideas that are different – and respect for an alternative behavior that is also based on the principles of ethics and morality, which do not attack, but respect others. Those who claim to be the possessors of the one and absolute truth are often prey to fanaticism and fundamentalism that invariably produces intolerance, and this, in turn, translates into physical aggression.

The arrogance of those who “have seen the light” prevents them from admitting justice and truth, because their interest is focused on glory and personal power. This arrogance is the mortal enemy of Torah study, which demands humility before God’s “Supreme Intellect.” Me’od me’od heveh shefal ruach, the Talmud demands, because humility is a requirement for spiritual growth. 

Among the possible adjectives that the Torah could have chosen, Moses is designated as anav mikol adam, “the humblest among humans.” For this reason, in oral tradition he is known as Moshe Rabbenu, “our teacher Moshe“, because humility is a sine qua non condition in the process of learning and teaching.

These chapters are usually read on the eve of the holiday of Shavuot which celebrates the anniversary of the bestowal of the Torah. It should be noted that this holiday has no date in Scripture: only the count of 49 days, which is 7 weeks, from the second day of Passover, identifies its celebration. Shavuot is anticipated during these days, a fact that led some sages to believe that preparation is many times more important than celebration. 

Anticipating the event brings with it greater joy than the time of the holiday. Similarly, Torah study  is a process, not an event. Just as the desert does not recognize pedigree or privileges, because everyone must struggle equally to survive in that hostile environment, the Torah is not acquired by inheritance, it does not recognize ancestral privileges. The study of the Torahis, in fact, a way of conducting life with a goal that points to learning, which can only be achieved under the premise of humility before the eternal wisdom of the Creator.

LEVITICUS XXV:1-XXVI:2

THE SANCTIFICATION OF GOD AND PEOPLE

According to Harav Yosef Dov HaLevi Soloveitchik, the Torahwas delivered at Har Sinai with Kolot uverakim, “thunder and lightning”, so that Humanity would know that the Jewish people deserved Divine attention and, in this way, kavod, honor, was returned to the people who were gradually losing the appreciation of Humanity. While Avraham gained the respect of many, this sentiment diminished in the case of Isaac and even more so with Yaakov and his sons, who ended up under the yoke of Egyptian slavery. 

The Divine revelation at Sinai was intended to restore to the Hebrews the esteem of the nations. It was heard in the world at that time that God had chosen the Jewish people. A kind of Kiddush HaAm, “the sanctification of the nation.” In previous chapters we had read about Kiddush HaShem, the obligation to sanctify the Name of God, and the prohibition Velo techalelu et Shem Kodshi, “and do not go to profane My Sacred Name”, a fact that obliges you to offer your life in certain fundamental cases, such as incest, murder and idolatry. That is, the Jew must choose death and not transgress any of the three imperatives mentioned.

However, the Talmud questions that if a person disregards the imperative Yehareg ve’al ya’avor, “to choose death and not to violate the law,” in the case of idolatry for fear of being sentenced to death, can he be considered to have violated the prohibition of serving an idol? The answer should be obvious: in the case of idolatry, the person must choose death. The fact that the Talmud poses the question suggests, according to Soloveitchik, that the problem lies not so much in the idolatrous act as in the public, transcendent effect of the action.

In the course of history, when Jews were forced to publicly renounce their faith, even when it was not a question of violating one of the three previous statements, the obligation was not to succumb, even to offer one’s life, if necessary. According to Maimonides, Hananya, Mishael, and Azariahchose to throw themselves into the flames of a furnace rather than prostrate themselves before Nevuchadnetsar. By this act of bravery, which consisted of refusing to bow down to the wicked king, they were proclaiming the Kiddush HaShem, the Sanctification of God’s Name.

During the tragic period of the Holocaust, many cases of Kiddush HaShem occurred  that did not correspond to incest, idolatry, or murder. There is the case of a group of young people who chose suicide so as not to be turned into a kind of harem for the carnal pleasure of Nazi officers. Those same executioners who mocked their victims by questioning where their God was to defend them, had to face the courage and ardor of those who preferred death to indignity and immorality.

Although there are precise rules with reference to the Kiddush HaShem, this imperative also depends on the specific situation, for example, when a public renunciation of the faith is demanded, as happened during the autos-da-fe practiced in the various religious persecutions, especially during the period of the Inquisition. 

For centuries there was the Chilul HaAm, the contempt for the people and the irreverence for their nature. The maximum expression of this nihilism occurred during the Nazi period, when an attempt was made to dehumanize the Jew, tattooing him with a number to identify him, ignoring his right to a name that qualified him as a human person.

The establishment of Medinat Yisrael can be framed under the concept of Kiddush HaAm, the return of honor, the sanctification of the Name of the people of Israel. For this and many other reasons, the State of Israel is at the same time an ideal and a reality that belongs to the entire Jewish people, even to those who do not reside within its geographical boundaries.

MITZVAH: ORDINANCE OF THE TORAH IN THIS PARSHA

CONTAINS 7  POSITIVE MITSVOT AND 17 PROHIBITIONS

326. Leviticus 25:4 Do not work the land during the Sabbath year

327. Leviticus 25:4 Do no work with trees in the Sabbath year

328. Leviticus 25:5 Do not reap what grows spontaneously in the Sabbath year

329. Leviticus 25:5 Do not gather the fruit of the tree in the Sabbath year as it is harvested every year

330. Leviticus 25:8 Count 7 cycles of 7 years

331. Leviticus 25:9, 10 To ‘sound’ the Shofar on Yom Kippur in the Jubilee Year (on Rosh Hashanah the obligation is to ‘hear’ the sound of the Shofar)

332. Leviticus 25:9, 10 Sanctify the Jubilee Year

333. Leviticus 25:11 Do not work the land in the Jubilee year

334. Leviticus 25:5 Do not reap what grows spontaneously in the Jubilee year

335. Leviticus 25:11 Do not gather the fruit of the trees in the Jubilee year as it is harvested every year

336. Leviticus 25:14 Doing justice between seller and buyer

337. Leviticus 25:14 Do not cheat in buying and selling

338. Leviticus 25:17 Do not verbally oppress a Jew

339. Leviticus 25:23 Do not sell land in the Land of Israel permanently

340. Leviticus 25:24 Return the lands in the Land of Israel to their original owners in the Jubilee year

341. Leviticus 25:29 Redeem inherited property in a city in the year (of its sale)

342. Leviticus 25:34 Do not disturb the empty land around the cities or fields of the Levites

343. Leviticus 25:37 Do not charge interest when lending to a Jew

344. Leviticus 25:39 Do not force a Hebrew slave to do degrading work like a Canaanite slave

345. Leviticus 25:42 Do not sell a Hebrew slave at auction

346. Leviticus 25:43 Do not force a Hebrew slave to do forced labor

347. Leviticus 25:43 To keep permanently a Canaanite slave

348. Leviticus 25:53 Do not allow a Hebrew slave to be forced to work extremely hard by his non-Jewish owner

349. Leviticus 26:1 Do not fall on a stone that is engraved or carved, even in the worship of God

BECHUKOTAI

LEVITICUS XXVI:3-XXVII:34

CONSEQUENCES OF COMPLIANCE AND CONTEMPT

The conclusion of one of the books of the Torah constitutes a singular event. Generally, the rabbi of the synagogue is invited to read that text and, before reciting the last verse, the congregation stands to listen to the concluding words of the book. A sign that it is a time for reflection on the content of the Torah, which begins with Bereshit, the Genesis of the universe, although it is not a book of history.

Apparently, all the accounts of the Torah have a sobering purpose, they point out what the person’s behavior should be. Moreover, the Divine revelation at Mount Sinai is the epicenter, the raison d’être of the sacred text. The life of the patriarchs and Egyptian slavery constitute the necessary preparations: the development of the seventy souls who descended into Egypt and then multiplied to reach a number greater than 3,000,000 including men, women, the elderly and children.

But two events occurred that changed the course of history and the destiny of the Hebrew people. Just a few days after the revelation at Mount Sinai, the people built the Egel Hazahav, the golden calf, an effigy that represents a cult directly opposed to the ethical principles that were heard at Sinai.

The second event occurred on the border of the Promised Land. After sending 12 emissaries to explore the land, the people concluded that they are not prepared for conquest. In both cases they demonstrate a serious lack of faith in Divine Providence. These events demonstrate that the people had not internalized the fundamental message, the Brit, the covenant between God and the Hebrew people. This covenant had to be manifested through the obedience that the people owe to God via the fulfillment of the different Mitsvot, so that simultaneously, God protects the people He chose to bring the message of monotheism to Humanity.

The warning contained in these chapters is clear. The fulfillment of the Mitsvah, the Word of God leads to a successful and fulfilling life, both on the personal and national level. Even the earth reflects human behavior. The abundance of rain is the result of obedience to God’s Word and drought is the consequence of disobedience.

According to Harav Samson Raphael Hirsch, the fulfillment of the Mitsvot presupposes the study of the Torah. “Lo am ha’aretschasid,” “the ignorant cannot be pious,” the Talmud states. In other words, study is indispensable to know what the Torahexpects of the individual, what the appropriate behavior is.Hirsch argues that when a person stops studying, he fails to comply with the Mitsvah, he progressively develops a series of conjectures, rationalizations for a different behavior, different from what the Torah expects.

Moreover, that person begins to look down on those who comply with the dictates of tradition, all in a process of justifying their own actions. “Mitsvah goreret Mitsvah and Averah goreret Averah“, “by fulfilling the Mitsvá we promote the possibility of another Mitsvah, while non-compliance promotes another disobedience”, according to the Talmud. That is why the biblical text warns that disobedience of God’s Word can have very serious consequences, far beyond what the first act indicated. As an alternate attitude, the fulfillment of the Mitsvah is encouraging, because each good deed promotes another similar action, all because of the study of the ordinances contained in the Torah.

MITSVA: TORAH ORDINANCE IN THIS PARSHA

CONTAINS 7 POSITIVE MITSVOT AND 5 PROHIBITIONS

1.​Leviticus 27:2 – Whoever promises to donate the estimated value of a man must give the value written in the Torah.

2.​Leviticus 27:10 Do not substitute consecrated animals as sacred offerings.

3.​Leviticus 27:10 If a consecrated animal is replaced by another animal, both are consecrated.

4.​Leviticus 27:11, 12 Whoever promises the value of an animal must give the value that the Kohen assigns.

5.​Leviticus 27:14 – Whoever promises the value of a house must give the value that the Kohen assigns plus an additional fifth.

6.​Leviticus 27:16 Whoever promises the value of a field must give the value that the Torah assigns.

7.​Leviticus 27:26 Do not substitute consecrated animals of one kind for another

8.​Leviticus 27:28 If one promises by way of Cherem to part of his property, it will be given to the Kohanim.

9.​Leviticus 27:28 Land under Cherem is not to be sold, it will be given to the Kohanim.

10.Leviticus 27:28 Land under Cherem is not to be redeemed.

11.Leviticus 27:32 The tithe of kosher animals is to be given annually.

12.Leviticus 27:33 The tithe of animals is not to be sold; it is to be consumed in Jerusalem.

LEVÍTICO XXV:1-XXVI:2

LA SANTIFICACIÓN DE DIOS Y DE PUEBLO

De acuerdo con Harav Yosef Dov HaLeví Soloveitchik, laToráfue entregada en Har Sinai con Kolot uverakim, “truenos y relámpagos”, para que la Humanidad se enterase de que el pueblo judío merecía la atención Divina y, de esta manera, se devolvía el kavod, la honra, al pueblo que paulatinamente estaba perdiendo el aprecio de la Humanidad. Mientras que Avraham obtuvo el respeto de muchos, este sentimiento fue disminuyendo en el caso de Yitsjak y más aún con Yaacov y sus hijos, que terminaron bajo el yugo de la esclavitud egipcia. 

La revelación Divina en Sinai tuvo el objeto de devolver a los hebreos la estima de las naciones. Se escuchó en el mundo de aquel entonces que Dios había escogido al pueblo judío. Una especie de Kidush HaAm, “la santificación de la nación”. En capítulos anteriores habíamos leído acerca de Kidush HaShem, la obligación de santificar el Nombre de Dios, y la prohibición Veló tejalelú et Shem Kodshí, “y no vayáis a profanar Mi Nombre Sagrado”, hecho que obliga a ofrecer la vida en ciertos casos fundamentales, tales como el incesto, el asesinato y la idolatría. O sea, el judío debe optar por la muerte y no transgredir ninguno de los tres imperativos mencionados.

No obstante, el Talmud cuestiona que, si una persona desacata el imperativo Yehareg veal yaavor, “escoger la muerte y no violar la ley”, en el caso de la idolatría por temor de ser sentenciado a la muerte, ¿acaso se puede considerar que ha violado la prohibición de servir a un ídolo? La respuesta debería ser obvia: en el caso de la idolatría, la persona debe escoger la muerte. El hecho de que el Talmud plantee la interrogante sugiere, según Soloveitchik, que el problema no reside tanto en el acto idólatra sino en el efecto público, trascendente, de la acción.

En el transcurso de la historia, cuando los judíos fueron obligados a renunciar públicamente a su fe, incluso cuando no era cuestión de violar uno de los tres enunciados anteriores, la obligación era no sucumbir, incluso ofrecer la vida, si era necesario. De acuerdo con Maimónides, Jananyá, Mishael y Azaryá optaron por arrojarse a las llamas de un horno en lugar de postrarse ante Nevujadnétsar. Con este acto de valentía, que consistió en negarse a inclinarse ante el malvado rey, estaban proclamando el Kidush HaShem, la Santificación del Nombre de Dios.

Durante el trágico período del Holocausto ocurrieron muchos casos de Kidush HaShem que no correspondían al incesto, la idolatría o el asesinato. Está el caso de un grupo de jóvenes que optaron por el suicidio para no ser convertidas en una especie de harén para el placer carnal de los oficiales nazis. Aquellos mismos verdugos que se burlaban de sus víctimas cuestionando dónde estaba su Dios para defenderlos, tuvieron que afrontar el arrojo y el ardor de quienes prefirieron la muerte a la indignidad e inmoralidad.

Aunque existen reglas precisas con referencia al Kidush HaShem, este imperativo también depende de la situación específica, por ejemplo, cuando se exige una renuncia pública de la fe, como sucedió durante los autos de fe practicados en las diversas persecuciones religiosas, especialmente durante el período de la Inquisición. 

Durante siglos existió el Jilul HaAm, el menosprecio por el pueblo y la irreverencia por su naturaleza. La máxima expresión de este nihilismo ocurrió durante el período nazi, cuando se intentó deshumanizar al judío, tatuándolo con un número para identificarlo, desconociendo su derecho aun nombre que lo calificara como una persona humana.

El establecimiento de Medinat Israel se puede enmarcar bajo el concepto de Kidush HaAm, la devolución de la honra, la Santificación del Nombre del pueblo de Israel. Por ello y por muchas otras razones, el Estado de Israel es, al mismo tiempo, un ideal y una realidad que pertenece a todo el pueblo judío, incluso a aquellos que no residen dentro de sus límites geográficos.

MITSVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARASHÁ

CONTIENE 7 MITSVOT POSITIVAS Y 17 PROHIBICIONES

326. Levítico 25:4 No trabajar la tierra durante el año Sabático

327. Levítico 25:4 No hacer trabajo alguno con árboles en el año Sabático

328. Levítico 25:5 No cosechar lo que crece espontáneamente en el año Sabático

329. Levítico 25:5 No recoger el fruto del árbol en el año Sabático de la manera que es cosechado cada año

330. Levítico 25:8 Contar 7 ciclos de 7 años

331. Levítico 25:9, 10 Hacer ‘sonar’ el Shofar en Yom Kipur en el año Jubilar (en Rosh HaShaná la obligación es ‘escuchar’ el sonido del Shofar)

332. Levítico 25:9, 10 Santificar el año Jubilar

333. Levítico 25:11 No trabajar la tierra en el año Jubilar

334. Levítico 25:5 No cosechar lo que crece espontáneamente en el año Jubilar

335. Levítico 25:11 No recoger el fruto de los árboles en el año Jubilar de la manera que es cosechado cada año

336. Levítico 25:14 Hacer justicia entre vendedor y comprador

337. Levítico 25:14 No engañar en la compra y venta

338. Levítico 25:17 No oprimir verbalmente a un judío

339. Levítico 25:23 No vender un terreno en la Tierra de Israel de manera permanente

340. Levítico 25:24 Devolver los terrenos en la Tierra de Israel a sus dueños originales en el año Jubilar

341. Levítico 25:29 Redimir una propiedad heredada en una ciudad en el año (de su venta)

342. Levítico 25:34 No alterar los terrenos vacíos alrededor de las ciudades o campos de los Levitas

343. Levítico 25:37 No cargar intereses cuando prestando a un judío

344. Levítico 25:39 No obligar a un esclavo hebreo hacer trabajo denigrante como a un esclavo canaanita

345. Levítico 25:42 No vender un esclavo hebreo en una subasta

346. Levítico 25:43 No obligar a un esclavo hebreo hacer trabajos forzados

347. Levítico 25:43 Mantener de manera permanente un esclavo canaanita

348. Levítico 25:53 No permitir que un esclavo hebreo sea obligado trabajar de manera extrema por su dueño no-judío 

349. Levítico 26:1 No postrarse encima de una piedra grabada o esculpida, incluso en la veneración de Dios

BEJUKOTAI

LEVÍTICO XXVI:3-XXVII:34

CONSECUENCIAS DEL CUMPLIMIENTO Y EL DESACATO

La conclusión de uno de los libros de la Torá constituye un acontecimiento singular. Generalmente, se invita al rabino de la sinagoga a leer ese texto y, antes de recitar el último versículo, la congregación se pone de pie para escuchar las palabras finales del libro. Una señal de que es un momento de reflexión sobre el contenido de la Torá, que comienza con Bereshit, la Génesis del universo, aunque no es un libro de historia.

Aparentemente, todos los relatos de la Torá tienen un propósito aleccionador, señalan cuál debe ser el comportamiento de la persona. Además, la revelación divina en el Monte Sinaí es el epicentro, la razón de ser del texto sagrado. La vida de los patriarcas y la esclavitud egipcia constituyen los preparativos necesarios: el desarrollo de las setenta almas que descendieron a Egipto y luego se multiplicaron hasta alcanzar un número superior a 3.000.000 entre hombres, mujeres, ancianos y niños.

Pero ocurrieron dos acontecimientos que cambiaron el curso de la historia y el destino del pueblo hebreo. Pocos días después de la revelación en el Monte Sinaí, el pueblo construyó el Egel Hazahav, el becerro de oro, una efigie que representa un culto directamente opuesto a los principios éticos que se escuchaban en el Sinaí.

El segundo evento ocurrió en la frontera de la Tierra Prometida. Después de enviar 12 emisarios a explorar la tierra, la gente concluyó que no estaban preparados para la conquista. En ambos casos demuestran una grave falta de fe en la Divina Providencia. Estos acontecimientos demuestran que el pueblo no había interiorizado el mensaje fundamental, el Brit, la alianza entre Dios y el pueblo hebreo. Este pacto tenía que manifestarse a través de la obediencia que el pueblo le debe a Dios a través del cumplimiento de las diferentes Mitsvot, para que simultáneamente, Dios proteja al pueblo que Él eligió para llevar el mensaje del monoteísmo a la Humanidad.

La advertencia contenida en estos capítulos es clara. El cumplimiento de la Mitsvá, la Palabra de Dios, conduce a una vida exitosa y plena, tanto a nivel personal como nacional. Incluso la tierra refleja el comportamiento humano. La abundancia de lluvia es el resultado de la obediencia a la Palabra de Dios y la sequía es la consecuencia de la desobediencia.

De acuerdo con el Rav Samson Raphael Hirsch, el cumplimiento de las Mitsvot presupone el estudio de la Torá. “Lo am haarets jasid“, “el ignorante no puede ser piadoso”, dice el Talmud. En otras palabras, el estudio es indispensable para saber qué espera la Torá del individuo, cuál es el comportamiento apropiado. Hirsch argumenta que cuando una persona deja de estudiar, deja de cumplir con la Mit Mitsvá, desarrolla progresivamente una serie de conjeturas, racionalizaciones para un comportamiento diferente, diferente de lo que la Torá espera.

Es más, esa persona comienza a menospreciar a aquellos que cumplen con los dictados de la tradición, todo en un proceso de justificación de sus propias acciones. “ Mitsvá goreret Mitsvá y Averá goreret Averá“, “al cumplir la Mitsvá promovemos la posibilidad de otra Mitsvá, mientras que el incumplimiento promueve otra desobediencia”, según el Talmud. Es por ello por lo que el texto bíblico advierte que la desobediencia a la Palabra de Dios puede tener consecuencias muy graves, mucho más allá de lo que indicaba el primer acto. Como actitud alternativa, el cumplimiento de la Mitsvá es alentador, porque cada buena acción promueve otra acción similar, todo debido al estudio de las ordenanzas contenidas en la Torá.

MITSVA: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARSHÁ

CONTIENE 7 MITSVOT POSITIVAS Y 5 PROHIBICIONES

1.​Levítico 27:2 – Cualquiera que prometa donar el valor estimado de un hombre debe dar el valor escrito en el Torá.

2.​Levítico 27:10 No sustituyas los animales consagrados como ofrendas sagradas.

3.​Levítico 27:10 Si un animal consagrado es reemplazado por otro animal, ambos son consagrados.

4.​Levítico 27:11, 12 El que promete el valor de un animal debe dar el valor que el Kohen asigna.

5.​Levítico 27:14 – Quien promete el valor de una casa debe dar el valor que el Kohen asigna más un quinto adicional.

6.​Levítico 27:16 El que promete el valor de un campo, debe dar el valor que el Torá asigna.

7.​Levítico 27:26 No sustituyas los animales consagrados de una especie por otra

8.​Levítico 27:28 Si uno promete por medio de Jérem a una parte de sus bienes, se le dará al Kohanim.

9.​Levítico 27:28 Jérem no se vende, se entregará a la Kohanim.

10. Levítico 27:28 La tierra bajo Jérem no debe ser redimida.

11. Levítico 27:32 El diezmo de los animales kasher debe darse anualmente.

12. Levítico 27:33 El diezmo de los animales no se vende; ha de ser consumido en Jerusalem.

LEVÍTICO XXI:1-XXIV:23 

LAS FESTIVIDADES Y EL SHABAT

Nuestros capítulos describen los diferentes Moadim, las festividades que deben celebrarse en el curso del año. ¿Cuál es la definición de la palabra Moed, que traducimos como “festividad”? Leemos en Bereshit, cuando Dios le prometió a Avraham que su esposa tendría un hijo, la expresión utilizada es laMoed ashuv eleja, “en esta ‘fecha específica’ volveré a ti”. Por otro lado, el Tabernáculo recibe el nombre de Ohel Moed, que implica un “lugar específico”. 

Moed es un evento que se repite de acuerdo con el calendario y, por lo tanto, el día Shabat también debería ser considerado como Moed. Sin embargo, la Torá utiliza este término básicamente cuando se refiere a las festividades de Pésaj, Shavuot, Sucot, Rosh HaShaná y Yom HaKipurim. Excepcionalmente, en uno de los capítulos de esta Parashá, la Torá sí se refiere a Shabat como parte del conjunto Moed.

Se debe diferenciar entre los Moadim y el Shabat. Los Moadimcelebran eventos y momentos que están relacionados con la historia del pueblo judío. Pésaj conmemora el éxodo de Egipto, Shavuot recuerda el otorgamiento de la Torá y Sucot simboliza la protección Divina de nuestros antepasados durante su travesía por el desierto. Rosh HaShaná y Yom HaKipurimseñalan la relación del hombre con Dios mediante el Juicio y el Perdón. La idea del Juicio implica la responsabilidad por las acciones, mientras que el perdón enseña que el hombre siempre puede enmendar su comportamiento: Dios espera pacientemente hasta que el hombre reconozca sus errores.

Se puede argumentar que tanto Rosh HaShaná como Yom HaKipurim tienen un sentido universal, porque la idea de Juicio y Perdón es aplicable a la Humanidad en general. Eso será así cuando las enseñanzas del judaísmo se universalicen, cuando en el fin de los días la Humanidad reconozca la soberanía del Dios único.

Basándose en el texto bíblico, la tradición judía enseña que el trabajo prohibido en los Moadim no incluye la preparación de los alimentos: se puede utilizar el fuego en la preparación de la comida en estos días, hecho que está vedado en el Shabat. De tal manera que las leyes del Shabat tienen mayor rigor. De esta manera, el Shabat se presenta como el día en el cual tiene que haber una abstención total de trabajo y creación: no se puede modificar la naturaleza, ni dar un uso diferente a los elementos por medio de su preparación gracias al uso del fuego, por ejemplo.

Más aún, el Shabat forma parte integral de la creación que se realizó a través de 6 días de trabajo y un día de descanso, el Shabat que Dios observó. Igualmente observamos que los Diez Mandamientos, código universal fundamental, sólo mencionan al Shabat. O sea que la Humanidad podría tal vez prescindir de los Moadim, pero nunca de la idea del descanso semanal, el Shabat. 

El Shabat podría ser considerado como la meta de todos los Moadim porque, al cesar de trabajar y crear, el hombre reconoce a Dios como el verdadero creador y hacedor del universo. Mientras que los Moadim sirven como conducto para reflexionar acerca de la epopeya del pueblo judío y la protección Divina en momentos cruciales, empezando con el éxodo de Egipto, el Shabat sugiere que se dé un paso atrás para observar a la sociedad y a la naturaleza. 

Tal vez el propósito fundamental del Shabat, que es una especie de límite para todos los Moadim, es la reflexión que el hombre debe hacer sobre sí mismo, las actividades que realizó en la semana que culminó, y cuáles deben ser las prioridades para los días siguientes. La conmemoración del Shabat en el seno de la familia permite destacar los valores que le dan solidez y permanencia a este núcleo esencial de la sociedad. 

A diferencia de los Moadim, que son eventos anuales, la periodicidad semanal del Shabat lo convierte en un factor de la mayor vigencia, que determina la identidad del judío y su relación constante con ese Dios único, quien también descansó como parte del proceso de la creación del universo.

MITSVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARSHÁ

CONTIENE 24 MITSVOT POSITIVAS Y 39 PROHIBICIONES

263. Levítico 21: 1-3 El Kohén debe abstenerse de adquirir impureza ritual por contacto con un cadáver humano, al menos que sea de un familiar cercano

264. Levítico 21: 3: 6 La impureza ritual que adquiere el Kohénpor sus parientes cercanos, la obligación de todo judío de lamentar por la muerte de los 6 familiares cercanos mencionados en la Torá: madre, padre, hermano, hermana, hijo, hija

265. Levítico 21: 7 El Kohén impuro ritualmente por un día y quien ya hizo inmersión en un mikvé no debe servir en el Templo sino después de la caída del sol

266. Levítico 21: 7 El Kohén no debe casarse con una mujer que tuvo anteriormente relaciones prohibidas

267. Levítico 21: 7 El Kohén no debe casarse con una mujer divorciada

268. Levítico 21: 8 Leyes sobre la consagración de los descendientes de Aharón

269. Levítico 21: 11 El Kohén Gadol no debe entrar en una carpa donde yace un difunto

270. Levítico 21: 11 El Kohén Gadol no debe ocuparse (del entierro) de un cadáver para no adquirir impureza ritual 

271. (del entierro) de un cadáver

272. Levítico 21: 13 El Kohén Gadol debe casarse con una virgen

273. Levítico 21: 14 El Kohén Gadol no debe casarse con una viuda

274. Levítico 21: 15 El Kohén Gadol no debe tener relaciones con una viuda

275. Levítico 21: 17 El Kohén que tiene un defecto que descalifica, no debería servir en el Templo

276. Levítico 21: 21 El Kohén que tiene un defecto descalificador temporal no debería servir en el Templo

277. Levítico 21: 23 El Kohén que tiene un defecto que descalifica, no debería entrar en el Templo

278. Levítico 22: 2 El Kohén ritualmente impuro no debería servir en el Templo

279. Levítico 22: 2 El Kohén ritualmente impuro no debe comer terumá 

280. Levítico 22: 10 Quien no es Kohén no debe comer terumá

281. Levítico 22: 10 Tanto el que trabaja continuamente, como el que trabaja por jornada para el Kohén no pueden comer terumá

282. Levítico 22: 4 El individuo que no está circuncidado no debe comer terumá

283. Levítico 22: 12 Una mujer que nació de una unión que violó la santidad del Sacerdocio no debe comer terumá

284. Levítico 22: 15 No comer tével

285. Levítico 22: 20 No consagrar animales defectuosos que serían ofrecidos sobre el Altar

286. Levítico 22: 21 La ofrenda animal debe ser de ejemplar perfecto sin defectos

287. Levítico 22: 21 No crear un defecto en un animal consagrado para una ofrenda

288. Levítico 22: 22 No salpicar la sangre de un animal defectuoso sobre el Altar

289. Levítico 22: 22 No sacrificar ritualmente animales defectuosos para la ofrenda

290. Levítico 22: 22 No quemar partes de un animal defectuoso sobre el Altar

291. Levítico 22: 24 No castrar ningún animal

292. Levítico 22: 25 No ofrendar una ofrenda defectuosa recibida de un no-judío

293. Levítico 22: 27 El animal a ser ofrendado debe ser mayor de 8 días

294. Levítico 22: 28 No ofrendar ritualmente un animal y su cachorro (macho o hembra) en el mismo día

295. Levítico 22: 32 No hacer nada que conduzca a profanar el Nombre de Dios entre la gente

296. Levítico 22: 32 Santificar el Nombre de Dios

297. Levítico 23: 7 Descansar del trabajo el primer día de Pésaj

298. Levítico 23: 7 No hacer ninguna labor el primer día de Pésaj

299. Levítico 23: 8 La ofrenda adicional los 7 de Pésaj

300. Levítico 23: 8 Descansar del trabajo el séptimo día de Pésaj

301. Levítico 23: 8 No hacer labor alguna el séptimo día de Pésaj

302. Levítico 23: 10, 11 La ofrenda del Ómer en el segundo día de Pésaj

303. Levítico 23: 14 No comer (pan) de la nueva cosecha de granos antes del 16 de Nisán

304. Levítico 23: 14 No comer granos tostados de la nueva cosecha antes del final del 16 de Nisán

305. Levítico 23: 14 No comer espigas tostadas de la nueva cosecha antes del final del 16 de Nisán

306. Levítico 23: 15 Contar 49 días desde la ofrenda del Ómer

307. Levítico 23: 16 La ofrenda del trigo nuevo en Shavuot

308. Levítico 23: 21 Descansar del trabajo en Shavuot

309. Levítico 23: 21 No hacer labor alguna en Shavuot

310. Levítico 23: 24 Descansar del trabajo en Rosh HaShaná

311. Levítico 23: 24, 25 No hacer labor alguna en Rosh HaShaná

312. Levítico 23: 24, 25 La ofrenda adicional de Rosh HaShaná

313. Levítico 23: 28 El ayuno del 10 de Tishrei

314. Levítico 23: 27 La ofrenda adicional del 10 de Tishrei (Yom Kipur)

315. Levítico 23: 27 No hacer labor alguna el 10 de Tishrei

316. Levítico 23: 29 Ni comer ni beber en Yom Kipur

317. Levítico 23: 32 Descansar del trabajo en Yom Kipur

318. Levítico 23: 35 Descansar del trabajo el primer día de Sucot

319. Levítico 23: 34, 35 No hacer labor alguna el prime dé de Sucot

320. Levítico 23: 36 La ofrenda adicional de los 7 días de Sucot

321. Levítico 23: 36 Descansar del trabajo el octavo día de Sucot

322. Levítico 23: 36 La ofrenda adicional en Sheminí Atséret

323. Levítico 23: 36 No hacer labor alguna en Sheminí Atséret

324. Levítico 23: 40 Agarrar el Lulav

325. Levítico 23: 42 Residir en la Sucá durante 7 días

LEVITICUS XXI:1-XXIV:23

HOLIDAYS AND SHABBAT

Our chapters describe the different Mo’adim, the festivals that should be celebrated in the course of the year. What is the definition of the word Moed, which we translate as “holiday”? We read in Beresheet, when God promised Avraham that his wife would have a son, the expression used is the Mo’ed ashuvelecha, “on this ‘specific date’ I will return to you.” On the other hand, the Tabernacle is called Ohel Moed, which implies a “specific place.” 

Mo’ed is an event that repeats according to the calendar and therefore the Shabbat day  should also be considered as Mo’ed. However, the Torah uses this term basically when referring to the holidays of Passover, Shavuot, Sukkot, Rosh Hashanah, and Yom HaKippurim. Uniquely, in one of the chapters of this Parshah, the Torah does refer to Shabbat as part of the Moed set.

A distinction must be made between Mo’adim and Shabbat. Mo’adim celebrate events and moments that are related to the history of the Jewish people. Passover commemorates the exodus from Egypt, Shavuot recalls the bestowal of the Torah, and Sukkot symbolizes the Divine protection of our ancestors during their journey through the desert. Rosh Hashanah and Yom HaKippurim point to man’s relationship with God through Judgment and Forgiveness. The idea of Judgment implies responsibility for actions, while forgiveness teaches that man can always amend his behavior: God waits patiently until man recognizes his mistakes.

It can be argued that both Rosh Hashanah and Yom HaKippurim have universal meaning, because the idea of Judgment and Forgiveness is applicable to humanity in general. That will be the case when the teachings of Judaism are universalized, when at the end of days humanity recognizes the sovereignty of the one God.

Based on the biblical text, Jewish tradition teaches that the forbidden work in the Mo’adim does not include the preparation of food: fire can be used in the preparation of food on these days, which is forbidden on Shabbat. In such a way that the laws of Shabbat have greater rigor. In this way, Shabbat is presented as the day on which there must be a total abstention from work and creation: nature cannot be modified, nor can the elements be put to a different use by means of their preparation thanks to the use of fire, for example.

Moreover, Shabbat is an integral part of creation that was accomplished through 6 days of work and one day of rest, the Shabbat that God observed. We also note that the Ten Commandments, the fundamental universal code, only mention Shabbat. So, Humanity could perhaps do without the Mo’adim, but never the idea of weekly rest, Shabbat. 

Shabbat could be considered the goal of all Mo’adim because, by ceasing to work and create, man recognizes God as the true creator and maker of the universe. While the Mo’adim serve as a conduit for reflecting on the epic of the Jewish people and Divine protection at crucial moments, beginning with the exodus from Egypt, Shabbat suggests that one take a step back to observe society and nature. 

Perhaps the fundamental purpose of Shabbat, which is a kind of boundary for all the Mo’adim, is the reflection that man must make about himself, the activities he carried out in the week that ended, and what the priorities should be for the following days. The commemoration of Shabbat in the heart of the family allows us to highlight the values that give solidity and permanence to this essential nucleus of society. 

Unlike the Mo’adim, which are annual events, the weekly periodicity of Shabbat makes it a factor of the greatest validity, which determines the identity of the Jew and his constant relationship with that one God, who also rested as part of the process of the creation of the universe.

MITZVAH: ORDINANCE OF THE TORAH IN THIS PARSHA

CONTAINS 24  POSITIVE MITSVOT AND 39 PROHIBITIONS

263. Leviticus 21:1-3 The Kohen must refrain from acquiring ritual impurity by contact with a human corpse, unless it is that of a close relative

264. Leviticus 21:3:6 The ritual impurity that the Kohen acquires from his close relatives, the obligation of every Jew to mourn the death of the 6 close relatives mentioned in the Torah: mother, father, brother, sister, son, daughter

265. Leviticus 21:7 The Kohen ritually unclean for one day and one who has already immersed himself in a mikveh should not serve in the Temple until after sunset

266. Leviticus 21:7 The Kohen must not marry a woman who previously had forbidden relations

267. Leviticus 21:7 The Kohen must not marry a divorced woman

268. Leviticus 21:8 Laws on the Consecration of Aaron’s Descendants 

269. Leviticus 21:11 The Kohen Gadol must not enter a tent where a deceased person lies

270. Leviticus 21:11 The Kohen Gadol should not concern himself (with burial) a corpse lest he acquire ritual impurity 

271. (of the burial) of a corpse

272. Leviticus 21:13 The Kohen Gadol must marry a virgin

273. Leviticus 21:14 The Kohen Gadol must not marry a widow

274. Leviticus 21:15 The Kohen Gadol must not have relations with a widow

275. Leviticus 21:17 The Kohen who has a disqualifying defect should not serve in the Temple

276. Leviticus 21:21 Kohen who has a temporary disqualifying defect should not serve in the Temple

277. Leviticus 21:23 The Kohen who has a disqualifying defect should not enter the Temple

278. Leviticus 22:2 The ritually unclean Kohen should not serve in the Temple

279. Leviticus 22:2 The ritually unclean Kohen should not eat terumahah 

280. Leviticus 22:10 Whoever is not Kohen should not eat terumah

281. Leviticus 22:10 Both he who works continually, and he who works for the Kohen by the day,  may not eat terumah.

282. Leviticus 22:4 The individual who is not circumcised should not eat terumah.

283. Leviticus 22:12 A woman who was born of a union that violated the sanctity of the Priesthood should not eat terumah.

284. Leviticus 22:15 Do not eat tevel

285. Leviticus 22:20 Do not consecrate defective animals that would be offered upon the Altar

286. Leviticus 22:21 The animal offering must be of a perfect specimen without blemish

287. Leviticus 22:21 Do not create a defect in an animal consecrated for an offering

288. Leviticus 22:22 Do not sprinkle the blood of a defective animal on the Altar

289. Leviticus 22:22 Do not ritually sacrifice defective animals for the offering

290. Leviticus 22:22 Do not burn parts of a defective animal on the Altar

291. Leviticus 22:24 Do not castrate any animal

292. Leviticus 22:25 Do not offer a defective offering received from a non-Jew

293. Leviticus 22:27 The animal to be offered must be 8 days old

294. Leviticus 22:28 Do not ritually offer an animal and its cub (male or female) on the same day

295. Leviticus 22:32 Do nothing that leads to profaning the Name of God among the people

296. Leviticus 22:32 Sanctify the Name of God

297. Leviticus 23:7 Rest from work on the first day of Passover

298. Leviticus 23:7 Do no work on the first day of Passover

299. Leviticus 23:8 The Additional Offering on the 7 of Passover

300. Leviticus 23:8 Rest from work on the seventh day of Passover

301. Leviticus 23:8 Do no work on the seventh day of Passover

302. Leviticus 23:10, 11 The Offering of the Omer on the Second Day of Passover

303. Leviticus 23:14 Do not eat (bread) of the new grain harvest before the 16th of Nisan

304. Leviticus 23:14 Do not eat roasted grains of the new harvest before the end of the 16th of Nisan

305. Leviticus 23:14 Do not eat roasted ears of grain of the new harvest before the end of the 16th of Nisan

306. Leviticus 23:15 Count 49 days from the offering of the Omer

307. Leviticus 23:16 The Offering of the New Wheat on Shavuot

308. Leviticus 23:21 Rest from Work on Shavuot

309. Leviticus 23:21 Do no work on Shavuot

310. Leviticus 23:24 Rest from Work on Rosh Hashanah

311. Leviticus 23:24, 25 Do no work on Rosh Hashanah

312. Leviticus 23:24, 25 The Additional Offering of Rosh Hashanah

313. Leviticus 23:28 The Fast of the 10th of Tishrei

314. Leviticus 23:27 The Additional Offering of the 10th of Tishrei (Yom Kippur)

315. Leviticus 23:27 Do no work on the 10th of Tishrei

316. Leviticus 23:29 Neither eat nor drink on Yom Kippur

317. Leviticus 23:32 Rest from Work on Yom Kippur

318. Leviticus 23:35 Rest from work on the first day of Sukkot

319. Leviticus 23:34, 35 To do no labor on the first day of Sukkot

320. Leviticus 23:36 The Additional Offering of the 7 Days of Sukkot

321. Leviticus 23:36 Rest from work on the eighth day of Sukkot

322. Leviticus 23:36 The Additional Offering in Shemini Atseret

323. Leviticus 23:36 Do no work in Shemini Atseret

324. Leviticus 23:40 Grab the Lulav

325. Leviticus 23:42 Reside in the Sukkah for 7 days