NÚMEROS XXX:2-XXXII:42

LA PRIMERA DIVISIÓN DEL PUEBLO

Moshé había enfrentado numerosas rebeliones durante sus 40 años de liderazgo. El pueblo se había quejado por la falta de comida, agua y carne. En una ocasión se escuchó el murmullo del descontento, sin que se alegara alguna razón específica para ello. Era una reacción a la monotonía del desierto, por un lado, y por otro lado, estaban los peligros que acechaban a diario. 

Obligados a enfrentar los reinos que no les permitieron el paso a través de sus tierras, también tuvieron que responder al reto de Bileam, el profeta gentil que, de acuerdo con el consejo que de los ancianos de Midyán, había sido contratado por Balak, rey de Moav. Según el comentario de Rashí, los dos pueblos eran adversarios, pero al hallarse ante un enemigo común, unieron esfuerzos para vencer el reto que significó la presencia del pueblo hebreo en la región.

Moshé respondió con energía y decisión para enfrentar al enemigo. Cuando la falta se debía a la debilidad espiritual del pueblo hebreo, su respuesta se traducía en una admonición y una advertencia, al mismo tiempo que defendía la integridad física del pueblo ante Dios para no permitir su destrucción por causa de la desobediencia. Moshé, el líder que supuestamente era muy estricto y severo, siempre fue fiel a su pueblo de manera afectiva y emocional. 

En los capítulos de nuestra lectura, Moshé tiene que enfrentar con una situación novedosa. Las tribus de Reuvén y Gad, a las cuales se unió la mitad de la tribu de Menashé, decidieron permanecer en la orilla oriental del Yardén para establecer allí su campamento de residencia. Construyeron establos para sus animales y casas para sus mujeres e hijos. Afirmaron que estaban dispuestos a acompañar a sus hermanos en la conquista de las tierras ubicadas en la otra orilla del Yardén, para volver a reunirse con sus familias en el lado oriental del río.

Los exegetas toman nota del hecho de que construyeron primero los establos para los animales, anteponiendo de esta manera la seguridad económica al bienestar familiar. Obviamente, fueron cautivados por aquellas tierras que prometían un futuro material de abundancia, y su primera consideración fue canjear un desierto improductivo por un área donde visualizaron la construcción de un entorno estable y prometedor.

No estamos frente a una rebelión contra el mensaje Divino que había sido pronunciado en el monte Sinaí. Las tribus declaran su disposición de regir sus vidas de acuerdo con el pacto que los patriarcas habían establecido con Dios y, en conformidad con la Torá que había sido transmitida y enseñada por Moshé. Se trata de una secesión de carácter nacional, porque desean establecer un hogar aparte de las demás tribus. 

El lazo histórico de una experiencia común de esclavitud y sufrimiento sería suplantado por el interés tribal y las necesidades personales. Moshé no estuvo de acuerdo. Instintivamente, sabía que la conducta de aquellas tribus era reprochable, pero no se había violado ninguna ley. En una sociedad que se conduce de acuerdo con un conjunto de reglas (que en el caso del judaísmo está contenido en la Torá), la forma como se juzga un comportamiento –que, no obstante, que permanece dentro del marco de la legalidad– es una señal de falta de lealtad con el destino del pueblo entero.

En siglos posteriores, las disidencias comenzaron por motivos religiosos, pero en el fondo siempre había un elemento de carácter nacional: la lucha por el poder de decisión. La rebelión de Kóraj que ostensiblemente se basó en un reto a los fallos religiosos de Moshé y Aharón, tenía como objetivo real el cuestionamiento de su liderazgo. Kóraj sentía que tenía igual derecho a una de las coronas del mando, que, en su opinión, habían usurpado 2 hermanos: Moshé y Aharón.

La decisión de estas tribus amenazaba con debilitar al colectivo, por el rompimiento de la unidad que sería inmediatamente percibido por los habitantes de la región. Esta escisión podía convertirse en un precedente peligroso. Efectivamente, después de la muerte del rey Shelomó, el reino fue dividido y, por ende, debilitado, para abrir un compás que facilitaría su eventual destrucción, primero por los asirios-babilonios y luego por los romanos. Siglos más tarde, el pueblo fue dividido por el movimiento reformista, que asumió su postura con argumentos teológicos. Pero no se puede escapar del hecho que esta división obedeció a otros intereses de carácter social y económico.

Sin embargo, la situación presente es diferente debido al establecimiento del moderno Estado de Israel, que ofrece un punto de referencia e intersección de propósitos que no había existido por milenios y que apunta a un renovado vigor, no obstante, las diferencias que siempre han caracterizado al pueblo judío como una manifestación de su compromiso ineludible con la libertad pensamiento y expresión.

MITSVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARSHÁ

CONTIENE 1 MITSVÁ POSITIVA Y 1 PROHIBICIÓN

406. Números 30:3 Ley sobre anular promesas

407. Números 30:3 No incumplir una promesa

MAS’EI

NÚMEROS XXXIII:1-XXXVI:13

LA ACCIÓN TERRENAL Y LA INTENCIÓN CELESTIAL

En la víspera de la conquista de la Tierra Prometida, los dirigentes de las dos tribus, Reuvén y Gad, y de la mitad de otra adicional, Menashé, se acercaron a Moshé para solicitar se les permitiera permanecer en el lugar sin tener que cruzar el río Yardén. El argumento para la petición se basó en el hecho de que había abundante pasto en la región que proveería alimento para su ganado y por ello estaban dispuestos a permanecer allí. 

Después de una reflexión, Moshé respondió que no era correcto que estas tribus abandonaran al resto del pueblo en esa hora crucial. Lo propio sería luchar por la conquista de la Tierra Prometida y luego retornar a ese lugar para asentarse sobre esas tierras. Las tribus construyeron casas provisorias para sus mujeres y niños, así como establos para su ganado y decidieron acompañar al resto de las filas del pueblo para cruzar el Yardén.

De alguna manera este episodio trae a memoria el momento de unas décadas atrás, cuando los exploradores regresaron de espiar la tierra y entregaron un informe negativo acerca del posible éxito de una conquista. El resultado fue que el pueblo no entró a la Tierra Prometida, porque de acuerdo con el informe, cualquier intento de conquista estaba destinado al fracaso. 

Está claro que un elemento indispensable para el éxito es la confianza, y el informe de estos espías desterró este sentimiento. Es posible que el castigo de Moshé, que consistió en prohibirle que concluyera su misión con la conquista de Erets Israel, fuera una consecuencia del episodio de los Meraglim, aquellos exploradores que informaron que la tierra estaba habitada por gigantes y que sus ciudades eran inconquistables debido a sus fortificaciones.

Tal vez la osadía de las tribus de Reuvén, Gad y Menashé fue una consecuencia del castigo que recibió Moshé. Sabiendo que Moshé no entraría a la tierra, ¿cómo podría oponerse a que ellos tampoco lo hicieran? Además, con su presencia en la orilla oriental del Yardén, estarían ampliando la extensión de la Tierra Prometida. Consideraron que estaban actuando acordes con la promesa Divina y serían los primeros en poblar esa tierra.

Tal vez el mayor yerro de estas tribus que querían permanecer en la orilla oriental del Yardén fue que se preocuparon primero por las necesidades de su ganado, tal como hizo Lot, sobrino del patriarca Avraham, cuando escogió el valle fértil de Israel, no obstante, la conducta inmoral reinante entre los habitantes de la región. Los Jajamim apuntaron hacia este hecho, al señalar que el texto bíblico testimonia que primero construyeron corrales para el ganado antes de ocuparse de erigir casas para las mujeres y niños que dejarían detrás.

Desde un prisma humano, la intención es secundaria a la acción. Le importa probablemente poco al pobre, por ejemplo, saber cuál es la intención del donante, si éste anda tras el reconocimiento de la sociedad o actúa movido por la consideración de que es importante ayudar al pobre. Lo que es fundamental es la acción: la ayuda efectiva a quien la necesita en el momento. En muchísimas edificaciones en las grandes ciudades queda plasmado el nombre del donante. Los hospitales nunca podrían haberse desarrollado y ampliado sin la generosidad de algunos filántropos. Sin embargo, para los enfermos que se benefician de estas instalaciones, el nombre de la institución en nada afecta la efectividad de los servicios de salud que allí se dispensan.

En cambio, desde un prisma espiritual, desde el punto de vista Divino, la intención puede ser más importante que la acción. Rajmaná libá ba’i, la Torá desea la buena voluntad, valora la intención representada por la bondad del corazón. Mientras que en el mundo de los hombres y las mujeres prevalece la acción, en el ámbito espiritual, la Kavaná, la intención pura y desinteresada es el barómetro que mejor evalúa el mérito.

MITSVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARSHÁ

CONTIENE 2 MITSVOT POSITIVAS Y 4 PROHIBICIONES

408. Números 35:2 Proveer ciudades para los Levitas que también servían como Ciudades de Refugio

409. Números 35:12 No ejecutar una persona considerada culpable antes del juicio

410. Números 35:25 Obligar a la persona que mató sin intención a ir a una Ciudad de Refugio

411. Números 35:30 El testigo en un caso capital no puede juzgar el evento

412. Números 35:31 No aceptar un pago de redención para salvar a un asesino de la pena de muerte

413. Números 35:32 No aceptar un pago de redención para liberar a una persona de tener que ir a una Ciudad de Refugio

NUMBERS XXX:2-XXXII:42

THE FIRST DIVISION OF THE PEOPLE

Moshe (Moses) had faced numerous rebellions during his 40 years of leadership. The people had complained about the lack of food, water and meat. On one occasion the murmur of discontent was heard, without any specific reason being given for it. It was a reaction to the monotony of the desert, on the one hand, and on the other hand, there were the dangers that lurked daily. 

Forced to face kingdoms that did not allow them passage through their lands, they also had to respond to the challenge of Bile’am, the Gentile prophet who, according to the advice of the elders of Midyan, had been hired by Balak, king of Moav. According to Rashi‘s commentary, the two peoples were adversaries, but when they faced a common enemy, they joined forces to overcome the challenge posed by the presence of the Hebrew people in the region.

Moshe responded with energy and determination to confront the enemy. When the fault was due to the spiritual weakness of the Hebrew people, his response was translated into an admonition and a warning, while at the same time defending the physical integrity of the people before God so as not to allow their destruction because of disobedience. Moshe, the leader who was supposedly very strict and severe, was always faithful to his people in an affective and emotional way. 

In the chapters of our reading, Moshe must deal with a novel situation. The tribes of Reuven and Gad, joined by half of the tribe of Menashe, decided to remain on the east bank of the Yarden to establish their camp of residence there. They built stables for their animals and houses for their wives and children. They affirmed that they were willing to accompany their brothers in the conquest of the lands located on the other bank of the Yarden, to rejoin their families on the eastern side of the river.

The exegetes take note of the fact that they first built the stables for the animals, thus putting economic security before family well-being. Obviously, they were captivated by those lands that promised a material future of abundance, and their first consideration was to exchange an unproductive desert for an area where they envisioned the construction of a stable and promising environment.

We are not facing a rebellion against the Divine message that had been spoken at Mount Sinai. The tribes declare their willingness to rule their lives according to the covenant that the patriarchs had established with God and in conformity with the Torah that had been transmitted and taught by Moshe. It is a secession of a national character, because they wish to establish a home apart from the other tribes. 

The historical bond of a common experience of slavery and suffering would be supplanted by tribal interest and personal needs. Moshe disagreed. Instinctively, he knew that the conduct of those tribes was reprehensible, but no laws had been broken. In a society that conducts itself according to a set of rules (which in the case of Judaism is contained in the Torah), the way in which behavior is judged – which, however, remains within the framework of legality – is a sign of a lack of loyalty to the destiny of the entire people.

In later centuries, dissidence began for religious reasons, but deep down there was always an element of a national character: the struggle for decision-making power. Korach’s rebellion, which ostensibly was based on a challenge to the religious failures of Moshe and Aharon, had as its real objective the questioning of his leadership. Korach felt that he had an equal right to one of the crowns of command, which, in his opinion, had been usurped by two brothers: Moshe and Aharon.

The decision of these tribes threatened to weaken the collective, due to the breakdown of unity that would be immediately perceived by the inhabitants of the region. This split could become a dangerous precedent. Indeed, after the death of King Shlomo, the kingdom was divided and, therefore, weakened, to open a compass that would facilitate its eventual destruction, first by the Assyrian-Babylonians and then by the Romans. Centuries later, the people were divided by the reform movement, which took its position with theological arguments. But one cannot escape the fact that this division obeyed other interests of a social and economic nature.

However, the present situation is different because of the establishment of the modern State of Israel, which offers a point of reference and intersection of purposes that has not existed for millennia and which points to a renewed vigor, notwithstanding the differences that have always characterized the Jewish people as a manifestation of its inescapable commitment to freedom of thought and expression.

MITZVAH: ORDINANCE OF THE TORAH IN THIS PARSHA

CONTAINS 1  POSITIVE MITSVAH AND 1 BAN

406. Numbers 30:3 Law on Voiding Promises

407. Numbers 30:3 Do not break a promise

MASE’I

NUMBERS XXXIII:1-XXXVI:13

EARTHLY ACTION AND HEAVENLY INTENT

On the eve of the conquest of the Promised Land, the leaders of the two tribes, Re’uven and Gad, and half of an additional tribe, Menashe, approached Moses to request that they be allowed to remain there without having to cross the Yarden River. The argument for the petition was because there was abundant grass in the region that would provide food for their cattle and so they were willing to stay there. 

After reflection, Moshe replied that it was not right for these tribes to abandon the rest of the people at that crucial hour. The proper thing would be to fight for the conquest of the Promised Land and then return to that place to settle on those lands. The tribes built temporary houses for their women and children, as well as stables for their cattle, and decided to accompany the rest of the people’s ranks across the Yarden.

In some ways this episode recalls the moment a few decades ago, when explorers returned from spying on the land and delivered a negative report about the possible success of a conquest. The result was that the people did not enter the Promised Land, because according to the report, any attempt at conquest was doomed to failure.

An indispensable element for success is trust, and the report of these spies banished this feeling. It is possible that Moshe’s punishment, which consisted of forbidding him to conclude his mission with the conquest of Eretz Israel, was a consequence of the episode of the Meraglim, those explorers who reported that the land was inhabited by giants and that their cities were unconquerable because of their fortifications.

Perhaps the boldness of the tribes of Re’uven, Gad and Menashe was a consequence of the punishment Moshe received. Knowing that Moshe would not enter the land, how could he object to them not doing so either? In addition, with their presence on the eastern bank of the Yarden, they would be expanding the extension of the Promised Land. They felt that they were acting in accordance with the Divine promise and would be the first to populate that land.

Perhaps the greatest mistake of these tribes who wanted to remain on the east bank of the Yarden was that they were first concerned with the needs of their livestock, as did Lot, nephew of the patriarch Avraham, when he chose the fertile valley of Israel, notwithstanding the immoral conduct prevailing among the inhabitants of the region. The Chachamim pointed to this fact, noting that the biblical text testifies that they first built corrals for the cattle before setting about erecting houses for the women and children they would leave behind.

From a human perspective, intention is secondary to action. It probably matters little to the poor, for example, to know what the intention of the donor is, whether he is seeking the recognition of society or acting out of the consideration that it is important to help the poor. What is fundamental is action: effective help to those who need it in the moment. In many buildings in large cities, the name of the donor is inscribed. Hospitals could never have developed and expanded without the generosity of a few philanthropists. However, for the patients who benefit from these facilities, the name of the institution in no way affects the effectiveness of the health services provided there.

On the other hand, from a spiritual prism, from the Divine point of view, intention can be more important than action. Rachmanah liba ba’i, the Torah desires goodwill, values the intention represented by the goodness of the heart. While in the world of men and women action prevails, in the spiritual realm, Kavanah, pure and unselfish intention is the barometer that best evaluates merit.

MITZVAH: ORDINANCE OF THE TORAH IN THIS PARSHA

CONTAINS 2  POSITIVE MITSVOT AND 4 PROHIBITIONS

408. Numbers 35:2 To provide cities for the Levites who also served as Cities of Refuge

409. Numbers 35:12 Failure to execute a person found guilty before trial

410. Numbers 35:25 Forcing the Person Who Unintentionally Killed to Go to a City of Refuge

411. Numbers 35:30 The Witness in a Capital Case Cannot Judge the Event

412. Numbers 35:31 Not Accepting a Redemption Payment to Save a Murderer from the Death Penalty

413. Numbers 35:32 Not accepting a redemption payment to free a person from having to go to a City of Refuge

NÚMEROS XXV:10-XXX:1

UN PACTO DE SHALOM

Pinjás es una figura enigmática porque, de acuerdo con su estirpe, debía haber sido un hombre de paz y conciliación. No actuó como Aharón, el Kohén Gadol, no obstante que era su nieto. La Torá relata que durante el episodio del Éguel Hazahav, el gran conciliador fue Aharón. Participó o al menos consintió la construcción de un becerro de oro como sustituto de Moshé que tardaba en descender del monte Sinaí, permitiendo de esta manera que circulara el rumor de que había fallecido. Para tranquilizar las emociones del pueblo que recién había salido de la esclavitud, Aharón estuvo dispuesto a comprometer el ideal básico del monoteísmo para evitar la discordia y mantener la paz.

Nuestros capítulos relatan un episodio en el que la autoridad de Moshé fue retada por Zimrí, hijo del jefe de la tribu Shimón, quien se presentó con una midyanita de nombre Kozbí, desobedeciendo el mandato formal de separarse de estas mujeres. En ese momento, cuando el pueblo esperaba la respuesta a la osadía de Zimrí, con la posible consecuencia de la humillación de Moshé, Pinjás atravesó con una lanza tanto a Zimrí como a Kozbí. Debido a la acción de Pinjás, cesó la plaga que estaba diezmando al pueblo por su desobediencia con respecto al asunto de las mujeres midyanitas.

La ambivalencia de los sabios del Talmud es clara. Por un lado, está la admiración por la valentía de Pinjás, pero al mismo tiempo estaban conscientes del precedente que ello implica: el individuo no debe actuar sin la autoridad para hacerlo. La sociedad no puede permitir que el individuo asuma el rol de juez y verdugo, sin un juicio previo. Por lo antedicho, Dios ofrece a Pinjás, tal vez, su Pacto de Shalom, un pacto de amistad, porque cuando se desea influenciar –y posiblemente modificar– la conducta del individuo, es necesario acercarlo y demostrarle amistad.

Más aún, algunos exegetas opinan que Pinjás no había sido incluido en la casta sacerdotal porque había nacido antes que su abuelo Aharón fuese consagrado como Kohén, y en reconocimiento a su acción es designado Kohén al igual que su futura descendencia.

¿Cómo se puede armonizar la conducta beligerante de Pinjás con su condición de Kohén, cuya característica fundamentales la paz que debe diferenciar a los descendientes de Aharón? Tal vez Pinjás trae la paz entre el pueblo y Dios. Con su acción decisiva, Pinjáspone punto final a las orgías con las mujeres midyanitas, conducta que amenazaba con desviar al pueblo de su recientemente adquirido compromiso con el monoteísmo.

Desde cierta óptica, la sociedad no puede permitir que el individuo tome la ley en sus propias manos, de acuerdo con el dictamen talmúdico: “lo avid inish dineilenafshei”. Pero al mismo tiempo, la persona no puede depender exclusivamente de otros. Existen situaciones que exigen una respuesta inmediata, especialmente de los que tienen un fuerte anclaje en la ética y la moralidad. 

De acuerdo con el Talmud, Pinjás hu Eliyahu, Pinjás es el mismo profeta Eliyahu que anunciará el arribo del Mashíaj, redentor del pueblo judío. La correspondencia de Pinjás con la era del Mashíaj implica que el hombre tiene que ser un activista para la concreción del proceso mesiánico. Por un lado, está la intervención Divina al enviar a su emisario, el Mashíaj, pero de manera simultánea, el hombre tiene que propiciar su venida. ¿Cómo puede hacerlo? Reaccionando con vigor frente a las violaciones, especialmente aquellas que comprometen la esencia del judaísmo, su fe en un solo Dios Creador del Universo.

El Pacto que Dios ofreció a Pinjás incluye la palabra Shalom, que es uno de los Nombres de Dios. Por ello, se trata de una relación permanente, porque Dios es eterno. Quienes exponen sus vidas por defender el ideal de la fe, por su arrojo y valentía adquieren un lugar en el mundo de la eternidad. Quien lucha por la verdad y la justicia se impone, porque sus acciones conduce al Shalom: la paz.

MITZVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARSHÁ

CONTIENE 6 MITSVOT POSITIVAS

400. Números 27:8 Leyes sobre herencia

401. Números 28:2 La ofrenda incinerada diaria

402. Números 28:9 La ofrenda adicional de Shabat

403. Números 28:11-15 La ofrenda adicional Rosh Jódesh

404. Números 28:26 La ofrenda adicional de Shavuot

405. Números 29:1 Sonar el Shofar en Rosh HaShaná

NUMBERS XXV:10-XXX:1

A PACT OF SHALOM

Pinchas is an enigmatic figure because, according to his lineage, he must have been a man of peace and conciliation. He did not act like Aharon, the Kohen Gadol, even though he was his grandson. The Torahrelates that during the episode of the Egel Hazahav, the great conciliator was Aharon. He participated in or at least consented to the construction of a golden calf as a substitute for Moshe (Moses) who was slow to descend Mount Sinai, thus allowing the rumor to circulate that he had died. To calm the emotions of the people who had just emerged from slavery, Aharon was willing to compromise the basic ideal of monotheism to avoid discord and maintain peace.

Our chapters recount an episode in which Moshe’s authority was challenged by Zimri, son of the chief of the Shimon tribe, who presented himself with a Midyanite named Kozbi, disobeying the formal command to separate from these women. At that moment, when the people were waiting for the answer to Zimri‘s audacity, with the possible consequence of Moshe’s humiliation, Pinchas pierced both Zimri and Kozbi with a spear. Because of Pinchas‘ action, the plague that was decimating the people for their disobedience regarding the matter of the Midyanitewomen ceased.

The ambivalence of the Talmudic sages  is clear. On the one hand, there is admiration for Pinchas‘ courage, but at the same time they were aware of the precedent that this implies: the individual should not act without the authority to do so. Society cannot allow the individual to assume the role of judge and executioner, without a prior trial. For this reason, God offers Pinchas, perhaps, his Covenant of Shalom, a covenant of friendship, because when one wishes to influence – and possibly modify – the behavior of the individual, it is necessary to approach him and show him friendship.

Moreover, some exegetes are of the opinion that Pinchas had not been included in the priestly caste because he had been born before his grandfather Aharon was consecrated as Kohen, and in recognition of his action he is designated Kohen as well as his future descendants.

How can the belligerent behavior of Pinchas be harmonized  with his status as a Kohen, whose fundamental characteristic is the peace that should differentiate the descendants of Aaron? Perhaps Pinchas brings peace between the people and God. By his decisive action, Pinchas puts an end to with Midyanite women, conduct that threatened to divert the people from their newfound commitment to monotheism.

From a certain point of view, society cannot allow the individual to take the law into his own hands, according to the Talmudic dictum: “lo avid inish dinei lenafshei.” But at the same time, the person cannot depend exclusively on others. There are situations that demand an immediate response, especially those that are strongly anchored in ethics and morality. 

According to the Talmud, Pinchas hu Eliyahu, Pinchasis the same prophet Eliyahu who will announce the arrival of Mashiach, redeemer of the Jewish people. Pinchas’ correspondence  with the Mashiach era  implies that man must be an activist for the realization of the messianic process. On the one hand, there is Divine intervention in sending His emissary, Mashiach, but simultaneously, man must ENGÑISHbring about His coming. How can He do that? Reacting vigorously to violations, especially those that compromise the essence of Judaism, its faith in one God Creator of the Universe.

The Covenant that God offered to Pinchas includes the word Shalom, which is one of the Names of God. Therefore, it is a permanent relationship, because God is eternal. Those who risk their lives to defend the ideal of faith, for their courage and courage, acquire a place in the world of eternity. Those who fight for truth and justice prevail, because their actions lead to Shalom: peace.

MITZVAH: ORDINANCE OF THE TORAH IN THIS PARSHA

CONTAINS 6 POSITIVE MITSVOT

400. Numbers 27:8 Laws on Inheritance

401. Numbers 28:2 The Daily Cremated Offering

402. Numbers 28:9 The Additional Shabbat Offering

403. Numbers 28:11-15 The Additional Offering Rosh Chodesh

404. Numbers 28:26 The Additional Offering of Shavuot

405. Numbers 29:1 Blowing the Shofar on Rosh Hashanah

NÚMEROS XXII:2-XXV:9

LA FUERZA RESIDE EN LA UNION

Balak, rey de Moav, da nombre a estos capítulos; sin embargo, el personaje dominante del relato es Bil’am, el profeta gentil de estatura espiritual comparable a la de Moshé Rabenu.La presencia de este profeta impide que otros pueblos justifiquen sus errores y aleguen que, de haber tenido un líder espiritual comparable al del pueblo hebreo, hubieran alcanzado niveles más elevados.

Nuestro texto cuenta que Bil’am fue invitado por Balak para maldecir al pueblo hebreo, después de haber concluido que la manera tradicional de enfrentar un adversario no podía ser aplicada en el caso hebreo. En este sentido, otros pueblos habían fracasado al batallar con armas. Balak concluyó que la energía de los hebreos tenía una calidad espiritual, por lo tanto, era en este campo que se debía conducir el enfrentamiento. Balak quedó desengañado de Bil’am, quien, en lugar de maldecir, bendijo al pueblo hebreo. Al observar al pueblo desde la cima de un monte, Bil’am no pudo evitar su admiración por el campamento hebreo y se vio obligado a exclamar: “Ma tovú ohaleja Yaacov, mishkenoteja Israel”, “Cuán buenas son tus tiendas, Yaacov, tus habitaciones, Israel”, frase que se utiliza para comenzar las plegarias diarias matutinas.

Está claro que la intención de Bil’am era maldecir al pueblo, utilizar sus poderes para herir a los hebreos. ¿Por qué los bendijo? Tal vez, porque como hombre inspirado por Dios, no pudo cambiar lo que veía y debió aplaudir la vida pacífica y armoniosa que reinaba en el campamento hebreo.

De acuerdo con el Midrash, ohaleja y mishkenoteja se refiere a las sinagogas y casas de estudio. Bil’am tuvo que reconocer que estaba en presencia de un grupo humano que había roto los esquemas de la idolatría y que estaba escalando niveles de espiritualidad hasta entonces desconocidos. Los padres transmitían a sus hijos los valores que Moshé había inculcado. 

El Rebe de Slonim, autor de Netivot Shalom, sugiere que el poder nefasto de Bil’am sólo podía tener efecto sobre un individuo, pero era ineficaz frente al colectivo. Cuando Bil’amvisualizó a la comunidad hebrea en su totalidad y observó el espíritu de armonía y entendimiento entre la gente, sus poderes para maldecir quedaron anulados. La obvia moraleja es que frente a la unidad y la coincidencia en los valores no existe enemigo o adversidad que sean invencibles. 

Por lo antedicho, Bil’am aconsejó a los moavitas que enviaran a sus doncellas para seducir sexualmente al pueblo, para conducirlos a través del adulterio a la idolatría. La idea era dividir al pueblo hebreo entre quienes sucumbieran a la tentación y quienes la resistieran. El texto bíblico afirma que 24,000 hebreos no pudieron resistir los avances de las mujeres moavitas. Con este comportamiento se separaron del pueblo y lo debilitaron.

La historia judía da testimonio de lo antedicho. La solidaridad y la unión que reinó en el seno del pueblo permitieron que éste sobreviviera a todos los atentados en su contra. Si se toma en cuenta la diversidad, resultado de la dispersión del pueblo judío por los confines de la tierra, se puede concluir que la coincidencia y la armonía reinante en el seno del pueblo tienen una raíz filosófica o espiritual. El texto bíblico es probablemente el cemento que convierte a un grupo disperso en una unidad. 

Así lo expresó Bialik en su célebre poema Im yesh et nafshejá ladáat. De acuerdo con Bialik, la casa de estudio es la “fuente” de la energía excepcional del pueblo judío. El místico Arizalsostiene que las almas de quienes fueron atrapados por la seducción de las mujeres moavitas transmigraron a los 24,000 estudiantes que perecieron en la época de Rabí Akivá y en cuya memoria se observa el período de luto del Ómer. De acuerdo con la tradición, su muerte se debió a la inexistencia del respeto por el prójimo. La desunión fue su pecado. Y cuando la unión se fractura, el pueblo judío se torna vulnerable.

NUMBERS XXII:2-XXV:9

STRENGTH LIES IN UNITY

Balak, king of Moav, gives his name to these chapters; however, the dominant character of the account is Bil’am, the Gentile prophet of spiritual stature comparable to that of Moshe Rabbenu. The presence of this prophet prevents other peoples from justifying their mistakes and claiming that, if they had had a spiritual leader comparable to that of the Hebrew people, they would have reached higher levels.

Our text tells us that Bil’am was invited by Balak to curse the Hebrew people, after he had concluded that the traditional way of facing an adversary could not be applied in the Hebrew case. In this sense, other peoples had failed to battle with weapons. Balak concluded that the energy of the Hebrews had a spiritual quality, therefore, it was in this field that the confrontation should be conducted. Balak was disillusioned with Bil’am, who, instead of cursing, blessed the Hebrew people. Observing the people from the top of a mountain, Bil’am could not help but admire the Hebrew camp and was forced to exclaim: “Ma tovu ohaleja Yaakov, mishkenoteja Israel“, “How good are your tents, Yaakov, your habitations, Israel”, a phrase used to begin daily morning prayers.

It is clear that Bil’am’s intention  was to curse the people, to use his powers to hurt the Hebrews. Why did he bless them? Perhaps because as a man inspired by God, he could not change what he saw and had to applaud the peaceful and harmonious life that reigned in the Hebrew camp.

According to the Midrash, ohaleja and mishkenoteja refer to synagogues and houses of study. Bil’am had to recognize that he was in the presence of a human group that had broken the schemes of idolatry and that was climbing levels of spirituality hitherto unknown. Parents passed on to their children the values that Moses had instilled. 

The Rebbe of Slonim, author of Netivot Shalom, suggests that the nefarious power of Bil’am could only have an effect on an individual, but was ineffective against the collective. When Bil’am visualized the Hebrew community in its entirety and observed the spirit of harmony and understanding among the people, his cursing powers were nullified. The obvious moral is that in the face of unity and coincidence in values, there is no enemy or adversity that is invincible. 

For this reason, Bil’am advised the Moavites to send their maidens to sexually seduce the people, to lead them through adultery to idolatry. The idea was to divide the Hebrew people into those who succumbed to temptation and those who resisted it. The biblical text states that 24,000 Hebrews could not resist the advances of the Moavite women. With this behavior they separated themselves from the people and weakened them.

Jewish history bears witness to this. The solidarity and unity that reigned within the people allowed them to survive all the attacks against them. If we take into account the diversity, the result of the dispersion of the Jewish people to the ends of the earth, we can conclude that the coincidence and harmony that reigns within the people have a philosophical or spiritual root. The biblical text is probably the cement that turns a scattered group into a unit.

This is how Bialik expressed it in his famous poem Im yesh et nafshechá ladáat. According to Bialik, the house of study is the “source” of the Jewish people’s exceptional energy. The mystic Arizal maintains that the souls of those who were caught by the seduction of the Moavite women  transmigrated to the 24,000 students who perished in the time of Rabbi Akiva and in whose memory the period of mourning of the Omer is observed. According to tradition, his death was due to the lack of respect for others. Disunity was their sin. And when the union fractures, the Jewish people become vulnerable.

NUMBERS XIX:1-XXII:1

LEVELS OF UNDERSTANDING OF THE TORAH

The name of this Parsha points to the irrationality – from the human prism – of certain Mitzvot, such as the Para Adumah, the “red cow” that is used to purify the impure, while those who engage in the process acquire ritual impurity. The unknown centers on the fact that the same substance purifies some while contaminating others. In reality, many events that seem “normal” at first glance are the result of a miraculous intervention, such as the universe, whose continued existence depends on the Creator. Apparently, the biblical text does not allow for a pristine differentiation between the event that is the result of Yad Chazakah, the “strong hand” of God – as in the case of the exodus from Egypt – and the events that man is involved in. Ultimately, without Divine providence there is no existence. 

The Chachamim pointed out that the Torah “speaks with human language,” that is, it uses a language that is accessible, and therefore, on many occasions, we come across anthropomorphic expressions, which attribute human qualities to God. This is necessary so that all people can understand the message of the biblical text. At the same time, the existence of different levels of understanding is proposed, levels that arise from the written text itself but that depend on the reader’s erudition and spirituality. Because the reading or study of a text is, in reality, an interaction between the author and the reader. 

Thus, even the Mitzvah that responds directly to human logic can be seen from a different prism that gives it a deeper scope and meaning. Among the episodes that stand out in these chapters is the disobedience of Moses and Aaron, who squandered an opportunity to “sanctify” God’s Name in the case of water that gushed out of a stone. This disobedience brought Moses to punishment and prevented him from leading the Hebrew people to the end of the conquest of the Promised Land. 

You can feel Moses’ disappointment  when God instructs him to climb the mountain from which he can see the land he will not be able to tread. He will die and be buried in an unknown place so that, perhaps, his grave will not become a place of pilgrimage and veneration, so that the human being who has attained the highest level of spirituality will not be confused with the Creator, the One Being and totally different from all that was created.

According to Rabbeinu Chananel, Moses’ sin consisted in having used an expression that could create a certain degree of confusion. It seemed that it was Moshe who made the water flow from the stone  and, therefore, God’s direct intervention had not been necessary. Other commentators suggest that Moses’ sin  consisted in referring to the Hebrews as “rebellious,” a label inconsistent with the role of the leader of the people’s destiny. 

Apparently, when human behavior is placed under a magnifying glass, mistakes can be perceived, even in the case of a spiritual giant like Moses. The biblical teaching that emerges is an alert to the care that the person must exercise, especially in the use of language, which can lead to serious and unforeseen consequences.

Another outstanding episode in these chapters refers to the poisonous snakes that harassed the people. How was this plague eliminated? God instructed Moses to  make a copper serpent that was to be hung on a pole: anyone who raised their gaze to this effigy was healed. The Talmud questions the effectiveness of a “copper serpent,” because this fact is in direct conflict with Judaism’s firm attitude against idolatry. The answer offered is that it was not the serpent, in itself, that healed, but the looking up. In other words, by raising their eyes to the heavenly, the people recognized the sovereignty of God. The punishment of venomous snakes was due to a fault in this regard.

We see that the cure for the bite of a venomous snake involves the representation of another snake. So, the antidote to the word aggressive, for example, is probably found in another word, the word affectionate and affective.

MITZVAH: ORDINANCE OF THE TORAH IN THIS PARSHA

CONTAINS 3 POSITIVE MITZVOT

397. Numbers 19:2 Laws Governing the Parah–Adumah,“Red Cow”

398. Numbers 19:14 Laws on Ritual Uncleanness on Account of a Corpse

399. Numbers 19:19, 21 Laws about sprinkling water of atonement that purifies one who is ritually unclean because of a dead body

NÚMEROS XIX:1-XXII:1

NIVELES DE ENTENDIMIENTO DE LA TORÁ

El nombre de esta Parashá apunta hacia la irracionalidad–desde el prisma humano– de ciertas Mitzvot, tal como la Pará Adumá, la “vaca bermeja” que se utiliza para purificar a los impuros, mientras que quienes se ocupan del proceso adquieren impureza ritual. La incógnita se centra en el hecho de que la misma sustancia purifica a unos mientras contamina a otros. En realidad, muchos eventos que lucen “normales” a primera vista son resultado de una intervención milagrosa, como el universo, cuya continua existencia depende del Creador. Aparentemente, el texto bíblico no permite una diferenciación prístina entre el suceso que es resultado de Yad Jazaká, la “mano fuerte” de Dios –como en el caso del éxodo de Egipto–, y los eventos que el hombre protagoniza. En última instancia, sin la providencia Divina no hay existencia. 

Los Jajamim señalaron que la Torá “habla con el lenguaje humano”, o sea que utiliza un idioma que es accesible y, por ello, en muchas oportunidades, tropezamos con expresiones antropomórficas, que atribuyen cualidades humanas a Dios. Esto es necesario para que todas las personas puedan comprender el mensaje del texto bíblico. Al mismo tiempo, se plantea la existencia de diferentes niveles de comprensión, niveles que surgen del mismo texto escrito pero que dependen de la erudición y espiritualidad del lector. Porque la lectura o el estudio de un texto es, en realidad, una interacción entre el autor y el lector. 

Así, incluso la Mitsvá que responde directamente a la lógica humana, puede ser vista desde un prisma diferente que le da un alcance y sentido más profundos. Entre los episodios que sobresalen en estos capítulos está la desobediencia de Moshé y Aharón, quienes desperdiciaron una oportunidad para “santificar” el Nombre de Dios en el caso del agua que brotó de una piedra. Esta desobediencia produjo el castigo de Moshé, y le impidió que condujera al pueblo hebreo hasta el final de la conquista de la Tierra Prometida. 

Se puede palpar la desilusión de Moshé cuando Dios le instruye que suba al monte desde el cual podrá ver la tierra que no podrá pisar. Morirá y será enterrado en un lugar desconocido para que, tal vez, su sepultura no se convierta en un lugar de peregrinaje y veneración, para que no se confunda al ser humano que alcanzó el mayor nivel de espiritualidad con el Creador, el Ser único y totalmente diferente de todo lo que fue creado.

De acuerdo con Rabenu Jananel, el pecado de Moshéconsistió en haber utilizado una expresión que podía crear cierto grado de confusión. Daba la impresión de que quien hizo brotar el agua de la piedra fue Moshé y, por lo tanto, no había sido necesaria la intervención directa de Dios. Otros comentaristas sugieren que el pecado de Moshé consistió en haberse referido a los hebreos como “rebeldes”, calificativo inconsistente con el rol del conductor del destino del pueblo. 

Aparentemente cuando se coloca el comportamiento humano bajo una lupa, se pueden percibir errores, incluso en el caso de un gigante espiritual como Moshé. 

La enseñanza bíblica que se desprende es una alerta al cuidado que debe ejercer la persona, sobre todo en el uso del lenguaje, que puede conducir a consecuencias serias e imprevistas. 

Otro episodio resaltante de estos capítulos se refiere a las serpientes venenosas que acosaron al pueblo. ¿Cómo se eliminó esta plaga? Dios le instruyó a Moshéque elaborara una serpiente de cobre que debía ser colgada en un poste: todo aquel que elevaba su mirada hacia esta efigie quedaba curado. El Talmud cuestiona la efectividad de una “serpiente de cobre”, porque este hecho entra en conflicto directo con la firme actitud del judaísmo contra la idolatría. La respuesta que se ofrece es que no era la serpiente, en sí misma, la que curaba, sino el mirar hacia arriba. O sea que, al elevarla vista hacia lo celestial, el pueblo reconocía la soberanía de Dios. El castigo de las serpientes venenosas se debió a una falta en este sentido.

Vemos que la cura para la mordida de una serpiente venenosa involucra la representación de otra serpiente. De manera que, el antídoto para la palabra agresiva, por ejemplo, se encuentra probablemente en otra palabra, la palabra cariñosa y afectiva.

MITSVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARSHÁ

CONTIENE 3 MITZVOT POSITIVAS

397. Números 19:2 Leyes que rigen la Pará adumá, “vaca bermeja”

398. Números 19:14 Leyes sobre impureza ritual por causa de un cadáver

399. Números 19:19, 21 Leyes acerca de salpicar agua de expiación que purifica al que está ritualmente impuro por causa de un cadáver

NÚMEROS XVI:1-XVIII:32

LA LUZ DEL AMANECER

El mayor desafío para el liderazgo de Moshé se produjo con la rebelión de Kóraj y sus seguidores. El argumento fue muy preciso: ¿por qué Moshé y Aharón acapararon los puestos más importantes del liderazgo? Kóraj pensó que debía haber sido considerado para compartir el mando, porque también pertenecía a la familia de los Leviyim. No centró el argumento en su persona, sino que, valiéndose del principio de la equidad, alegó que todo el pueblo había sido consagrado y, por lo tanto, ninguna persona podía ejercer el liderazgo sobre el resto de la sociedad. 

La respuesta de Moshé fue que Dios decidiría este asunto. La frase que utilizó fue: bóker veyodá HaShem, “amanecerá y Dios hará saber…”. La pregunta obvia es por qué Moshé decidió esperar hasta el próximo día, cuando podía haber sometido a Kóraj y a Aharón a una prueba inmediata para, de esta manera, disipar cualquier duda sobre el liderazgo. 

Surgen diferentes respuestas. Primero, Moshé quiso darle la oportunidad a Kóraj para que cambie su actitud. Tal vez el consejo de la almohada le permitiría reflexionar acerca de las posibles consecuencias de retar el liderazgo de Moshé en el ambiente inhóspito del desierto, donde el nerviosismo de la gente era una constante.

Boaz Spiegel cita al Ketav Sofer, que señala que la mujer judía nunca participó en las rebeliones. Al contrario, las mujeres jugaron un papel muy importante en Egipto, pues fueron las primeras en desafiar las órdenes del Faraón: procrearon sin temor por el destino de sus hijos, porque tenían absoluta confianza en la Providencia Divina. Por ello, al postergar la prueba para el día siguiente, Moshé quería involucrara las esposas de los disidentes, para que pudieran influenciar positivamente a sus esposos, a fin de que desistieran de su actitud de rebeldía. Al mismo tiempo, Moshé estaba dando una lección muy importante para quienes imparten justicia en la sociedad. Ante cualquier toma de decisión, el juez debe ponderar cuidadosamente el caso, porque cualquier fallo inmediato puede estar influenciado por las emociones del momento y no permite una evaluación correcta del suceso.

Concluimos estas líneas sugiriendo que la controversia que se transforma en desobediencia e insubordinación se debe muchas veces a la oscuridad, a la falta de conocimiento y al prejuicio, a la sustitución de la búsqueda de la verdad por las ambiciones personales. La luz del amanecer, bóker, también es una metáfora de claridad y transparencia. La sana controversia entre intelectuales y eruditos no es necesariamente negativa; al contrario, según la Mishná, el enfrentamiento de las ideas es constructivo, siempre y cuando sea leShem Shamáyim, esto es, que se produzca con el propósito de arrojar luz sobre los hechos, para el esclarecimiento, cuando el argumento es sustentado con un razonamiento lógico. 

Los argumentos ad hominem son inadmisibles, porque desvían la atención que debe centrarse en la búsqueda de la justicia y de la equidad. En el caso de nuestro texto bíblico, Kóraj estaba luchando por sus derechos personales, hecho que puede tener validez individual, pero cuyo resultado puede ser perjudicial para el colectivo. 

Se pueden citar muchos casos en los cuales los intereses personales figuran por encima de las necesidades de la sociedad. Son las personas que pierden la ocasión histórica de hacer un aporte duradero para el desenvolvimiento de la sociedad y que enceguecen debido al egoísmo. Por ello se requiere bóker, la luz que siempre brinda el nuevo amanecer.

MITSVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARSHÁ

CONTIENE 5 MITSVOT POSITIVAS Y 4 PROHIBICIONES

388. Números 18:4 Cuidar el Templo

389. Números 18:3 Kohanim no deben hacer el servicio de Levitas y viceversa

390. Números 18:4, 22 Quien no es Kohén no puede servir en el Templo

391. Números 18:5 No cesar de cuidar el Templo

392. Números 18:15 Redimir al niño primogénito

393. Números 18:17 No redimir el primogénito del animal domesticado

394. Números 18:23 El servicio de los Levitas en el Templo

395. Números 18:24 Apartar el primer diezmo para los Levitas

396. Números 18:26, 28 Los Levitas deben dar al Kohen un diezmo del diezmo que reciben

NUMBERS XVI:1-XVIII:32

THE LIGHT OF DAWN

The greatest challenge to Moshe’s (Moses’) leadership  came with the rebellion of Korach and his followers. The argument was very precise: why did Moshe and Aharon monopolize the most important positions of leadership? Korach thought that he must have been considered to share command, because he also belonged to the Leviyim family. He did not focus the argument on himself, but, using the principle of equity, he claimed that the whole people had been consecrated and, therefore, no one person could exercise leadership over the rest of society. 

Moshe’s response was that God would decide this matter. The phrase he used was: Boker veyoda HaShem, “dawn will dawn and God will make known…”. The obvious question is why Moshe decided to wait until the next day, when he could have put Korach and Aharon to an immediate test to dispel any doubts about leadership. 

Different answers arise. First, Moshe wanted to give Korach the opportunity  to change his attitude. Perhaps the pillow counsel would allow him to reflect on the possible consequences of challenging Moshe’s leadership in the inhospitable environment of the desert, where the nervousness of the people was a constant.

Boaz Spiegel quotes the Ketav Sofer, which notes that Jewish women never participated in the rebellions. On the contrary, women played a very important role in Egypt, as they were the first to defy Pharaoh’s orders: they procreated without fear for the fate of their children, because they had absolute confidence in Divine Providence. Therefore, by postponing the trial until the next day, Moshe wanted to involve the wives of the dissidents, so that they could positively influence their husbands, so that they would desist from their attitude of rebellion. At the same time, Moshe was giving a very important lesson for those who dispense justice in society. Before any decision, the judge must carefully weigh the case, because any immediate ruling can be influenced by the emotions of the moment and does not allow a correct evaluation of the event.

We conclude these lines by suggesting that the controversy that turns into disobedience and insubordination is often due to obscurity, lack of knowledge and prejudice, to the substitution of personal ambitions for the search for truth. The light of dawn, Boker, is also a metaphor for clarity and transparency. The healthy controversy between intellectuals and scholars is not necessarily negative; on the contrary, according to the Mishnah, the confrontation of ideas is constructive, if it is leShem Shamayim, that is, it occurs for the purpose of shedding light on the facts, for clarification, when the argument is supported by logical reasoning. 

Ad hominem arguments are inadmissible because they divert attention from the search for justice and equity. In the case of our biblical text, Korach was fighting for his personal rights, a fact that may have individual validity, but the result of which can be detrimental to the collective. 

Many cases can be cited in which personal interests are above the needs of society. They are the people who miss the historic opportunity to make a lasting contribution to the development of society and who are blinded by selfishness. That is why a Boker is required, the light that the new dawn always brings.

MITZVAH: ORDINANCE OF THE TORAH IN THIS PARSHA

CONTAINS 5  POSITIVE MITSVOT AND 4 PROHIBITIONS

388. Numbers 18:4 Caring for the Temple

389. Numbers 18:3 Kohanim should not do the service of Levitesand vice versa

390. Numbers 18:4, 22 Anyone who is not Kohen cannot serve in the Temple

391. Numbers 18:5 Do not cease to care for the Temple

392. Numbers 18:15 Redeeming the Firstborn Child

393. Numbers 18:17 Not redeeming the firstborn of the domesticated animal

394. Numbers 18:23 The Levites Service in the Temple

395. Numbers 18:24 Set aside the first tithe for the Levites

396. Numbers 18:26, 28 The Levites are to give the Kohen a tithe of the tithe they receive