DEUTRONOMIO III:23-VII:11

LA AFIRMACIÓN BÁSICA DEL JUDAÍSMO

El nombre de estos capítulos refleja el desánimo de Moshé(Moisés) cuando Dios le comunicó que no conduciría al pueblo de Israel a la Tierra Prometida. Aunque estaba consciente de que no se podía alterar la voluntad Divina, Moshé oró, porque la oración es un reconocimiento del individuo de que su destino depende de Dios. Incluso cuando se piensa que no existe el mérito para la reconsideración, la persona debe orar, porque el acto de orar en sí mismo, cuando está acompañado de la sinceridad y del arrepentimiento, debe producir una alteración en la personalidad del individuo de tal manera que, después de la oración, debido al cambio que ésta causa, podría ser merecedor de una sentencia diferente.

Otro aspecto básico de la lectura semanal es el texto del Shemá Israel. Cuando le preguntaron a Rabí Akivá cuál era el gran concepto fundamental de la Torá, opinó que la frase Veahavtálereajá kamoja, “Y amarás a tu prójimo como a ti mismo”, era la enseñanza cardinal. No hay duda que esta expresión condensa un principio fundamental del judaísmo, lección que Hillel utilizó en su versión alterna cuando respondió a la persona que quería aprender la base del judaísmo mientras estaba de pie, apoyado en una sola pierna: “No hagas a tu prójimo lo que para ti es odioso”.

No obstante, lo antedicho, la frase Shemá Israel encarna el mensaje ideológico y teológico esencial del judaísmo en contraposición a un entorno idólatra. Este principio es la existencia de un solo Dios, afirmación que incluye la hermandad existencial de los seres humanos, porque implica que fuimos creados por el mismo Dios, el Dios único.

El Midrash testimonia que los primeros en enunciar esta frase fundamental de la tradición judía fueron los hijos del tercer patriarca, Yaacov (Jacob). Cuando Yaacov estaba próximo a morir, no podía descansar porque temía que sus hijos olvidaran después sus enseñanzas. Por ello los interrogó acerca de sus creencias y ante esa pregunta respondieron: Shemá Israel(nombre alterno del patriarca), HaShem es nuestro Dios, HaShem es único. Después de escuchar esta afirmación inequívoca de fe, Yaacov se despidió de este mundo para reunirse con su padre y su abuelo: los patriarcas Avraham y Yitzjak (Isaac).

En este sentido, Rambam hace una reflexión importante. Mientras las cosas materiales se pueden fraccionar porque siempre existe algo que es más pequeño, hecho que se demostró con la división del átomo que se está compuesto de partes o partículas cada vez más pequeñas y difíciles de medir. En cambio, señala Rambam, la frase HaShem ejad, que afirma que Dios es uno o único, implica que es indivisible. Dios es un todo que no se puede fraccionar ni partir. Si consideramos que la singularidad del ser humano radica en que Dios le insufló su espíritu, siendo este el ingrediente espiritual que lo separa de las otras criaturas que fueron creadas por Dios, se puede asumir que este espíritu o alma es indivisible. Que tanto la inclinación por el mal como la tendencia a hacer el bien forman parte de un todo, son un elemento integral del alma. Tal vez la diferencia entre el bien y el mal –que son una manifestación de la misma fuente, el alma que tiene un origen Divino– es parte de una energía espiritual singular que se manifiesta de manera positiva o negativa solamente por su uso, debido a la conducta ética o inmoral que se escoge.

Así sentenció el rabino jasídico cuando le preguntaron cuál era la distancia entre el Mizraj y Maarav, el Este y el Oeste. El rabino respondió: ninguna. Basta con dar una vuelta de 180 grados sobre el mismo sitio para cambiar diametralmente la dirección de la mirada del individuo.

A fin de cuentas, la escogencia entre una conducta moral que se atiene a los imperativos indispensables para la convivencia en sociedad y un comportamiento que es indiferente al conjunto de leyes contenidas en la Torá, las Mitsvot, depende del individuo. La proximidad de una era en la que la Humanidad reconocerá la existencia del Dios único es una consecuencia de la voluntad de la persona que se debe traducir a una conducta moral y ética, en la que impere el amor por el prójimo, de acuerdo con Rabí Akivá.

MITSVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARSHÁ

CONTIENE 8 MITSVOT POSITIVAS Y 4 PROHIBICIONES

416. Deuteronomio 5:18 No desear lo que pertenece a otro judío

417. Deuteronomio 6:4 Creer en la unidad de Dios

418. Deuteronomio 6:5 Amar a Dios

419. Deuteronomio 6:7 Estudiar la Torá

420. Deuteronomio 6:7 Recitar Shemá Israel cada mañana y cada noche

421. Deuteronomio 6:8 Amarrar los tefilín sobre el brazo

422. Deuteronomio 6:8 Colocar los tefilín sobre la cabeza

423. Deuteronomio 6:9 Apostar una mezuzá sobre la jamba de nuestros hogares

424. Deuteronomio 6:16 No poner a prueba de manera irrazonable a un profeta auténtico

425. Deuteronomio 7:2 Eliminar las 7 naciones que ocuparon la Tierra de Israel

426. Deuteronomio 7:2 No tener sentimientos positivos por idólatras

427. Deuteronomio 7:3 No casarse con los idólatras

DEUTRONOMY III:23-VII:11

THE BASIC AFFIRMATION OF JUDAISM

The name of these chapters reflects Moshe’s (Moses) discouragement when God told him that he would not lead the people of Israel into the Promised Land. Although he was aware that the Divine will could not be altered, Moshe prayed, because prayer is an individual’s acknowledgment that his destiny depends on God. Even when it is thought that there is no merit for reconsideration, the person should pray, because the act of praying, when accompanied by sincerity and repentance, should produce an alteration in the personality of the individual in such a way that, after prayer, because of the change it causes,  he could be deserving of a different sentence.

Another basic aspect of the weekly reading is the text of the Shema Yisrael. When Rabbi Akiva was asked  what was the great fundamental concept of the Torah, he opined that the phrase Veahavta lereakha kamokha, “And you shall love your neighbor as yourself,” was the cardinal teaching. There is no doubt that this expression condenses a fundamental principle of Judaism, a lesson that Hillel used in its alternate version when he responded to the person who wanted to learn the basics of Judaism while standing on one leg: “Do not do to your neighbor what is hateful to you.”

Notwithstanding the above, the phrase Shema Yisrael embodies the essential ideological and theological message of Judaism as opposed to an idolatrous environment. This principle is the existence of only one God, a statement that includes the existential brotherhood of human beings, because it implies that we were created by the same God, the one God.

The Midrash testifies that the first to enunciate this fundamental phrase of Jewish tradition were the sons of the third patriarch, Yaakov (Jacob). When Yaakov was about to die, he could not rest because he feared that his sons would later forget his teachings. So he questioned them about their beliefs and to that question they answered: Shema Yisrael (alternate name of the patriarch), HaShem is our God, HaShem is unique. After hearing this unequivocal affirmation of faith, Yaakov said goodbye to this world to be reunited with his father and grandfather – the patriarchs Avraham (Abraham) and Yitzhak (Isaac).

In this sense, Rambam makes an important reflection. While material things can be fractioned because there is always something that is smaller, a fact that was demonstrated with the division of the atom that is composed of parts or particles that are increasingly smaller and more difficult to measure. Instead, Rambam points out, the phrase HaShem ehad, which states that God is one or only, implies that He is indivisible. God is a whole that cannot be broken up or split. If we consider that the uniqueness of the human being lies in the fact that God breathed his spirit into him, this being the spiritual ingredient that separates him from the other creatures that were created by God, it can be assumed that this spirit or soul is indivisible. That both the evil inclination and the tendency to do good are part of a whole, they are an integral element of the soul. Perhaps the difference between good and evil—which are a manifestation of the same source, the soul that has a Divine origin—is part of a unique spiritual energy that manifests positively or negatively only by its use, because of the ethical or immoral behavior that is chosen.

This is how the Hasidic rabbi said  when asked what the distance was between Mizrah and Maarav, the East and the West. The rabbi replied: none. It is enough to make a 180-degree turn over the same place to diametrically change the direction of the individual’s gaze.

In the end, the choice between moral conduct that abides by the imperative’s indispensable for coexistence in society and behavior that is indifferent to the set of laws contained in the Torah, the Mitsvot, depends on the individual. The approach of an era in which humanity will recognize the existence of the one God is a consequence of the will of the person that must be translated into moral and ethical conduct, in which love for one’s neighbor prevails, according to Rabbi Akiva.

MITZVAH: ORDINANCE OF THE TORAH IN THIS PARSHA

CONTAINS 8  POSITIVE MITSVOT AND 4 PROHIBITIONS

416. Deuteronomy 5:18 Do not desire what belongs to another Jew

417. Deuteronomy 6:4 Believe in the unity of God

418. Deuteronomy 6:5 Love God

419. Deuteronomy 6:7 Study the Torah

420. Deuteronomy 6:7 Recite Shema Israel Every Morning and Every Night

421. Deuteronomy 6:8 Tie the tefillin on the arm

422. Deuteronomy 6:8 Placing tefillin on one’s head

423. Deuteronomy 6:9 To place a mezuzah on the doorbell of our homes

424. Deuteronomy 6:16 Do not unreasonably test an authentic prophet

425. Deuteronomy 7:2 Eliminate the 7 nations that occupied the Land of Israel

426. Deuteronomy 7:2 Not having positive feelings because of idolaters

427. Deuteronomy 7:3 Do not marry idolaters

DEUTERONOMIO I:1-III:22

HACIA LA TIERRA PROMETIDA

El quinto libro del Pentateuco, el Jumash, recoge los discursos y admoniciones de Moshé al colectivo. Dios había dictaminado que este líder no conduciría al pueblo en la conquista de la Tierra Prometida y Moshé (Moisés) sabía que sus días estaban contados. Era impostergable una evaluación sobria de su actuación y un examen sincero del comportamiento del pueblo hebreo durante los años de su travesía por el desierto. Un período que destaca las dificultades de nuestros antepasados para aceptar el yugo de la ley, porque no habían tenido que regir su actuación en Egipto por ningún imperativo moral. Tendrían que reconocer que sólo con el cumplimiento de un conjunto de reglas, las Mitsvot, podrían convivir en armonía, formar una sociedad que eventualmente se convirtiera en un pueblo soberano en una tierra propia.

Los espías que fueron enviados a examinar si la Tierra Prometida era apropiada para el desarrollo del pueblo y evaluarla posibilidad de su conquista regresaron con un informe desalentador, porque observaron que sus habitantes eran gigantescos y sus ciudades estaban fortificadas. ¿Por qué no confiaron en el Dios que los había redimido de la esclavitud egipcia, que partió las aguas del mar para que pudieran salvarse de las carrozas egipcias que los perseguían? 

En realidad, los exploradores que informaron negativamente sobre la Tierra Prometida no negaron las proezas que Dios había realizado en el pasado. Pero estaban conscientes de que la conquista tendría que ser efectuada por el esfuerzo del pueblo, que debería demostrar que sabría administrar la soberanía que asumiría con el establecimiento de un Estado independiente. Dios sería un observador en esta etapa. Mientras que en la zaga egipcia la Biblia reza HaShem yilajem lajem veatem tajarishún, “Dios batallará por ustedes y ustedes deben permanecer en silencio”, esta vez el pueblo tendría que librar las batallas mientras Dios observaba y evaluaba el comportamiento de Israel.

Hacemos un paréntesis para señalar que estos capítulos de Devarim se leen generalmente en el Shabat que precede a TisháBeAv, fecha conmemorativa de la destrucción de los 2 Templos de Jerusalén. Varios comentaristas formulan la interrogante de si durante la existencia del segundo Beit HaMikdash se ayunaba en Tishá BeAv. La pregunta es pertinente, porque si la fecha recuerda la destrucción, la reconstrucción del Templo debía haber sido un motivo suficiente para el regocijo. Al contrario, Tishá BeAv debía haberse convertido en una fecha festiva, porque se había corregido la tragedia perpetrada por los babilonios que destruyeron el primer Beit HaMikdash. 

Tal vez había razones para continuar con el ayuno, porque el segundo Beit HaMikdash nunca igualó la gloria del primer Templo. La Tablas de la Ley habían desaparecido al igual que algunos otros enseres del culto religioso. Pero hay una razón adicional de mayor significación. La destrucción del primer Beit HaMikdash fue una demostración de que la Casa de Dios no ofrecía protección permanente: no era indestructible. Aparentemente, el factor decisivo era el comportamiento humano, el cumplimiento de las Mitsvot, y no una edificación. 

“¿De qué sirven sus ofrendas cuando la conducta humana no se rige por los instructivos contenidos en la Torá?”, es la reflexión divina de acuerdo con las palabras del profeta. La destrucción del primer Beit HaMikdash se produjo debido a la presencia de la idolatría en el seno del pueblo. El segundo Beit HaMikdashfue destruido por la enemistad gratuita que existió en la sociedad judía. El ayuno de Tishá BeAv recuerda la destrucción física de la Casa de Dios pero, más que ello, testimonia el incumplimiento de las ordenanzas, la deslealtad con Dios y la insinceridad con el prójimo.

La reconstrucción del tercer Beit HaMikdash sólo puede producirse por medio de un acto excepcional que depende de la intervención Divina. Pero para que se realice el milagro, es menester que el hombre corrija su comportamiento, que se reconcilie con la Mitsvá, el amor por el prójimo que excluye la enemistad y el odio, invitando al respeto mutuo ya la convivencia armónica.

MITSVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARSHÁ

CONTIENE 2 PROHIBICIONES

414. Deuteronomio 1:17 No designar un juez que no es estudioso de la Torá, aunque sea un erudito en otras materias

415. Deuteronomio 1:17 El juez no debe temer a un malvado durante un juicio

DEUTERONOMY I:1-III:22

TOWARDS THE PROMISED LAND

The fifth book of the Pentateuch, the Chumash, collects Moshe’s speeches and admonitions  to the collective. God had ruled that this leader would not lead the people in the conquest of the Promised Land and Moshe (Moses) knew that his days were numbered. A sober evaluation of their performance and a sincere examination of the behavior of the Hebrew people during the years of their journey through the desert was imperative. A period that highlights the difficulties of our ancestors in accepting the yoke of the law, because they had not had to govern their actions in Egypt by any moral imperative. They would have to recognize that only with the fulfillment of a set of rules, the Mitsvot, could they live together in harmony, form a society that would eventually become a sovereign people on a land of their own.

The spies who were sent to examine whether the Promised Land was suitable for the development of the people and to assess the possibility of its conquest returned with a discouraging report, for they observed that its inhabitants were gigantic, and its cities were fortified. Why didn’t they trust the God who had redeemed them from Egyptian slavery, who parted the waters of the sea so that they could be saved from the Egyptian chariots that pursued them?

The explorers who reported negatively on the Promised Land did not deny the feats God had performed in the past. But they were aware that the conquest would have to be carried out by the efforts of the people, who would have to demonstrate that they would know how to administer the sovereignty that they would assume with the establishment of an independent State. God would be an observer at this stage. While in the Egyptian rear the Bible reads HaShem yilachem lachem ve’atemtacharishun, “God will fight for you and you must remain silent,” this time the people would have to fight the battles while God observed and evaluated Israel’s behavior.

We make a parenthesis to point out that these chapters of Devarim are generally read on the Shabbat that precedes Tisha B’Av, the commemorative date of the destruction of the 2 Temples of Jerusalem. A number of commentators ask the question of whether during the existence of the second BeitHaMikdash there was fasting on Tisha B’Av. The question is pertinent, because if the date recalls the destruction, the rebuilding of the Temple should have been a sufficient cause for rejoicing. On the contrary, Tisha B’Av should have become a holiday, because the tragedy perpetrated by the Babylonians who destroyed the first Beit HaMikdash had been corrected. 

Perhaps there were reasons to continue the fast, because the second Beit HaMikdash never equaled the glory of the first Temple. The Tablets of the Law had disappeared as well as some other items of religious worship. But there is an additional reason of greater significance. The destruction of the first BeistHaMikdash was a demonstration that the House of God did not offer permanent protection: it was not indestructible. Apparently, the decisive factor was human behavior, the fulfillment of the Mitsvot, and not an edification. 

“What is the use of his offerings when human conduct is not governed by the instructions contained in the Torah?” is the divine reflection according to the words of the prophet. The destruction of the first Beit HaMikdash occurred due to the presence of idolatry within the people. The second BeitHaMikdash was destroyed by the gratuitous enmity that existed in Jewish society. The Tisha B’Av fast is reminiscent of the physical destruction of the House of God, but more than that, it testifies to the failure to follow ordinances, disloyalty to God, and insincerity to one’s neighbor.

The reconstruction of the third Beit HaMikdash can only take place by means of an exceptional act that depends on Divine intervention. But for the miracle to take place, it is necessary for man to correct his behavior, to reconcile himself with Mitzvah, love for one’s neighbor that excludes enmity and hatred, inviting mutual respect and harmonious coexistence.

MITZVAH: ORDINANCE OF THE TORAH IN THIS PARSHA

CONTAINS 2 PROHIBITIONS

414. Deuteronomy 1:17 Do not appoint a judge who is not a Torah scholar, even if he is a scholar in other matters

415. Deuteronomy 1:17 The judge should not fear a wicked man during a trial

NÚMEROS XXX:2-XXXII:42

LA PRIMERA DIVISIÓN DEL PUEBLO

Moshé había enfrentado numerosas rebeliones durante sus 40 años de liderazgo. El pueblo se había quejado por la falta de comida, agua y carne. En una ocasión se escuchó el murmullo del descontento, sin que se alegara alguna razón específica para ello. Era una reacción a la monotonía del desierto, por un lado, y por otro lado, estaban los peligros que acechaban a diario. 

Obligados a enfrentar los reinos que no les permitieron el paso a través de sus tierras, también tuvieron que responder al reto de Bileam, el profeta gentil que, de acuerdo con el consejo que de los ancianos de Midyán, había sido contratado por Balak, rey de Moav. Según el comentario de Rashí, los dos pueblos eran adversarios, pero al hallarse ante un enemigo común, unieron esfuerzos para vencer el reto que significó la presencia del pueblo hebreo en la región.

Moshé respondió con energía y decisión para enfrentar al enemigo. Cuando la falta se debía a la debilidad espiritual del pueblo hebreo, su respuesta se traducía en una admonición y una advertencia, al mismo tiempo que defendía la integridad física del pueblo ante Dios para no permitir su destrucción por causa de la desobediencia. Moshé, el líder que supuestamente era muy estricto y severo, siempre fue fiel a su pueblo de manera afectiva y emocional. 

En los capítulos de nuestra lectura, Moshé tiene que enfrentar con una situación novedosa. Las tribus de Reuvén y Gad, a las cuales se unió la mitad de la tribu de Menashé, decidieron permanecer en la orilla oriental del Yardén para establecer allí su campamento de residencia. Construyeron establos para sus animales y casas para sus mujeres e hijos. Afirmaron que estaban dispuestos a acompañar a sus hermanos en la conquista de las tierras ubicadas en la otra orilla del Yardén, para volver a reunirse con sus familias en el lado oriental del río.

Los exegetas toman nota del hecho de que construyeron primero los establos para los animales, anteponiendo de esta manera la seguridad económica al bienestar familiar. Obviamente, fueron cautivados por aquellas tierras que prometían un futuro material de abundancia, y su primera consideración fue canjear un desierto improductivo por un área donde visualizaron la construcción de un entorno estable y prometedor.

No estamos frente a una rebelión contra el mensaje Divino que había sido pronunciado en el monte Sinaí. Las tribus declaran su disposición de regir sus vidas de acuerdo con el pacto que los patriarcas habían establecido con Dios y, en conformidad con la Torá que había sido transmitida y enseñada por Moshé. Se trata de una secesión de carácter nacional, porque desean establecer un hogar aparte de las demás tribus. 

El lazo histórico de una experiencia común de esclavitud y sufrimiento sería suplantado por el interés tribal y las necesidades personales. Moshé no estuvo de acuerdo. Instintivamente, sabía que la conducta de aquellas tribus era reprochable, pero no se había violado ninguna ley. En una sociedad que se conduce de acuerdo con un conjunto de reglas (que en el caso del judaísmo está contenido en la Torá), la forma como se juzga un comportamiento –que, no obstante, que permanece dentro del marco de la legalidad– es una señal de falta de lealtad con el destino del pueblo entero.

En siglos posteriores, las disidencias comenzaron por motivos religiosos, pero en el fondo siempre había un elemento de carácter nacional: la lucha por el poder de decisión. La rebelión de Kóraj que ostensiblemente se basó en un reto a los fallos religiosos de Moshé y Aharón, tenía como objetivo real el cuestionamiento de su liderazgo. Kóraj sentía que tenía igual derecho a una de las coronas del mando, que, en su opinión, habían usurpado 2 hermanos: Moshé y Aharón.

La decisión de estas tribus amenazaba con debilitar al colectivo, por el rompimiento de la unidad que sería inmediatamente percibido por los habitantes de la región. Esta escisión podía convertirse en un precedente peligroso. Efectivamente, después de la muerte del rey Shelomó, el reino fue dividido y, por ende, debilitado, para abrir un compás que facilitaría su eventual destrucción, primero por los asirios-babilonios y luego por los romanos. Siglos más tarde, el pueblo fue dividido por el movimiento reformista, que asumió su postura con argumentos teológicos. Pero no se puede escapar del hecho que esta división obedeció a otros intereses de carácter social y económico.

Sin embargo, la situación presente es diferente debido al establecimiento del moderno Estado de Israel, que ofrece un punto de referencia e intersección de propósitos que no había existido por milenios y que apunta a un renovado vigor, no obstante, las diferencias que siempre han caracterizado al pueblo judío como una manifestación de su compromiso ineludible con la libertad pensamiento y expresión.

MITSVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARSHÁ

CONTIENE 1 MITSVÁ POSITIVA Y 1 PROHIBICIÓN

406. Números 30:3 Ley sobre anular promesas

407. Números 30:3 No incumplir una promesa

MAS’EI

NÚMEROS XXXIII:1-XXXVI:13

LA ACCIÓN TERRENAL Y LA INTENCIÓN CELESTIAL

En la víspera de la conquista de la Tierra Prometida, los dirigentes de las dos tribus, Reuvén y Gad, y de la mitad de otra adicional, Menashé, se acercaron a Moshé para solicitar se les permitiera permanecer en el lugar sin tener que cruzar el río Yardén. El argumento para la petición se basó en el hecho de que había abundante pasto en la región que proveería alimento para su ganado y por ello estaban dispuestos a permanecer allí. 

Después de una reflexión, Moshé respondió que no era correcto que estas tribus abandonaran al resto del pueblo en esa hora crucial. Lo propio sería luchar por la conquista de la Tierra Prometida y luego retornar a ese lugar para asentarse sobre esas tierras. Las tribus construyeron casas provisorias para sus mujeres y niños, así como establos para su ganado y decidieron acompañar al resto de las filas del pueblo para cruzar el Yardén.

De alguna manera este episodio trae a memoria el momento de unas décadas atrás, cuando los exploradores regresaron de espiar la tierra y entregaron un informe negativo acerca del posible éxito de una conquista. El resultado fue que el pueblo no entró a la Tierra Prometida, porque de acuerdo con el informe, cualquier intento de conquista estaba destinado al fracaso. 

Está claro que un elemento indispensable para el éxito es la confianza, y el informe de estos espías desterró este sentimiento. Es posible que el castigo de Moshé, que consistió en prohibirle que concluyera su misión con la conquista de Erets Israel, fuera una consecuencia del episodio de los Meraglim, aquellos exploradores que informaron que la tierra estaba habitada por gigantes y que sus ciudades eran inconquistables debido a sus fortificaciones.

Tal vez la osadía de las tribus de Reuvén, Gad y Menashé fue una consecuencia del castigo que recibió Moshé. Sabiendo que Moshé no entraría a la tierra, ¿cómo podría oponerse a que ellos tampoco lo hicieran? Además, con su presencia en la orilla oriental del Yardén, estarían ampliando la extensión de la Tierra Prometida. Consideraron que estaban actuando acordes con la promesa Divina y serían los primeros en poblar esa tierra.

Tal vez el mayor yerro de estas tribus que querían permanecer en la orilla oriental del Yardén fue que se preocuparon primero por las necesidades de su ganado, tal como hizo Lot, sobrino del patriarca Avraham, cuando escogió el valle fértil de Israel, no obstante, la conducta inmoral reinante entre los habitantes de la región. Los Jajamim apuntaron hacia este hecho, al señalar que el texto bíblico testimonia que primero construyeron corrales para el ganado antes de ocuparse de erigir casas para las mujeres y niños que dejarían detrás.

Desde un prisma humano, la intención es secundaria a la acción. Le importa probablemente poco al pobre, por ejemplo, saber cuál es la intención del donante, si éste anda tras el reconocimiento de la sociedad o actúa movido por la consideración de que es importante ayudar al pobre. Lo que es fundamental es la acción: la ayuda efectiva a quien la necesita en el momento. En muchísimas edificaciones en las grandes ciudades queda plasmado el nombre del donante. Los hospitales nunca podrían haberse desarrollado y ampliado sin la generosidad de algunos filántropos. Sin embargo, para los enfermos que se benefician de estas instalaciones, el nombre de la institución en nada afecta la efectividad de los servicios de salud que allí se dispensan.

En cambio, desde un prisma espiritual, desde el punto de vista Divino, la intención puede ser más importante que la acción. Rajmaná libá ba’i, la Torá desea la buena voluntad, valora la intención representada por la bondad del corazón. Mientras que en el mundo de los hombres y las mujeres prevalece la acción, en el ámbito espiritual, la Kavaná, la intención pura y desinteresada es el barómetro que mejor evalúa el mérito.

MITSVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARSHÁ

CONTIENE 2 MITSVOT POSITIVAS Y 4 PROHIBICIONES

408. Números 35:2 Proveer ciudades para los Levitas que también servían como Ciudades de Refugio

409. Números 35:12 No ejecutar una persona considerada culpable antes del juicio

410. Números 35:25 Obligar a la persona que mató sin intención a ir a una Ciudad de Refugio

411. Números 35:30 El testigo en un caso capital no puede juzgar el evento

412. Números 35:31 No aceptar un pago de redención para salvar a un asesino de la pena de muerte

413. Números 35:32 No aceptar un pago de redención para liberar a una persona de tener que ir a una Ciudad de Refugio

NUMBERS XXX:2-XXXII:42

THE FIRST DIVISION OF THE PEOPLE

Moshe (Moses) had faced numerous rebellions during his 40 years of leadership. The people had complained about the lack of food, water and meat. On one occasion the murmur of discontent was heard, without any specific reason being given for it. It was a reaction to the monotony of the desert, on the one hand, and on the other hand, there were the dangers that lurked daily. 

Forced to face kingdoms that did not allow them passage through their lands, they also had to respond to the challenge of Bile’am, the Gentile prophet who, according to the advice of the elders of Midyan, had been hired by Balak, king of Moav. According to Rashi‘s commentary, the two peoples were adversaries, but when they faced a common enemy, they joined forces to overcome the challenge posed by the presence of the Hebrew people in the region.

Moshe responded with energy and determination to confront the enemy. When the fault was due to the spiritual weakness of the Hebrew people, his response was translated into an admonition and a warning, while at the same time defending the physical integrity of the people before God so as not to allow their destruction because of disobedience. Moshe, the leader who was supposedly very strict and severe, was always faithful to his people in an affective and emotional way. 

In the chapters of our reading, Moshe must deal with a novel situation. The tribes of Reuven and Gad, joined by half of the tribe of Menashe, decided to remain on the east bank of the Yarden to establish their camp of residence there. They built stables for their animals and houses for their wives and children. They affirmed that they were willing to accompany their brothers in the conquest of the lands located on the other bank of the Yarden, to rejoin their families on the eastern side of the river.

The exegetes take note of the fact that they first built the stables for the animals, thus putting economic security before family well-being. Obviously, they were captivated by those lands that promised a material future of abundance, and their first consideration was to exchange an unproductive desert for an area where they envisioned the construction of a stable and promising environment.

We are not facing a rebellion against the Divine message that had been spoken at Mount Sinai. The tribes declare their willingness to rule their lives according to the covenant that the patriarchs had established with God and in conformity with the Torah that had been transmitted and taught by Moshe. It is a secession of a national character, because they wish to establish a home apart from the other tribes. 

The historical bond of a common experience of slavery and suffering would be supplanted by tribal interest and personal needs. Moshe disagreed. Instinctively, he knew that the conduct of those tribes was reprehensible, but no laws had been broken. In a society that conducts itself according to a set of rules (which in the case of Judaism is contained in the Torah), the way in which behavior is judged – which, however, remains within the framework of legality – is a sign of a lack of loyalty to the destiny of the entire people.

In later centuries, dissidence began for religious reasons, but deep down there was always an element of a national character: the struggle for decision-making power. Korach’s rebellion, which ostensibly was based on a challenge to the religious failures of Moshe and Aharon, had as its real objective the questioning of his leadership. Korach felt that he had an equal right to one of the crowns of command, which, in his opinion, had been usurped by two brothers: Moshe and Aharon.

The decision of these tribes threatened to weaken the collective, due to the breakdown of unity that would be immediately perceived by the inhabitants of the region. This split could become a dangerous precedent. Indeed, after the death of King Shlomo, the kingdom was divided and, therefore, weakened, to open a compass that would facilitate its eventual destruction, first by the Assyrian-Babylonians and then by the Romans. Centuries later, the people were divided by the reform movement, which took its position with theological arguments. But one cannot escape the fact that this division obeyed other interests of a social and economic nature.

However, the present situation is different because of the establishment of the modern State of Israel, which offers a point of reference and intersection of purposes that has not existed for millennia and which points to a renewed vigor, notwithstanding the differences that have always characterized the Jewish people as a manifestation of its inescapable commitment to freedom of thought and expression.

MITZVAH: ORDINANCE OF THE TORAH IN THIS PARSHA

CONTAINS 1  POSITIVE MITSVAH AND 1 BAN

406. Numbers 30:3 Law on Voiding Promises

407. Numbers 30:3 Do not break a promise

MASE’I

NUMBERS XXXIII:1-XXXVI:13

EARTHLY ACTION AND HEAVENLY INTENT

On the eve of the conquest of the Promised Land, the leaders of the two tribes, Re’uven and Gad, and half of an additional tribe, Menashe, approached Moses to request that they be allowed to remain there without having to cross the Yarden River. The argument for the petition was because there was abundant grass in the region that would provide food for their cattle and so they were willing to stay there. 

After reflection, Moshe replied that it was not right for these tribes to abandon the rest of the people at that crucial hour. The proper thing would be to fight for the conquest of the Promised Land and then return to that place to settle on those lands. The tribes built temporary houses for their women and children, as well as stables for their cattle, and decided to accompany the rest of the people’s ranks across the Yarden.

In some ways this episode recalls the moment a few decades ago, when explorers returned from spying on the land and delivered a negative report about the possible success of a conquest. The result was that the people did not enter the Promised Land, because according to the report, any attempt at conquest was doomed to failure.

An indispensable element for success is trust, and the report of these spies banished this feeling. It is possible that Moshe’s punishment, which consisted of forbidding him to conclude his mission with the conquest of Eretz Israel, was a consequence of the episode of the Meraglim, those explorers who reported that the land was inhabited by giants and that their cities were unconquerable because of their fortifications.

Perhaps the boldness of the tribes of Re’uven, Gad and Menashe was a consequence of the punishment Moshe received. Knowing that Moshe would not enter the land, how could he object to them not doing so either? In addition, with their presence on the eastern bank of the Yarden, they would be expanding the extension of the Promised Land. They felt that they were acting in accordance with the Divine promise and would be the first to populate that land.

Perhaps the greatest mistake of these tribes who wanted to remain on the east bank of the Yarden was that they were first concerned with the needs of their livestock, as did Lot, nephew of the patriarch Avraham, when he chose the fertile valley of Israel, notwithstanding the immoral conduct prevailing among the inhabitants of the region. The Chachamim pointed to this fact, noting that the biblical text testifies that they first built corrals for the cattle before setting about erecting houses for the women and children they would leave behind.

From a human perspective, intention is secondary to action. It probably matters little to the poor, for example, to know what the intention of the donor is, whether he is seeking the recognition of society or acting out of the consideration that it is important to help the poor. What is fundamental is action: effective help to those who need it in the moment. In many buildings in large cities, the name of the donor is inscribed. Hospitals could never have developed and expanded without the generosity of a few philanthropists. However, for the patients who benefit from these facilities, the name of the institution in no way affects the effectiveness of the health services provided there.

On the other hand, from a spiritual prism, from the Divine point of view, intention can be more important than action. Rachmanah liba ba’i, the Torah desires goodwill, values the intention represented by the goodness of the heart. While in the world of men and women action prevails, in the spiritual realm, Kavanah, pure and unselfish intention is the barometer that best evaluates merit.

MITZVAH: ORDINANCE OF THE TORAH IN THIS PARSHA

CONTAINS 2  POSITIVE MITSVOT AND 4 PROHIBITIONS

408. Numbers 35:2 To provide cities for the Levites who also served as Cities of Refuge

409. Numbers 35:12 Failure to execute a person found guilty before trial

410. Numbers 35:25 Forcing the Person Who Unintentionally Killed to Go to a City of Refuge

411. Numbers 35:30 The Witness in a Capital Case Cannot Judge the Event

412. Numbers 35:31 Not Accepting a Redemption Payment to Save a Murderer from the Death Penalty

413. Numbers 35:32 Not accepting a redemption payment to free a person from having to go to a City of Refuge

NÚMEROS XXV:10-XXX:1

UN PACTO DE SHALOM

Pinjás es una figura enigmática porque, de acuerdo con su estirpe, debía haber sido un hombre de paz y conciliación. No actuó como Aharón, el Kohén Gadol, no obstante que era su nieto. La Torá relata que durante el episodio del Éguel Hazahav, el gran conciliador fue Aharón. Participó o al menos consintió la construcción de un becerro de oro como sustituto de Moshé que tardaba en descender del monte Sinaí, permitiendo de esta manera que circulara el rumor de que había fallecido. Para tranquilizar las emociones del pueblo que recién había salido de la esclavitud, Aharón estuvo dispuesto a comprometer el ideal básico del monoteísmo para evitar la discordia y mantener la paz.

Nuestros capítulos relatan un episodio en el que la autoridad de Moshé fue retada por Zimrí, hijo del jefe de la tribu Shimón, quien se presentó con una midyanita de nombre Kozbí, desobedeciendo el mandato formal de separarse de estas mujeres. En ese momento, cuando el pueblo esperaba la respuesta a la osadía de Zimrí, con la posible consecuencia de la humillación de Moshé, Pinjás atravesó con una lanza tanto a Zimrí como a Kozbí. Debido a la acción de Pinjás, cesó la plaga que estaba diezmando al pueblo por su desobediencia con respecto al asunto de las mujeres midyanitas.

La ambivalencia de los sabios del Talmud es clara. Por un lado, está la admiración por la valentía de Pinjás, pero al mismo tiempo estaban conscientes del precedente que ello implica: el individuo no debe actuar sin la autoridad para hacerlo. La sociedad no puede permitir que el individuo asuma el rol de juez y verdugo, sin un juicio previo. Por lo antedicho, Dios ofrece a Pinjás, tal vez, su Pacto de Shalom, un pacto de amistad, porque cuando se desea influenciar –y posiblemente modificar– la conducta del individuo, es necesario acercarlo y demostrarle amistad.

Más aún, algunos exegetas opinan que Pinjás no había sido incluido en la casta sacerdotal porque había nacido antes que su abuelo Aharón fuese consagrado como Kohén, y en reconocimiento a su acción es designado Kohén al igual que su futura descendencia.

¿Cómo se puede armonizar la conducta beligerante de Pinjás con su condición de Kohén, cuya característica fundamentales la paz que debe diferenciar a los descendientes de Aharón? Tal vez Pinjás trae la paz entre el pueblo y Dios. Con su acción decisiva, Pinjáspone punto final a las orgías con las mujeres midyanitas, conducta que amenazaba con desviar al pueblo de su recientemente adquirido compromiso con el monoteísmo.

Desde cierta óptica, la sociedad no puede permitir que el individuo tome la ley en sus propias manos, de acuerdo con el dictamen talmúdico: “lo avid inish dineilenafshei”. Pero al mismo tiempo, la persona no puede depender exclusivamente de otros. Existen situaciones que exigen una respuesta inmediata, especialmente de los que tienen un fuerte anclaje en la ética y la moralidad. 

De acuerdo con el Talmud, Pinjás hu Eliyahu, Pinjás es el mismo profeta Eliyahu que anunciará el arribo del Mashíaj, redentor del pueblo judío. La correspondencia de Pinjás con la era del Mashíaj implica que el hombre tiene que ser un activista para la concreción del proceso mesiánico. Por un lado, está la intervención Divina al enviar a su emisario, el Mashíaj, pero de manera simultánea, el hombre tiene que propiciar su venida. ¿Cómo puede hacerlo? Reaccionando con vigor frente a las violaciones, especialmente aquellas que comprometen la esencia del judaísmo, su fe en un solo Dios Creador del Universo.

El Pacto que Dios ofreció a Pinjás incluye la palabra Shalom, que es uno de los Nombres de Dios. Por ello, se trata de una relación permanente, porque Dios es eterno. Quienes exponen sus vidas por defender el ideal de la fe, por su arrojo y valentía adquieren un lugar en el mundo de la eternidad. Quien lucha por la verdad y la justicia se impone, porque sus acciones conduce al Shalom: la paz.

MITZVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARSHÁ

CONTIENE 6 MITSVOT POSITIVAS

400. Números 27:8 Leyes sobre herencia

401. Números 28:2 La ofrenda incinerada diaria

402. Números 28:9 La ofrenda adicional de Shabat

403. Números 28:11-15 La ofrenda adicional Rosh Jódesh

404. Números 28:26 La ofrenda adicional de Shavuot

405. Números 29:1 Sonar el Shofar en Rosh HaShaná

NUMBERS XXV:10-XXX:1

A PACT OF SHALOM

Pinchas is an enigmatic figure because, according to his lineage, he must have been a man of peace and conciliation. He did not act like Aharon, the Kohen Gadol, even though he was his grandson. The Torahrelates that during the episode of the Egel Hazahav, the great conciliator was Aharon. He participated in or at least consented to the construction of a golden calf as a substitute for Moshe (Moses) who was slow to descend Mount Sinai, thus allowing the rumor to circulate that he had died. To calm the emotions of the people who had just emerged from slavery, Aharon was willing to compromise the basic ideal of monotheism to avoid discord and maintain peace.

Our chapters recount an episode in which Moshe’s authority was challenged by Zimri, son of the chief of the Shimon tribe, who presented himself with a Midyanite named Kozbi, disobeying the formal command to separate from these women. At that moment, when the people were waiting for the answer to Zimri‘s audacity, with the possible consequence of Moshe’s humiliation, Pinchas pierced both Zimri and Kozbi with a spear. Because of Pinchas‘ action, the plague that was decimating the people for their disobedience regarding the matter of the Midyanitewomen ceased.

The ambivalence of the Talmudic sages  is clear. On the one hand, there is admiration for Pinchas‘ courage, but at the same time they were aware of the precedent that this implies: the individual should not act without the authority to do so. Society cannot allow the individual to assume the role of judge and executioner, without a prior trial. For this reason, God offers Pinchas, perhaps, his Covenant of Shalom, a covenant of friendship, because when one wishes to influence – and possibly modify – the behavior of the individual, it is necessary to approach him and show him friendship.

Moreover, some exegetes are of the opinion that Pinchas had not been included in the priestly caste because he had been born before his grandfather Aharon was consecrated as Kohen, and in recognition of his action he is designated Kohen as well as his future descendants.

How can the belligerent behavior of Pinchas be harmonized  with his status as a Kohen, whose fundamental characteristic is the peace that should differentiate the descendants of Aaron? Perhaps Pinchas brings peace between the people and God. By his decisive action, Pinchas puts an end to with Midyanite women, conduct that threatened to divert the people from their newfound commitment to monotheism.

From a certain point of view, society cannot allow the individual to take the law into his own hands, according to the Talmudic dictum: “lo avid inish dinei lenafshei.” But at the same time, the person cannot depend exclusively on others. There are situations that demand an immediate response, especially those that are strongly anchored in ethics and morality. 

According to the Talmud, Pinchas hu Eliyahu, Pinchasis the same prophet Eliyahu who will announce the arrival of Mashiach, redeemer of the Jewish people. Pinchas’ correspondence  with the Mashiach era  implies that man must be an activist for the realization of the messianic process. On the one hand, there is Divine intervention in sending His emissary, Mashiach, but simultaneously, man must ENGÑISHbring about His coming. How can He do that? Reacting vigorously to violations, especially those that compromise the essence of Judaism, its faith in one God Creator of the Universe.

The Covenant that God offered to Pinchas includes the word Shalom, which is one of the Names of God. Therefore, it is a permanent relationship, because God is eternal. Those who risk their lives to defend the ideal of faith, for their courage and courage, acquire a place in the world of eternity. Those who fight for truth and justice prevail, because their actions lead to Shalom: peace.

MITZVAH: ORDINANCE OF THE TORAH IN THIS PARSHA

CONTAINS 6 POSITIVE MITSVOT

400. Numbers 27:8 Laws on Inheritance

401. Numbers 28:2 The Daily Cremated Offering

402. Numbers 28:9 The Additional Shabbat Offering

403. Numbers 28:11-15 The Additional Offering Rosh Chodesh

404. Numbers 28:26 The Additional Offering of Shavuot

405. Numbers 29:1 Blowing the Shofar on Rosh Hashanah

NÚMEROS XXII:2-XXV:9

LA FUERZA RESIDE EN LA UNION

Balak, rey de Moav, da nombre a estos capítulos; sin embargo, el personaje dominante del relato es Bil’am, el profeta gentil de estatura espiritual comparable a la de Moshé Rabenu.La presencia de este profeta impide que otros pueblos justifiquen sus errores y aleguen que, de haber tenido un líder espiritual comparable al del pueblo hebreo, hubieran alcanzado niveles más elevados.

Nuestro texto cuenta que Bil’am fue invitado por Balak para maldecir al pueblo hebreo, después de haber concluido que la manera tradicional de enfrentar un adversario no podía ser aplicada en el caso hebreo. En este sentido, otros pueblos habían fracasado al batallar con armas. Balak concluyó que la energía de los hebreos tenía una calidad espiritual, por lo tanto, era en este campo que se debía conducir el enfrentamiento. Balak quedó desengañado de Bil’am, quien, en lugar de maldecir, bendijo al pueblo hebreo. Al observar al pueblo desde la cima de un monte, Bil’am no pudo evitar su admiración por el campamento hebreo y se vio obligado a exclamar: “Ma tovú ohaleja Yaacov, mishkenoteja Israel”, “Cuán buenas son tus tiendas, Yaacov, tus habitaciones, Israel”, frase que se utiliza para comenzar las plegarias diarias matutinas.

Está claro que la intención de Bil’am era maldecir al pueblo, utilizar sus poderes para herir a los hebreos. ¿Por qué los bendijo? Tal vez, porque como hombre inspirado por Dios, no pudo cambiar lo que veía y debió aplaudir la vida pacífica y armoniosa que reinaba en el campamento hebreo.

De acuerdo con el Midrash, ohaleja y mishkenoteja se refiere a las sinagogas y casas de estudio. Bil’am tuvo que reconocer que estaba en presencia de un grupo humano que había roto los esquemas de la idolatría y que estaba escalando niveles de espiritualidad hasta entonces desconocidos. Los padres transmitían a sus hijos los valores que Moshé había inculcado. 

El Rebe de Slonim, autor de Netivot Shalom, sugiere que el poder nefasto de Bil’am sólo podía tener efecto sobre un individuo, pero era ineficaz frente al colectivo. Cuando Bil’amvisualizó a la comunidad hebrea en su totalidad y observó el espíritu de armonía y entendimiento entre la gente, sus poderes para maldecir quedaron anulados. La obvia moraleja es que frente a la unidad y la coincidencia en los valores no existe enemigo o adversidad que sean invencibles. 

Por lo antedicho, Bil’am aconsejó a los moavitas que enviaran a sus doncellas para seducir sexualmente al pueblo, para conducirlos a través del adulterio a la idolatría. La idea era dividir al pueblo hebreo entre quienes sucumbieran a la tentación y quienes la resistieran. El texto bíblico afirma que 24,000 hebreos no pudieron resistir los avances de las mujeres moavitas. Con este comportamiento se separaron del pueblo y lo debilitaron.

La historia judía da testimonio de lo antedicho. La solidaridad y la unión que reinó en el seno del pueblo permitieron que éste sobreviviera a todos los atentados en su contra. Si se toma en cuenta la diversidad, resultado de la dispersión del pueblo judío por los confines de la tierra, se puede concluir que la coincidencia y la armonía reinante en el seno del pueblo tienen una raíz filosófica o espiritual. El texto bíblico es probablemente el cemento que convierte a un grupo disperso en una unidad. 

Así lo expresó Bialik en su célebre poema Im yesh et nafshejá ladáat. De acuerdo con Bialik, la casa de estudio es la “fuente” de la energía excepcional del pueblo judío. El místico Arizalsostiene que las almas de quienes fueron atrapados por la seducción de las mujeres moavitas transmigraron a los 24,000 estudiantes que perecieron en la época de Rabí Akivá y en cuya memoria se observa el período de luto del Ómer. De acuerdo con la tradición, su muerte se debió a la inexistencia del respeto por el prójimo. La desunión fue su pecado. Y cuando la unión se fractura, el pueblo judío se torna vulnerable.

NUMBERS XXII:2-XXV:9

STRENGTH LIES IN UNITY

Balak, king of Moav, gives his name to these chapters; however, the dominant character of the account is Bil’am, the Gentile prophet of spiritual stature comparable to that of Moshe Rabbenu. The presence of this prophet prevents other peoples from justifying their mistakes and claiming that, if they had had a spiritual leader comparable to that of the Hebrew people, they would have reached higher levels.

Our text tells us that Bil’am was invited by Balak to curse the Hebrew people, after he had concluded that the traditional way of facing an adversary could not be applied in the Hebrew case. In this sense, other peoples had failed to battle with weapons. Balak concluded that the energy of the Hebrews had a spiritual quality, therefore, it was in this field that the confrontation should be conducted. Balak was disillusioned with Bil’am, who, instead of cursing, blessed the Hebrew people. Observing the people from the top of a mountain, Bil’am could not help but admire the Hebrew camp and was forced to exclaim: “Ma tovu ohaleja Yaakov, mishkenoteja Israel“, “How good are your tents, Yaakov, your habitations, Israel”, a phrase used to begin daily morning prayers.

It is clear that Bil’am’s intention  was to curse the people, to use his powers to hurt the Hebrews. Why did he bless them? Perhaps because as a man inspired by God, he could not change what he saw and had to applaud the peaceful and harmonious life that reigned in the Hebrew camp.

According to the Midrash, ohaleja and mishkenoteja refer to synagogues and houses of study. Bil’am had to recognize that he was in the presence of a human group that had broken the schemes of idolatry and that was climbing levels of spirituality hitherto unknown. Parents passed on to their children the values that Moses had instilled. 

The Rebbe of Slonim, author of Netivot Shalom, suggests that the nefarious power of Bil’am could only have an effect on an individual, but was ineffective against the collective. When Bil’am visualized the Hebrew community in its entirety and observed the spirit of harmony and understanding among the people, his cursing powers were nullified. The obvious moral is that in the face of unity and coincidence in values, there is no enemy or adversity that is invincible. 

For this reason, Bil’am advised the Moavites to send their maidens to sexually seduce the people, to lead them through adultery to idolatry. The idea was to divide the Hebrew people into those who succumbed to temptation and those who resisted it. The biblical text states that 24,000 Hebrews could not resist the advances of the Moavite women. With this behavior they separated themselves from the people and weakened them.

Jewish history bears witness to this. The solidarity and unity that reigned within the people allowed them to survive all the attacks against them. If we take into account the diversity, the result of the dispersion of the Jewish people to the ends of the earth, we can conclude that the coincidence and harmony that reigns within the people have a philosophical or spiritual root. The biblical text is probably the cement that turns a scattered group into a unit.

This is how Bialik expressed it in his famous poem Im yesh et nafshechá ladáat. According to Bialik, the house of study is the “source” of the Jewish people’s exceptional energy. The mystic Arizal maintains that the souls of those who were caught by the seduction of the Moavite women  transmigrated to the 24,000 students who perished in the time of Rabbi Akiva and in whose memory the period of mourning of the Omer is observed. According to tradition, his death was due to the lack of respect for others. Disunity was their sin. And when the union fractures, the Jewish people become vulnerable.