ÉXODO X:1-XIII:16

ATRIBUTOS DE MOSHÉ

Dios le asegura a Moshé que el faraón tiene un corazón “endurecido” y, por lo tanto, no permitirá el éxodo de los hebreos del país. Este hecho a su vez permitirá que se azotea Egipto con las plagas en una clara demostración de la superioridad del Dios de los hebreos por encima de las deidades egipcias. Además, la extraordinaria demostración del poderío de Dios servirá para asegurar a los hebreos que no deben temer a sus capataces, porque no obstante el desarrollo de la cultura egipcia, Dios es realmente quien guía el destino de la Humanidad y con el éxodo instruirá, incluso a las generaciones futuras, acerca de la perversidad de la esclavitud, del yugo que un pueblo impone sobre otro.

Los patriarcas fueron los antepasados del pueblo hebreo, pero quien asumió la responsabilidad mayor de formar la nación y dejó estampada por siempre su personalidad sobre este pueblo fue Moshé, el célebre legislador y libertador. Los hechos históricos más contundentes fueron el éxodo de Egipto, la entrega de la Torá en el monte Sinaí y la conquista de la Tierra Prometida. 

Moshé protagonizó los primeros dos episodios y sentó las bases para el tercero de ellos. ¿Cuáles fueron las características de la personalidad de Moshé? La Torá sólo relata un par de episodios de sus años formativos. Resalta el denominador común de su preocupación por la suerte del prójimo, especialmente por el débil, y una reacción visceral frente a la injusticia. 

Estas características se manifiestan cuando mata al capataz egipcio que golpeaba despiadadamente al esclavo hebreo, sin tomar en cuenta las posibles consecuencias sobre su persona. Defiende a unas jóvenes pastoras que desean conseguir agua para sus rebaños. ¿Dónde aprendió estas cualidades: la solidaridad con el perseguido y el compromiso ineludible con la justicia? Aunque Moshé fue amamantado por su madre (gracias a la intervención de su hermana Miryam), la hija del faraón lo crio, fue su madre adoptiva. 

En el palacio del faraón aprendió a actuar y, tal vez, a pensar desde un prisma real, porque recibió la educación de un príncipe. Sin embargo, cuando salió del palacio para indagar la suerte de los hebreos, no privó en él la tipología de la nobleza real que suele permanecer imperturbable frente al sufrimiento ajeno; al contrario, la nobleza de su carácter lo condujo a arriesgar su seguridad personal en el palacio cuando sintió que era menester rescatar a una víctima hebrea.

Moshé demostró que se requiere de al menos 3 elementos para el liderazgo: visión, pasión y compasión. El compromiso del líder con los valores no puede ser tibio, demedias tintas. Su actuación debe estar acompañada por la firmeza de su decisión. El líder debe actuar con entrega total, con pasión.

En el episodio del S’né, la zarza ardiente del desierto que no se consumía, Moshé se negó en un principio a cumplir la tarea que Dios le quiso imponer, porque no creía estar preparado para la misión, consideró que no poseía las cualidades indispensables para el liderazgo. Cuán diferente es el ambiente actual, donde se enseña a tener excesiva confianza en las habilidades personales. Moshé demuestra modestia, porque sabe que el liderazgo es el resultado de la confianza que otros deben depositar sobre la persona. Los Jasidim son quienes convierten al letrado en su Rebe.

Incluso en los momentos de mayor dificultad, frente ala negativa del faraón, quien impuso mayores limitaciones sobre los esclavos hebreos, al exigirles el mismo número de ladrillos sin ofrecer los insumos que anteriormente otorgaba, no obstante, las diferentes rebeliones por el descontento del pueblo hebreo durante la larga travesía por el desierto, Moshé siempre vio con claridad cuál era la misión del pueblo, su visión nunca quedó nublada.

De acuerdo con la visión de Moshé, el objetivo se centró en el bienestar del sufrido pueblo hebreo. Probablemente desatendió su propia familia porque sus hijos no figuran luego en el desarrollo de los eventos. Todo su desempeño se dirigió a resolver los problemas del colectivo, su pueblo. La visión para actuar estaba enmarcada en la pasión, que a su vez estuvo acompañada por la compasión y la solidaridad con el prójimo.

MITSVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARASHÁ

CONTIENE 9 MITSVOT POSITIVAS Y 11 PROHIBICIONES

4. Éxodo I2:2 Consagrar los meses (incluye llevar el cálculo de los años y calcular el calendario hebreo)

5. Éxodo I2:6 Sacrificio ritual de la ofrenda Pascual

6. Éxodo I2:8 Comer la carne de la ofrenda Pascual (en la noche del 15 de Nisán, primer Séder de Pésaj)

7. Éxodo I2:9 No comer la ofrenda Pascual cuando es cocinada o insuficientemente asada

8. Éxodo I2:10 No permitir que sobre carne de la ofrenda Pascual hasta el mañana

9. Éxodo I2:15 Remover de la casa todo jaméts (alimento leudado) 

10. Éxodo I2:18 Comer matsá (pan sin leudar) la primera noche de Pésaj

11. Éxodo I2:19 No se debe poseer jaméts durante Pésaj

12. Éxodo I2:20 No comer alimentos que contienen jamétsdurante Pésaj 

13. Éxodo I2:43 No compartir la ofrenda de Pésaj con un judío apóstata

14. Éxodo I2:45 No compartir la ofrenda de Pésaj con converso parcial o un residente gentil, aunque haya cesado de adorar ídolos

15. Éxodo I2:46 No se debe llevar carne de la ofrenda de Pésajfuera de la casa

16. Éxodo I2:46 No se debe romper un hueso de la ofrenda de Pésaj

17. Éxodo I2:48 Quien no está circuncidado no puede comer de la ofrenda de Pésaj

18. Éxodo I3:2 Santificar al primogénito en la Tierra de Israel

19. Éxodo I3:3 No se debe comer jaméts en Pésaj

20. Éxodo I3:7 No se debe ver jaméts dentro de propiedad judía durante Pésaj

21. Éxodo I3:8 Narrar los sucesos del éxodo de Egipto

22. Éxodo I3:13 Redimir el primerizo de un asno

23. Éxodo I3:13 Desnucar al asno primerizo si no fue redimido

EXODUS X:1-XIII:16

ATTRIBUTES OF MOSHE

God assures Moshe (Moses) that Pharaoh has a “hardened” heart and therefore will not allow the exodus of the Hebrews from the country. This fact in turn will allow Egypt to be scourged with plagues in a clear demonstration of the superiority of the God of the Hebrews over the Egyptian deities. Moreover, the extraordinary demonstration of God’s power will serve to assure the Hebrews that they need not fear their overseers, because despite the development of Egyptian culture, God is really the one who guides the destiny of mankind and with the exodus will instruct even future generations about the wickedness of slavery, of the criminal yoke that one people imposes on another.

The patriarchs were the ancestors of the Hebrew people, but the one who assumed the greatest responsibility for forming the nation and left his personality forever stamped on this people was Moshe, the famous legislator and liberator. The most striking historical events were the exodus from Egypt, the giving of the Torah on Mount Sinai, and the conquest of the Promised Land. 

Moshe starred in the first two episodes and laid the groundwork for the third of them. What were the characteristics of Moshe’s personality? The Torah only recounts a couple of episodes from his formative years. It highlights the common denominator of his concern for the fate of others, especially the weak, and a visceral reaction to injustice. 

These characteristics are manifested when he kills the Egyptian overseer who mercilessly beat the Hebrew slave, without considering the possible consequences on his person. She defends young shepherdesses who want to get water for their flocks. Where did he learn these qualities: solidarity with the persecuted and the inescapable commitment to justice? Although Moshe was breastfed by his mother (thanks to the intervention of his sister Miryam), the pharaoh’s daughter raised him, she was his adoptive mother. 

In the pharaoh’s palace he learned to act and, perhaps, to think from a royal prism, because he received the education of a prince. However, when he left the palace to inquire about the fate of the Jews, he was not deprived of the typology of the royal nobility that usually remains unperturbed in the face of the suffering of others; on the contrary, the nobility of his character led him to risk his personal safety in the palace when he felt it necessary to rescue a Hebrew victim.

Moshe demonstrated that at least 3 elements are required for leadership: vision, passion, and compassion. The leader’s commitment to values cannot be lukewarm, half-measures. Their action must be accompanied by the firmness of their decision. The leader must act with total dedication, with passion.

In the episode of S ‘ne, the burning bush of the desert that was not consumed, Moshe refused at first to fulfill the task that God wanted to impose on him, because he did not believe he was prepared for the mission, he considered that he did not possess the indispensable qualities for leadership. How different is the current environment, where excessive confidence in personal abilities is taught. Moshe demonstrates modesty, because he knows that leadership is the result of the trust that others must place in the person. The Chassidim are the ones who make the scholar their religious leader, their Rebbe.

Even in the most difficult moments, in the face of the refusal of the Pharaoh, who imposed greater limitations on the Hebrew slaves, by demanding the same number of bricks without offering the supplies that he previously granted, despite the different rebellions due to the discontent of the Hebrew people during the long journey through the desert, Moshe always saw clearly what the mission of the people was.  His vision was never clouded.

In accordance with Moshe’s vision, the goal was focused on the well-being of the long-suffering Hebrew people. He probably neglected his own family because his children do not appear later in the development of the events. All his performance was aimed at solving the problems of the collective, his people. The vision to act was framed in passion, which in turn was accompanied by compassion and solidarity with others.

MITZVAH: ORDINANCE OF THE TORAH IN THIS PARSHA

CONTAINS 9  POSITIVE MITSVOT AND 11 PROHIBITIONS

4. Exodus I2:2 Consecrate the months (includes keeping the reckoning of the years and calculating the Hebrew calendar)

5. Exodus I2:6 Ritual Sacrifice of the Passover Offering

6. Exodus I2:8 Eating the meat of the Passover offering (on the night of Nisan 15, the first Passover Seder)

7. Exodus I2:9 Do not eat the Passover offering when it is cooked or insufficiently roasted

8. Exodus I2:10 Do not allow meat to be left over from the Passover offering until tomorrow

9. Exodus I2:15 Remove from the house all Chamets (leavened food) 

10. Exodus I2:18 Eating Matsah (unleavened bread) on the first night of Passover

11. Exodus I2:19 One should not possess Chamets during Passover

12. Exodus I2:20 Do not eat foods containing Chamets during Passover 

13. Exodus I2:43 Do not share the Passover offering  with an apostate Jew

14. Exodus I2:45 Do not share the Passover offering with a partial convert or a Gentile resident, even though he has ceased to worship idols

15. Exodus I2:46 No meat of the Passover offering should be carried  outside the house

16. Exodus I2:46 Not a bone of the Passover offering should be broken 

17. Exodus I2:48 Whoever is not circumcised cannot eat of the Passover offering

18. Exodus I3:2 Sanctify the firstborn in the Land of Israel

19. Exodus I3:3 One should not eat Chamets on Passover

20. Exodus I3:7 No Chamets should be seen  on Jewish property during Passover

21. Exodus I3:8 Narrating the events of the Exodus from Egypt

22. Exodus I3:13 Redeeming the firstling from a donkey

23. Exodus I3:13 To break the neck of the first-time donkey, if it was not redeemed

ÉXODO VI:2-IX:35

FE EN LA PROMESA DIVINA

Estos capítulos relatan lo que sucedió después que el faraón esclavizara a los hebreos y Dios instruyese a Moshé que retorne a Egipto para conseguir su libertad. El texto bíblico explicará el desarrollo de los sucesos que condujeron finalmente a Yetsiat Mitsráyim, incluyendo las plagas que sufrieron los egipcios ante de acceder al éxodo. Vaerá, “y Me presenté, o aparecí”, es la primera palabra de esta Parashá, y se refiere al hecho de que Dios se manifestó a los patriarcas bajo el Nombre de El Shadai, porque había ocultado la nomenclatura de HaShem (Jehová).

Esta afirmación condujo a algunos críticos de la Biblia a pensar que, dado que originalmente Dios había utilizado el Nombre de El Shadai, se puede concluir que la Torá es un compuesto de dos textos. Uno que identifica a Dios como El Shadai y una segunda fuente que lo denomina HaShem. Haciéndose eco de esta dificultad, Rashí, en su indispensable comentario sobre la Torá, opina que el segundo Nombre no fue utilizado, porque HaShem quiere decir “el Dios que cumple con su palabra” y, dado que las promesas que el Creador había hecho a los patriarcas todavía no se habían concretado, ellos sólo reconocieron la característica Divina que implica la designación El Shadai.

¿Qué quiere decir El Shadai? Es el Dios que dijo “dai”, “es suficiente”, el mismo vocablo utilizado en el célebre canto de Dayeinu, repetido en la Hagadá de Pésaj. Tal vez, El Shadai se refiere al Dios que exige que se ponga un límite al deseo humano, una de las bases del judaísmo. Muchos explican que el judaísmo enseña el control que la persona debe ejercer sobre sí misma. Desde cierta perspectiva, casi todo está permitido, lo que está prohibido es el abuso. Es así con respecto a la comida y al sexo, por ejemplo. 

El judaísmo coloca un marco, describe los límites dentro de los cuales la persona debe actuar. El judaísmo no exalta la abstención en la comida ni en el sexo. Regula la actividad: castiga al glotón de acuerdo con la ley del “Ben sorer umoré” y con el mandamiento de “Lo tajmod” prohíbe cohabitar con la mujer del prójimo. En un mundo que diferenciaba solamente entre lo bueno y lo malo, el judaísmo enseñó que uno de los problemas fundamentales es el exceso. 

El Nombre de HaShem hace referencia a la “esencia” de Dios, al hecho de que su palabra es inviolable, siempre cumple con el compromiso que asume. Dios había prometido a los patriarcas que su descendencia habitaría la tierra de Canaán y ahora se encontraban en la servidumbre en Egipto, una tierra extraña, sin posibilidad visible de romper las cadenas de la esclavitud. Por ello, la tarea de Moshé era tortuosa. Tenía que demostrar que Dios sí cumpliría con la promesa, no obstante, la intolerable esclavitud impuesta por los egipcios. 

Aunque la instrucción formal que Moshé tenía que cumplir era conseguir que el faraón permitiera la salida delos hebreos, al mismo tiempo tenía que convencer a un pueblo esclavizado de que la salvación era una posibilidad real. Moshé tenía que sembrar la fe en el pueblo, fe en el Dios único de los patriarcas que cumpliría con la promesa, tal como lo testimonia su Nombre, HaShem. Porque la fe no es una creencia ciega, ni la esperanza de la realización de un hecho frente a la imposibilidad de que ocurra. La fe puede convertirse en un horizonte cuando la persona llega a la conclusión que sí existe una luz al final del túnel. 

Moshé tenía que devolverle al pueblo la confianza en sí mismo. Era imprescindible que demostrase la falibilidad y fragilidad de los dioses egipcios. Por ello el texto bíblico afirmará en capítulos posteriores “Vayar Israel et hayad haguedolá…, vayaaminu baShem uveMoshé avdó”, “Y el pueblo vio la ‘gran mano de Dios’…’y el pueblo creyó en HaShem’ y en su siervo Moshé”. 

No se trata del dicho que otra confesión religiosa enaltece: “porque es absurdo, creo”. El pueblo “vio” la “mano fuerte y el brazo extendido de Dios”, porque derrotó a los dioses egipcios, doblegó la voluntad del faraón con las 10 plagas y partió las aguas del Mar Rojo. La fe nace y se fortalece cuando el individuo concluye que el evento en cuestión es una posibilidad, por más lejana y dificultosa que pareciera su realización.

EXODUS VI:2-IX:35

FAITH IN THE DIVINE PROMISE

These chapters relate what happened after Pharaoh enslaved the Hebrews and God instructed Moshe (Moses) to  return to Egypt to gain his freedom. The biblical text will explain the development of the events that finally led to Yetsi’at Mitrayim, including the plagues that the Egyptians suffered before agreeing to the exodus. Va’era, “and I appeared, or appeared”, is the first word of this Parshah, and refers to the fact that God manifested Himself to the patriarchs under the Name of El Shadai, because He had concealed the nomenclature of HaShem(Jehovah).

This statement led some critics of the Bible to think that, since God had originally used the Name of El Shadai, it can be concluded that the Torah is a composite of two texts. One that identifies God as El Shadai and a second source that calls him HaShem. Echoing this difficulty, Rashi, in his indispensable commentary on the Torah, is of the opinion that the second Name was not used, because HaShem means “the God who keeps His word” and, since the promises that the Creator had made to the patriarchs had not yet been fulfilled, they only recognized the Divine characteristic implied by the designation El Shadai.

What does El Shadai mean? He is the God who said “da’i“, “it is enough”, the same word used in the famous song of Dayenu, repeated in the Passover Haggadah. Perhaps, the Shadai refers to the God who demands that a limit be placed on human desire, one of the foundations of Judaism. Many explain that Judaism teaches the control that a person must exercise over himself. From a certain perspective, almost everything is allowed, what is forbidden is abuse. This is the case about food and sex, for example. 

Judaism sets a framework, outlines the limits within which a person must act. Judaism does not exalt abstention from food or sex. It regulates activity: it punishes the glutton in accordance with the law of “Ben sorer umore” and with the commandment of “Lo tahmod” forbids cohabitation with one’s neighbor’s wife. In a world that differentiated only between good and evil, Judaism taught that one of the fundamental problems is excess. 

The Name of HaShem refers to the “essence” of God, to the fact that His word is inviolable, always fulfilling the commitment He makes. God had promised the patriarchs that their descendants would inhabit the land of Canaan and now they were in bondage in Egypt, a strange land, with no visible possibility of breaking the chains of slavery. As a result, Moshe’s task  was tortuous. He had to prove that God would fulfill the promise, notwithstanding the intolerable slavery imposed by the Egyptians. 

Although the formal instruction that Moshe had to comply with was to get the pharaoh to allow the Hebrews to leave, at the same time he had to convince an enslaved people that salvation was a real possibility. Moshe had to sow faith in the people, faith in the one God of the patriarchs who would fulfill the promise, as his Name, HaShem, testifies. Because faith is not a blind belief, nor the hope of the realization of an event in the face of the impossibility of it happening. Faith can become a horizon when the person concludes that there is indeed a light at the end of the tunnel. 

Moshe had to restore the people’s self-confidence. It was imperative that he demonstrate the fallibility and fragility of the Egyptian gods. That is why the biblical text will affirm in later chapters “Vayar Israel et haya hagedola…, vaya’aminu baShemuveMoshe avdo“, “And the people saw the ‘great hand of God’…’and the people believed in HaShem’ and in his servant Moshe“. 

It is not the saying that another religious confession exalts: “because it is absurd, I think”. The people “saw” the “mighty hand and outstretched arm of God,” because he defeated the Egyptian gods, bent Pharaoh’s will with the 10 plagues, and parted the waters of the Red Sea. Faith is born and strengthened when the individual concludes that the event in question is a possibility, no matter how distant and difficult its realization may seem.

EXODUS I:1-VI:1

PHARAOH’S FUTILE EFFORTS

Shemot means names, a nomenclature that emphasizes the importance that the Torah attaches to the name of the person or place, because it usually reveals some fundamental characteristic. For example, the first man is designated as Adambecause he comes from the earth, which in Hebrew is adama. The designation Shemot is the first significant word in the text that begins with the phrase Veele Shemot….

However, in the account of Moses’ birth, the Torah narrates that a man from the tribe of Levi took a woman from the same tribe and describes how they hid their newborn male for 3 months, without mentioning the names of these three characters. Perhaps the intention was to put the magnifying glass on the events, the fact that the parents went to the extreme of placing their baby in a basket so that he could navigate the river and find a different destination. 

Apparently, the risk posed by the waters of the river was preferable to the death sentence ordered by Pharaoh against newborn boys. It is unknown what the name of this baby was given by the parents, because the name Moses was given to him by Pharaoh’s daughter, whose name is also not mentioned. Several exegetes suppose that the name Moses is of Egyptian origin, because if the Hebrew language had been used his name should have been Mashui, which means “drawn” from the waters. Perhaps the name Moses does not refer to his rescue from the waters, but to his future path, which will be to extract the Hebrew people from Egyptian slavery.

Moshe’s fate  was a consequence of the rules that the Egyptians imposed to curb the growth of the Hebrew population, because they feared that, at the time of an enemy incursion from abroad, the Hebrews would become allies of the invaders. In this sense, the pharaoh enslaved the Hebrews, thinking that forced labor would also curb procreation, since men would be kidnapped most of the time on the land where the pharaonic constructions were erected. 

Nevertheless, the Hebrews continued to multiply exponentially. According to the Midrash, multiple births were very common. If the only objective had been to curb the Hebrew population growth, it would have been more efficient to eliminate women. But in the minds of the people of the time, including that of the pharaoh, men represented strength, the members of an army that could join would-be invaders.

Faced with the continuous increase in the number of Jews, the pharaoh demanded that the midwives who attended to the Hebrew women murder the newborn males immediately after childbirth. But the Torah relates that the midwives disobeyed the instructions and, in this way, became the pioneers in disobeying a royal order. They claimed that Hebrew women gave birth on their own, because they were so strong. They lied, a fact that deserves to be evaluated: is lying admissible when the survival of the collective is in danger? In any case, their courage was rewarded, because according to the biblical text they had offspring who would be part of the future leadership of the people. 

Pharaoh did not rest in his attempt to slow the growth of the Hebrews; moreover, he had been warned by his astrologers that the “savior” of the Hebrews was about to be born. Because of the midwives’ contempt or complicity with the women in labor, Pharaoh ordered the boys to be thrown into the river immediately after their birth. Moses’ parents  were able to hide the newborn, because according to an ancient tradition, the baby was born a few months before the gestation period was completed. Unable to hide the event any longer, the parents chose to place the newborn in a basket on the waters of the Nile River.

The biblical account demonstrates the interaction between God and man. The Hebrew people perceive that Etsba Elohim, the “finger of God” is present in the events, but at the same time we will read a Divine instruction, when the danger of the Egyptian hordes that persecuted them after the exodus is realized. God instructs: Daber el Benei Yisrael Veyisau, “tell the people to undertake the journey.” The people could not rely solely on miraculous events, they had to take initiatives, a fact that comes to light in Moses’ outstanding leadership.

ÉXODO I:1-VI:1

LOS ESFUERZOS FÚTILES DEL FARAÓN

Shemot quiere decir nombres, nomenclatura que destaca la importancia que la Torá otorga al nombre de la persona o del lugar, porque generalmente revela alguna característica fundamental. Por ejemplo, el primer hombre es designado como Adam porque proviene de la tierra, que en hebreo es adamá. La designación Shemot es la primera palabra significativa del texto que empieza con la frase Veele Shemot….

Sin embargo, en el relato del nacimiento de Moshé, la Toránarra que un hombre de la tribu de Leví tomó a una mujer de la misma tribu y describe cómo escondieron durante 3 meses a su recién nacido varón, sin mencionar los nombres de estos tres personajes. Tal vez la intención fue poner la lupa sobre los sucesos, el hecho de que los padres llegaran al extremo de colocar a su bebé en una cesta para que navegara el río y encontrara un destino diferente. 

Aparentemente, el riesgo que revestían las aguas del río era preferible a la sentencia mortal ordenada por el faraón contra los recién nacidos varones. Se desconoce cuál había sido el nombre que los padres dieron a este bebé, porque el nombre Moshé le fue dado por la hija del faraón, cuyo nombre tampoco es mencionado. Varios exégetas suponen que el nombre Moshées de origen egipcio, porque si se hubiera utilizado el idioma hebreo su nombre debería haber sido Mashui, que quiere decir “sacado” de las aguas. Tal vez el nombre Moshé no se refiere a su rescate de las aguas, sino a su futura trayectoria, que será la de extraer al pueblo hebreo de la esclavitud egipcia.

La suerte de Moshé fue una consecuencia de las normas que los egipcios impusieron para frenar el crecimiento de la población hebrea, porque temían que, en el momento de una incursión enemiga proveniente del exterior, los hebreos se convirtieran en aliados de los invasores. En este sentido, el faraón esclavizó a los hebreos, pensando que el trabajo forzado también frenaría la procreación, ya que los hombres estarían secuestrados la mayor parte del tiempo en los terrenos donde se erigían las construcciones faraónicas. 

No obstante, los hebreos continuaron multiplicándose de manera exponencial. Según el Midrash, eran muy comunes los nacimientos múltiples. Si el único objetivo hubiese sido frenar el crecimiento poblacional hebreo, habría sido más eficiente eliminar a las mujeres. Pero en la mente de la gente de la época, incluso la del faraón, los hombres representaban la fuerza, los integrantes de un ejército que podría unirse a los posibles invasores.

Frente al continuo incremento del número de hebreos, el faraón exigió que las comadronas que atendían a las mujeres hebreas asesinasen a los varones recién nacidos inmediatamente después del parto. Pero la Torá relata que las comadronas desobedecieron el instructivo y, de esa manera, se convirtieron en las pioneras en desacatar una orden real. Alegaron que las mujeres hebreas daban a luz por sí solas, porque eran muy fuertes. En realidad, mintieron, hecho que merece ser evaluado: ¿acaso la mentira es admisible cuando la supervivencia del colectivo está en peligro? De todas maneras, su valentía fue recompensada, porque de acuerdo con el texto bíblico tuvieron descendencia que formaría parte liderazgo futuro del pueblo. 

El faraón no descansó en su intento de mermar el crecimiento de los hebreos; además, había sido advertido por sus astrólogos de que el “salvador” de los hebreos estaba por nacer. Debido al desacato de las comadronas o su complicidad con las parturientas, el faraón ordenó que los varones fueran arrojados al río inmediatamente después de su nacimiento. Los padres de Moshé pudieron esconder al recién nacido, porque de acuerdo con una antigua tradición, el bebé había nacido unos meses antes de que se completase el período de gestación. Al no poder ocultar más el evento, los padres optaron por colocar al recién nacido en una cesta sobre las aguas del río Nilo.

El relato bíblico demuestra la interacción entre Dios y el hombre. El pueblo hebreo percibe que Etsba Elohim, el “dedo de Dios” está presente en los acontecimientos, pero al mismo tiempo leeremos una instrucción Divina, cuando se advierte el peligro de las hordas egipcias que les persiguieron después del éxodo. Dios instruye: Daber el Benei Israel Veyisáu,“dile al pueblo que emprenda la travesía”. El pueblo no podía apoyarse únicamente en eventos milagrosos, tenía que tomar iniciativas, hecho que sale a relucir en el sobresaliente liderazgo de Moshé.

GÉNESIS XLVII:28-L:26

YAACOV Y LA ARMONÍA ENTRE ESPÍRITU Y MATERIA

El iconoclasta que hizo un rompimiento total con el pasado idólatra fue Avraham, el primer patriarca. Su hijo Yitsjak se convirtió en el factor de la continuidad del ideal monoteísta, a través de una conducta que destacó su desprendimiento del entorno terrenal y que se manifestó al descubierto cuando no reconoció la identidad del hijo que le trajo comida

para recibir la bendición paternal.

Aunque Yaacov es el tercero de los patriarcas, representa una posición intermedia: no niega la validez del mundo terrenal, pero está consciente de que la tarea del hombre es elevar lo mundano hacia lo celestial. De ser así, ¿por qué creó Dios al hombre con un contenido material, del polvo de la tierra? Podría haberlo creado como un ser netamente espiritual,

tal como en el caso de los ángeles celestiales. Está claro que el propósito era demostrar que existe un ingrediente espiritual en lo que percibimos como mundo material.

Tomemos prestado un concepto de la física: existe una ecuación, una relación entre materia y energía, tal como lo demostró el ilustre descendiente de los patriarcas, Albert Einstein y que en el campo espiritual sería la tarea de Yaacov. La tarea del hombre es la búsqueda de esta relación: destapar las capas que impiden ver porque ocultan el ingrediente espiritual que es la energía fundamental de la materia. En el caso de Yaacov, esta concepción está representada por el sueño de la escalera que uno tierra y cielo: el propósito es subir, peldaño por peldaño, hacia las alturas.

Al seguir de cerca las peripecias del tercer patriarca, nos percatamos de que la mayoría de los eventos que signaron su vida tienen que ver con las pasiones, el engaño y la lealtad, con el agravante de que en los últimos años de su vida se desarrolla el drama de los celos y la envidia entre sus hijos.

¿Acaso el patriarca estuvo ocupado en exceso con el conflicto entre los hombres en lugar de prestar atención al espacio espiritual?

Los exégetas bíblicos señalaron que el conflicto que la matriarca Rivká sintió en sus entrañas durante el embarazo con sus hijos mellizos era simbólico de la diferencia de orientación que tomarían sus respectivas vidas. Esav se convirtió en el hombre del campo y caza, con el acento sobre el mundo material, en tanto que Yaacov se encaminó por el sendero de la espiritualidad. ¿Cómo podemos explicar el hecho aludido, la preocupación del patriarca por los sucesos

cotidianos, hechos similares a los que muchos tienen que afrontar?

Yaacov representa la etapa de la conciliación entre el mundo físico y el universo del espíritu. Mientras que la personalidad de Yitsjak se orienta exclusivamente hacia el espíritu, Yaacovrepresenta el diálogo entre cuerpo y alma, la armonía entre los elementos. Porque si Dios deseaba que el hombre fuese una criatura totalmente espiritual, ¿para qué le dio entonces un cuerpo con apetitos carnales?

Si consideramos que Yitsjak representa el rechazo de la materia para optar por el espíritu, Yaacov representa la complementación entre estos dos conceptos. La actitud de Yaacov

se manifiesta en la Berajá que se pronuncia antes de comer el pan, por ejemplo. No sólo se reconoce a Dios como el factor determinante en la elaboración de los alimentos por intermedio de la energía que la tierra provee para el desarrollo del trigo, la Berajá es una vía para elevar un acto biológico al rango de una Seudá shel mitsvá, una comida consagrada.

La utilización del producto de la vid para el Kidush es otro ejemplo de la utilización de un elemento que proviene de la naturaleza para la santificación del día más sagrado: el Shabat.

Yaacov luchó contra un hombre-ángel antes del encuentro con su hermano Esav, después de una ausencia de veinte años. Ki sarita im Elohim veim anashim vatujal, “pues luchaste con Dios y con hombres y venciste” es la bendición que recibe el patriarca, señal que Yaacov es el enlace entre Dios y hombre, cielo y tierra.

Ahora Yaacov yace sobre el lecho de la muerte y reflexiona acerca de cada uno de sus hijos. Probablemente, su pensamiento fundamental es si acaso han aprendido, quienes serán los progenitores de las doce tribus de Israel, la lección básica que es el propósito de su liderazgo, el acercamiento de a la divinidad, la conversión de la mesa del hogar en un altar a través de la Berajá.

A diferencia de los primeros patriarcas, la Torá no menciona que Yaacov murió. El título de la lectura es Vayejí: “vivió”. Si el patriarca continúa con vida, depende del comportamiento de sus descendientes, si es cónsono con la enseñanza del patriarca.

¡Cada generación tiene que responder si Yaacov continúa con vida!

GENESIS XLVII:28-L:26

YAAKOV AND THE HARMONY BETWEEN SPIRIT AND MATTER

The iconoclast who made a complete break with the idolatrous past was Avraham, the first patriarch. His son Yitschak (Isaac)became the factor in the continuity of the monotheistic ideal, through a behavior that highlighted his detachment from the earthly environment and that was revealed when he did not recognize the identity of the son who brought him food

to receive the paternal blessing.

Although Yaakov (Jacob) is the third of the patriarchs, he represents an intermediate position: he does not deny the validity of the earthly world, but he is aware that man’s task is to elevate the mundane to the heavenly. If so, why did God create man with a material content, from the dust of the earth? I could have created him as a purely spiritual being, just as in the case of the heavenly angels. The purpose was to demonstrate that there is a spiritual ingredient in what we perceive as the material world.

Let’s borrow a concept from physics: there is an equation, a relationship between matter and energy, as demonstrated by the illustrious descendant of the patriarchs, Albert Einstein, and that in the spiritual field would be Yaacov’s task. Man’s task is to search for this relationship: to uncover the layers that prevent us from seeing because they hide the spiritual ingredient that is the fundamental energy of matter. In Yaakov’s case, this conception is represented by the dream of the ladder that connects earth and sky: the purpose is to climb, step by step, to the heights.

By closely following the adventures of the third patriarch, we realize that most of the events that marked his life have to do with passions, deceit and loyalty, with the aggravating factor that in the last years of his life the drama of jealousy and envy develops among his children.

Was the patriarch overly busy with conflict between men instead of paying attention to spiritual space?

Biblical exegetes pointed out that the conflict that the matriarch Rivkah (Rebecca) felt in her womb during pregnancy with her twin sons was symbolic of the difference in orientation that their respective lives would take. Esav (Esau) became the man of the field and hunting, with the emphasis on the material world, while Yaakov set out on the path of spirituality. How can we explain the detail alluded to, the patriarch’s concern for events and facts, similar to those that many have to face?

Yaakov represents the stage of the reconciliation between the physical world and the universe of the spirit. While Yitschak’spersonality  is oriented exclusively towards the spirit, Yaakov represents the dialogue between body and soul, the harmony between the elements. For if God desired man to be a wholly spiritual creature, why then did He give him a body with carnal appetites?

If we consider that Yitschak represents the rejection of matter toopt for spirit, Yaakov represents the complementarity between these two concepts. Yaakov’s attitude is manifested in the Berachah (blessing) that is pronounced before eating bread, for example. Not only is God recognized as the determining factor in the preparation of food through the energy that the earth provides for the development of wheat, the Berachah is a way to elevate a biological act to the rank of a Seudah shel mitsvah, a consecrated meal.

The use of the product of the vine for Kiddush is another example of the use of an element that comes from nature for the sanctification of the holiest day: Shabbat.

Yaakov fought an angel-man before the encounter with his brother Esav, after a twenty-year absence. Ki sarita im Elohim ve’im anashim vatuchal, “for you fought with God and with men and conquered” is the blessing that the patriarch receives, a sign that Yaakov is the link between God and man, heaven and earth.

Now Yaakov lies on his deathbed and reflects on each of his children. Probably, his fundamental concern is whether they have learned the basic lesson that is the purpose of their leadership, the approach to divinity. The turning of the dining room table of the home into an altar through the Berachah.

Unlike the early patriarchs, the Torah does not mention that Yaakov died. The title of the reading is Vayechi: “lived”. Whether the patriarch is still alive depends on the behavior of his descendants, whether it is in accordance with the patriarch’s teaching.

Every generation must answer if Yaakov is still alive!

GENESIS XLIV:18-XLVII:27

IDENTIFICATION WITH THE PAIN OF OTHERS

The younger brother, Binyamin (Benjamin), was accused of stealing Yosef’s (Jospeh’s) cup  and was to be imprisoned for it. Yehuda (Judah) took up the defense of the young man and implored for his fate, even offering to personally carry out the punishment imposed on Binyamin, because he had guaranteed his father’s safety. The older brother, Reuven (Ruben), had wanted to take responsibility for Binyamin, placing the lives of his own children as insurance. Yaakov (Jacob) rejected Reuven’soffer because he could not avenge any accident that occurred with Binyamin by doing harm to his own grandchildren.

Why does Yaakov agree  to entrust Yehuda with the security of Binyamin? Yehuda offers no security other than his own honor: to be a sinner in front of his father for the rest of his days. The Midrash suggests that Yehuda promises his portion in the Hereafter if anything should happen to Binyamin. Returning to the biblical narrative, we read that when the brothers inform the elderly father Yaakov that they must bring Binyamin next time as proof of the truth of their words, the patriarch asks why they informed the Egyptian hierarch about their brother? Were not the difficulties and misfortunes that had befallen him so far enough? Alai hayu kulana, “everything has fallen on me,” Yaakov exclaims. 

The word “alai” had been used by Rivkah (Rebecca) when she induced her son Yaakov to disguise himself as Esav (Esau). When Yaakov replied that if the father discovered the stratagem, disaster might occur, to appease him, Rivkah said to him: alai kilelatecha beni, “may the curse be turned away to me.”

Like the mother, Yaakov also uses the word “alai,” and considering that he had lost his favorite son Yosef, now that he hears that he must risk Binyamin, the word “alai” highlights his anguish and deep pain.

The Midrash suggests that the word “alai” is spelled with the letters “ayin,” “lamed”, and “yod”, a reference to three characters who caused Yaakov anxiety: Esav, Lavan (Laban), and Yosef. 

The rivalry with Esav is well known, a competition that began when the brothers were still in their mother’s womb. Hatred and confrontation generally occur between people who are close and live together, but at the same time they produce suffering.

In the home of his uncle Lavan, Yaakov had to learn to defend his interests, because from the first day he was deceived. First, when they changed his wife, placing Leah in Rachel’s place. Then his uncle tried to cheat him out of the remuneration for his work. The deception that Yaakov had perpetrated against his father Yitschak (Isaac) and that which he had plotted against his brother Esav, in a symbolic way, were being settled. Lavan was the brother of his mother Rivkah, and although Yaakov would have preferred to have an affectionate family relationship with his uncle, he suffered from not being able to do so.

The greatest pain for a father is the loss of a child, it goes against nature. That is why Yaakov never forgot Yosef’sdisappearance. He probably had doubts about what happened, because it was an ironic act when the brothers presented Yosef’sbloody robe to the father so that he could recognize it. It was the same robe that had produced the zeal among the brothers for the preferential treatment that Yosef received from the father. “Surely he was devoured, a bad beast swallowed him,” was the father’s reaction. But one cannot underestimate the whirlwind of doubts that overwhelmed the patriarch. Perhaps it crossed his mind that the brothers themselves were to blame for Yosef‘s disappearance. Therefore, there was no consolation. Who could identify with the pain of the loss of a child?

Yehuda could relate to Yaakov’s grief because he had lost two sons, Er and Onan, who, married successively Tamar, and died for sinning before God. According to Bible commentators, in his intimate relations with Tamar, Er prevented her from  becoming pregnant so that the pregnancy would not disfigure her. Onan did the same, because he thought that the son that Tamar would have would  be considered the son of her deceased brother.

Yaakov entrusted the care of Binyamin to Yehuda, because he thought that he was the only son who had empathy for him and could feel his inconsolable grief over the loss of Yosef.

GÉNESIS XLIV:18-XLVII:27

LA IDENTIFICACIÓN CON EL DOLOR DEL PRÓJIMO

El hermano menor, Binyamín, fue acusado de robar la copa de Yosef y por ello iba a ser encarcelado. Yehudá asumió la defensa del joven e imploró por su suerte, incluso ofreció

cumplir personalmente el castigo impuesto a Binyamín, porque había garantizado su seguridad al padre. En realidad, el hermano mayor, Reuvén, había querido asumir la responsabilidad por Binyamín, colocando como seguro la vida de sus propios hijos. Yaacov rechazó la oferta de Reuvén porque no podría vengar cualquier accidente que ocurriera con Binyamín haciéndoles algún daño a sus propios nietos.

¿Por qué accede Yaacov a encomendar a Yehudá la seguridad de Binyamín? Yehudá no ofrece más seguridad que su propio honor: ser un pecador frente a su padre por el resto de sus días. El Midrash sugiere que Yehudá promete su porción en el Más Allá si algo pasara con Binyamín. Al retornar a la narración bíblica, leemos que cuando los hermanos informan al anciano padre Yaacov que tienen que traer a Binyamín la próxima vez como prueba de la veracidad de sus palabras, el patriarca cuestiona ¿por qué le informaron al jerarca egipcio acerca de su hermano? ¿Acaso no eran suficientes las dificultades y desdichas que le habían ocurrido hasta el momento? Alai hayú julana, “todo ha caído sobre mí”, exclama Yaacov. 

La palabra “alai” había sido utilizada por Rivká cuando indujo a su hijo Yaacov a disfrazarse como si fuera Esav. Cuando Yaacovrespondió que si el padre descubría la estratagema podía ocurrir un desastre, para apaciguarlo, Rivká le dijo: alai kilelatejá bení, “que la maldición se desvíe hacia mí”.

Al igual que la madre, Yaacov también utiliza la palabra “alai”, y al tomar en cuenta que había perdido a su hijo predilecto Yosef, ahora que escucha que debe arriesgar a Binyamín, la palabra “alai” destaca su angustia y profundo dolor.

El Midrash sugiere que la palabra “alai” se escribe con las letras “ayin”, “lámed” y “yod”, es una referencia a tres personajes que produjeron zozobra a Yaacov: Esav, Laván y Yosef. 

Es conocida la rivalidad con Esav, competencia que empezó cuando los hermanos aún se encontraban en las entrañas de la madre. El odio y el enfrentamiento se dan generalmente entre las personas que son cercanas y conviven, pero al mismo tiempo producen el sufrimiento.

En el hogar de su tío Laván, Yaacov tuvo que aprender a defender sus intereses, porque desde el primer día fue engañado. Primero, cuando le cambiaron a la esposa, colocando a Leá en el lugar de Rajel. Luego su tío trató de engañarlo con la remuneración por su trabajo. El engaño que Yaacov había perpetrado contra su padre Yitsjak y el que fraguó contra su hermano Esav, de manera simbólica, estaban siendo saldados. Laván era el hermano de su madre Rivká y aunque Yaacovhubiera preferido tener una relación familiar afectuosa con su tío, sufrió por no poder hacerlo.

El mayor dolor para un padre es la pérdida de un hijo, va contra la naturaleza. Por ello, Yaacov nunca olvidó la desaparición de Yosef. Probablemente tenía dudas acerca de lo sucedido, porque fue un acto lleno de ironía cuando los hermanos presentaron al padre la túnica ensangrentada de Yosef para que la reconociera. Era la misma túnica que había producido el celo entre los hermanos por el trato preferencial que Yosef recibía del padre. “Seguramente fue devorado, una fiera mala lo tragó”, fue la reacción del padre. Pero no se puede subestimar el torbellino de dudas que embargó al patriarca. Tal vez pasó por su mente que los propios hermanos eran culpables de la desaparición de Yosef. Por ello, no había consuelo. ¿Quién podía identificarse con el dolor de la pérdida de un hijo?

Yehudá podía identificarse con el dolor de Yaacov porque había perdido a dos hijos: Er y Onán, quienes, casados sucesivamente con Tamar, murieron por pecar ante Dios. Según los comentaristas bíblicos, en sus relaciones íntimas con Tamar, Erevitaba que saliera encinta para que el embarazo no la desfigurara. Onán también hizo lo mismo, porque pensaba que el hijo que tendría Tamar sería considerado hijo de su fallecido hermano.

Yaacov encomendó el cuidado de Binyamín a Yehudá, porque pensó que era el único hijo que tenía empatía por él y podía sentir su dolor inconsolable por la pérdida de Yosef.