ÉXODO XXVII:20-XXX:10

SIGNIFICADO DE LAS VESTIMENTAS

Los capítulos anteriores describieron cuáles fueron los materiales necesarios para la construcción del Mishkán y la elaboración de los elementos que serían ubicados y utilizados en su interior. Ahora, la Torá enumera las diferentes vestimentas que portarán Aharón, el Kohén Gadol, y los otros Kohanim durante el ejercicio de sus funciones dentro del Mishkán. Aunque las cualidades interiores de la persona son determinantes, el texto sagrado hace hincapié en la ropa externa, tal vez como el símbolo de la autoridad que representa. Incluso, en la actualidad, el uniforme del policía es su distintivo, mientras que la corona y el cetro son el símbolo de la autoridad de un monarca. 

La narrativa bíblica menciona que Dios hizo vestimentas para la primera pareja después de que comieran el fruto del árbol prohibido. Se puede asumir que, inicialmente, el ser humano poseía características intrínsecas, intelectuales y espirituales, que lo diferenciaban del resto de las criaturas. Pero, después de desobedecer el único instructivo Divino que había recibido, el ser humano demostró la fragilidad de su intelecto y, por ello requería un distintivo superficial que lo separara del mundo animal. En efecto, el hombre es la única criatura que utiliza ropa externa. 

La diferenciación original que consistió probablemente en la capacidad humana de concebir a Dios como el Creador del universo, le impuso una conducta ética con la cual demostraría su disposición consciente de servir a Dios. Esta diferencia del resto de las criaturas quedó anulada, o al menos minimizada, por la desobediencia de Adam y Javá. El incumplimiento del instructivo Divino forzó la utilización de un símbolo externo para distinguir a la pareja del resto de las criaturas. 

En el caso de Nóaj, el gran sobreviviente del Diluvio también sale a relucir la ropa que debe cubrir el cuerpo humano. Ebrio por haber bebido demasiado vino, Nóaj es visto en su desnudez, o tal vez sodomizado por su hijo Kenaán. Al enterarse de la afrenta, sus otros hijos, Shem y Yéfet, cubren con una sábana el cuerpo del anciano padre. 

En otro episodio bíblico, el distintivo que recibe del padre Yaacov es una túnica de muchos colores que, a su vez, produce el celo de sus hermanos y finalmente conduce a la venta de Yosef, al exilio egipcio de toda la familia. Esta deferencia que recibió es repetida por Yosef después de revelar su identidad a los hermanos que habían acudido a comprar alimentos en Egipto, cuando le entrega 5 nuevos juegos diferentes de ropa real a Binyamín, su hermano de padre y madre. 

Incluso el pueblo tenía la obligación de colocar Tsitsit en las cuatro esquinas de su ropa, elementos que debían recordarles su relación con Dios, la obligación de vivir de acuerdo con los instructivos de las Mitsvot. Debían abstenerse de portar Sha’atnez, vestimentas elaboradas de una combinación de lino y lana y, según una tradición mencionada en el Talmud, cubrir sus cabezas con un gorro, una kipá. Los Tefilín, las filacterias son tal vez el símbolo externo de mayor relevancia, el “ot”, la “señal” que debía recordar al hebreo que el intelecto, el sentimiento y la fuerza física decisiva, deben estar al servicio de Dios. 

La Torá no menciona si Moshé portaba alguna vestimenta especial. Tal vez la espiritualidad que había alcanzado el gran maestro del pueblo hebreo hacía innecesario un elemento externo, porque Moshé fue el Adón Haneviim, el “Señor de todos los Profetas” que había experimentado el mayor acercamiento a Dios. Mientras que otros profetas sentían la presencia de Dios durante el sueño o en una visión imperfecta, Moshé hablaba con Dios panim el panim, “cara a cara”, la imagen literaria que destaca la relación especial que este gran líder mantuvo con la Divinidad. Ki karán or panav, el resplandor de su cara daba testimonio de esta íntima relación con el Creador.

Por lo antedicho, el ropaje especial de los Kohanim continúa con una antigua tradición. Aunque servía para diferenciara los Kohanim del resto del colectivo, tal vez su propósito fundamental era que los Kohanim tomaran conciencia de su vocación, una tarea fundamental que incluía la representación del pueblo durante el servicio de los Korbanot. Aunque en el día más sagrado, Yom Kipur, tenía que implorar por el perdón de sus errores personales, no podía concluir el servicio sin pedir perdón por el colectivo, por Am Israel.

MITSVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARSHÁ

CONTIENE 4 MITSVOT POSITIVAS Y 3 PROHIBICIONES

98.  Éxodo 27:20 Preparar las luminarias de la Menorá(candelabro)

99. Éxodo 27:41 Los Kohanim (sacerdotes) deben prendas especiales

100. Éxodo 28:28 No debe separarse el pectoral (Joshen) del delantal (Efod) 

101. Éxodo 28:32 No desgarrar el delantal (Efod)

102. Éxodo 29:33 Comer la carne de la ofrenda de expiación (Jatat) y de la ofrenda de culpa (Asham)

103. Éxodo 30:7 Quemar el incienso

104. Éxodo 30:9 No quemar incienso o ofrendar sacrificios en el Altar de Oro (Mizbéaj Hazahav)

EXODUS XXVII:20-XXX:10

MEANING OF THE GARMENTS

The previous chapters described what were the materials necessary for the construction of the Mishkan (Tabernacle)and the elaboration of the elements that would be located and used inside. Now, the Torah (Pentateuch) lists the different garments that Aaron, the Kohen Gadol (High Priest), and the other Kohanim (Priests) during the exercise of their functions within the Mishkan. Although the inner qualities of the person are determinant, the sacred text emphasizes the outer clothing, perhaps as the symbol of the authority it represents. Even today, the policeman’s uniform is his badge, while the crown and scepter are the symbol of a monarch’s authority. 

The biblical narrative mentions that God made garments for the first couple after they ate the fruit of the forbidden tree. It can be assumed that, initially, the human being possessed intrinsic, intellectual and spiritual characteristics, which differentiated him from the rest of the creatures. But, after disobeying the only Divine instruction he had received, the human being demonstrated the fragility of his intellect and, therefore, required a superficial distinctive that separated him from the animal world. In fact, man is the only creature that wears external clothing.

The original differentiation, which probably consisted in the human capacity to conceive of God as the Creator of the universe, imposed on him an ethical conduct by which he would demonstrate his conscious willingness to serve God. This difference from the rest of the creatures was nullified, or at least minimized, by the disobedience of Adam and Chavah (Eve). The failure to comply with the Divine instructions forced the use of an external symbol to distinguish the couple from the rest of the creatures. 

In the case of Noah, the great survivor of the Flood also brings out the clothing that should cover the human body. Drunk from drinking too much wine, Noah is seen in his nakedness, orperhaps sodomized by his son Kena’an. Upon hearing of the affront, his other sons, Shem and Yefet, cover the body of the elderly father with a sheet. 

In another biblical episode, the badge he receives from fatherYaakov (Jacob) is a tunic of many colors which, in turn, produces the zeal of his brothers and finally leads to the sale of Yosef (Jospeh), to the Egyptian exile of the entire family. This deference he received is repeated by Yosef after revealing his identity to the brothers who had come to buy food in Egypt, when he gives 5 new different sets of royal clothes to Binyamin(Benajamin), his brother of father and mother. 

Even the people were obliged to place Tsitsit on the four corners of their clothing, items that were to remind them of their relationship with God, the obligation to live according to the instructions of the Mitsvot (religious instructions). They were to refrain from wearing Sha’atnez, garments made of a combination of linen and wool and, according to a tradition mentioned in the Talmud (Oral Law) to cover their heads with a cap, a kippah. The tefillin, the phylacteries are perhaps the most relevant external symbol, the “ot“, the “sign” that was to remind the Hebrew that the intellect, the feeling and the decisive physical force must be at the service of God. 

The Torah does not mention whether Moshe (Moses) wore any special clothing. Perhaps the spirituality that the great teacher of the Hebrew people had attained made an external element unnecessary, because Moshe was the Adon Hanevi’im, the “Lord of all the Prophets” who had experienced the closest approach to God. While other prophets felt God’s presence during sleep or in an imperfect vision, Moshe spoke to God Panim el panim, “face to face,” the literary image that highlights the special relationship this great leader had with the Divine. Ki karan or panav, the radiance of his face bore witness to this intimate relationship with the Creator.

Therefore, the special clothing of the Kohanim continues an ancient tradition. While it served to differentiate the Kohanimfrom the rest of the collective, perhaps its primary purpose was to make the Kohanim aware of their calling, a fundamental task that included representing the people during the Korbanot(sacrifice) service. Although on the holiest day, Yom Kippur(Day of Atonement), he had to implore forgiveness for his personal mistakes, he could not conclude the service without asking forgiveness for the collective, for Am Yisrael.

MITZVAH: ORDINANCE OF THE TORAH IN THIS PARSHA

CONTAINS 4  POSITIVE MITSVOT AND 3 PROHIBITIONS

98. Exodus 27:20 Prepare the Menorah Lampstands  

99. Exodus 27:41 The Kohanim (priests) owe special garments

100. Exodus 28:28 The breastplate (Choshen) must not be separated from the apron (Ephod) 

101. Exodus 28:32 Do not tear the apron (Ephod)

102. Exodus 29:33 Eating the flesh of the sin offering (Chatat) and the guilt offering (Asham)

103. Exodus 30:7 Burn the incense

104. Exodus 30:9 Do not burn incense or offer sacrifices on the Golden Altar (Mizbe’ach Hazahav)

ÉXODO XXV:1-XXVII:19

EL DOMINIO DE LAS PASIONES

Moshé tuvo grandes dificultades con la elaboración de la Menorá, el candelabro cuya luz debía irradiar el recinto interno, el Kódesh HaKodashim, del Mishkán, y que siglos más tarde alumbraría el Beit HaMikdash. Esta dificultad se hizo presente con otros elementos que debían ser incluidos en el Mishkán. Parece que el problema fundamental para Moshé era cómo Dios, un Ser Infinito, podía ser contenido en un recinto limitado que ocupa un área específica. Aparentemente se trataba de una transición. Mientras que Dios se había manifestado de manera pública, especialmente en Egipto, a través de las diez plagas; después de la revelación en el monte Sinaí, se comunicará a través de un recinto particular en el Mishkán, y en el futuro más lejano proyectará su voz desde el lugar de los Keruvim que estaban sobre el Kapóret, la tapa de oro macizo del Arón HaKódesh del Beit HaMikdash de Yerushaláyim.

Desde un comienzo, el mundo había sido creado dentro de los cánones de la dialéctica, había que elegir entre opciones: el bien y el mal, lo que es ético y lo inmoral. Había que escoger entre materia y espiritualidad. O tal vez, el ser humano tenía que aprender a sintetizar la materia con el espíritu, a convivir con elementos aparentemente antagónicos, tarea que luce lógica, porque el hombre contiene ambos elementos en su ser. 

El reto de la vida puede ser visto como la resolución del conflicto entre el deber y la pasión, la obligación y el pasatiempo, la Mitsvá y el llamado del deseo carnal. La tarea fundamental del hombre de fe es instrumentar un clima de armonía entre estos impulsos adversos. 

Para la construcción del Mishkán se exigió el aporte de metales preciosos: oro, plata y cobre, lanas y cueros, todo ello con colores vívidos que contrastan con la idea de que Dios no se hace presente dentro de un marco de opulencia sino, por el contrario, dentro de un entorno de simpleza. 

El donativo necesario para hacer el Mishkán obligó al pueblo a hacer una elección. ¿Se desprendería del oro para un objetivo noble? Está claro que el aporte al Mishkán era una enseñanza acerca de la doble función de las cosas. El avaro no puede desprenderse de su oro, es su invaluable tesoro, pero al mismo tiempo vemos que del oro se puede elaborar un candelabro que simbolice la luz del conocimiento. 

El Talmud y otras tradiciones abundan en el ejemplo de la lengua que puede ser un manjar delicioso cuando proviene de un animal, mientras que la lengua humana puede edificar y destruir, puede ser utilizada para enseñar o tal vez para calumniar.

En el Gan Eden sólo había una regla que obedecer para recordar la existencia de un solo Dios, a quien se debía adoración. La regla era muy simple: no comer del fruto del árbol prohibido. Se confió tal vez en que el intelecto humano podía deducir, por sí solo, cuáles son las reglas o el comportamiento que conduce a la convivencia social y al desarrollo emocional y espiritual de la persona. No se menospreció el elemento material, porque el hombre está compuesto de cuerpo y alma. El intelecto humano tenía el reto de incorporar o elevar el componente material a un nivel espiritual. 

La pasantía de la primera pareja en el Gan Eden fue de corta duración. Adam y Javá fueron expulsados para que apreciaran el fruto del sudor de su frente y a través del dolor valoraran su descendencia. Los Korbanot que serían ofrendados en la Casa Sagrada tenían el propósito de “lekarev”, acercar el hombre a Dios, aproximar la materia al espíritu. Al desprenderse de un animal, al ofrecer parte de sus bienes para la construcción del Mishkán, el hebreo que había salido de la esclavitud egipcia demostró que estaba dominando sus deseos, que no se inclinaba ante ellos. 

El aporte tenía que ser acorde con asher yidvenu libó, “lo que el corazón entregue”, la victoria de la fe sobre el deseo de la acumulación de posesiones. El aprendizaje tuvo efecto, porque incluso después de la destrucción de ambas edificaciones del Beit HaMikdash, las diversas persecuciones y exilios tuvieron el efecto de afianzarla noción de que por encima de lo material está el ingrediente espiritual; lo que había sido acumulado en el orden material podía ser arrebatado, pero quedaba intacto o tal vez fortalecido el elemento espiritual.

MITSVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARSHÁ

CONTIENE 2 MITSVOT POSITIVAS Y 1 PROHIBICIÓN

95. Éxodo 25:8 Construir el Beit HaMikdash (Templo Sagrado)

96. Éxodo 25:15 No quitar las varas del Arca

97.     Éxodo 25:30 Arreglar el pan de la proposición (léjemhapanim) y el incienso

EXODUS XXV:1-XXVII:19

THE MASTERY OF PASSIONS

Moshe (Moses) had great difficulty with the elaboration of the Menorah, the candelabra whose light was to radiate from the inner enclosure, the Kodesh HaKodashim (Holy of Holies) of the Mishkan (Tabernacle), and which centuries later would illuminate the Beit HaMikdash (Temple of Jerusalem). This difficulty was present with other elements that had to be included in the Mishkan. It seems that the fundamental problem for Moshe was how God, an Infinite Being, could be contained in a limited enclosure occupying a specific area. Apparently it was a transition. While God had manifested Himself publicly, especially in Egypt, through the ten plagues; after the revelation at Mount Sinai, he will communicate through a particular enclosure in the Mishkan, and in the more distant future he will project his voice from the place of the Keruvim who were on the Kaporet, the solid gold lid of the aron HaKodesh of the BeitHaMikdash of Yerushalayim (Jerusalem).

From the beginning, the world had been created within the canons of dialectics, it was necessary to choose between options: good and evil, what is ethical and what is immoral. It was necessary to choose between matter and spirituality. Or perhaps, the human being had to learn to synthesize matter with the spirit, to coexist with apparently antagonistic elements, a task that seems logical, because man contains both elements in his being.

The challenge of life can be seen as the resolution of the conflict between duty and passion, obligation and pastime, Mitzvah and the call of carnal desire. The fundamental task of the man of faith is to create a climate of harmony between these adverse impulses. 

For the construction of the Mishkan, the contribution of precious metals was required: gold, silver and copper, wool and leather, all with vivid colors that contrast with the idea that God does not make himself present within a framework of opulence but, on the contrary, within an environment of simplicity. 

The donation needed to make the Mishkan forced the people to make a choice. Would they part with the gold for a noble purpose? It is clear that the contribution to the Mishkan was a teaching about the dual function of things. The miser cannot part with his gold, it is his priceless treasure, but at the same time we see that from gold a candlestick can be made that symbolizes the light of knowledge. 

The Talmud and other traditions abound in the example of the tongue being a delicious delicacy when it comes from an animal, while the human tongue can build up and destroy, it can be used to teach or perhaps to slander.

In Gan Eden (Garden of Eden) there was only one rule to obey in order to remember the existence of only one God, to whom worship was due. The rule was very simple: do not eat the fruit of the forbidden tree. It was perhaps hoped that the human intellect could deduce, on its own, what are the rules or behavior that lead to social coexistence and the emotional and spiritual development of the person. The material element was not despised, because man is composed of body and soul. The human intellect was challenged to incorporate or elevate the material component to a spiritual level. 

The first couple’s internship at Gan Eden was short-lived. Adamand Chava (Eve) were cast out to appreciate the fruit of the sweat of their brow and through pain to value their offspring. The Korbanot that would be offered in the Sacred House had the purpose of “lekarev“, to bring man closer to God, to bring matter closer to spirit. By parting with an animal, by offering part of his goods for the construction of the Mishkan, the Hebrew who had emerged from Egyptian slavery showed that he was mastering his desires, that he did not bow down to them. 

The contribution had to be in accordance with asher yidvenulibo, “whatever the heart gives,” the victory of faith over the desire for the accumulation of possessions. The learning had an effect, because even after the destruction of both buildings of the Beis HaMikdash, the various persecutions and exiles had the effect of strengthening the notion that above the material is the spiritual ingredient; what had been accumulated in the material order could be taken away, but the spiritual element remained intact or perhaps strengthened.

MITZVAH: ORDINANCE OF THE TORAH IN THIS PARSHA

CONTAINS 2  POSITIVE MITSVOT AND 1 PROHIBITION

95. Exodus 25:8 Building the Beit HaMikdash (Holy Temple)

96. Exodus 25:15 Do not remove the poles from the Ark

97. Exodus 25:30 Arrange the Shewbread (Lechem hapanim) and the incense

ÉXODO XXI:1-XXIV:18

NORMALIZACIÓN DE LA ESCLAVITUD

El primer instructivo de estos capítulos se refiere a las leyes que deben regir la esclavitud. La Torá destaca que no existe la esclavitud por siempre. El esclavo sale en libertad después de completar 6 años de servidumbre. Sin embargo, en el caso del amo que le provee una esposa con la cual forma una familia, el esclavo puede solicitar que su período de servidumbre sea extendido, cuando declara “amo a mi amo, a mi esposa y mis hijos”, de acuerdo con el texto sagrado. En este caso puede continuar hasta el año jubilar, en cuya fecha forzosamente tiene que ser puesto en libertad, porque los seres humanos sólo debemos ser los “sirvientes del Creador”, pero no los sirvientes de otros sirvientes.

¿Por qué empieza la letanía de leyes que caracteriza esta sección de la Torá con las que deben regir al esclavo? Cuando se asume que la Torá utiliza un lenguaje que es inmediatamente comprensible por los seres humanos, se puede argumentar que el esclavo es un ejemplo del ser más vulnerable y desamparado de la sociedad. La Torá, por lo tanto, lo ampara porque es quien necesita mayor protección, especialmente cuando se toma en cuenta que la esclavitud existió por milenios, antes y después de la entrega de la Torá.

Una razón adicional contundente y probable es el antecedente inmediato del pueblo hebreo que había pasado 210 años de esclavitud en Egipto. Era imperativo, por lo tanto, que se promulgara un marco de protección para el esclavo. Además de tener simpatía por el esclavo, el pueblo hebreo podía tener empatía por su situación. Con el vocablo “empatía” destacamos que podía ponerse directamente en la situación del prójimo, sentir en carne propia el dolor ajeno, porque había pasado por la misma experiencia durante el largo período de esclavitud egipcia. De esa manera, el pueblo hebreo fue sensibilizado para que pudiera identificarse totalmente con el menos afortunado.

Los patriarcas pasaron por períodos de hambruna para que pudieran entender qué implica la falta del sustento, la ausencia del pan sobre la mesa. Durante la cena del Séder de Pésaj, se rompe la Matsá del medio y se guarda una mitad para el Afikomán con el cual se concluye la comida de esa noche. La Matsá se denomina Léjem Oni, el pan de la pobreza, porque el pobre casi nunca tiene un pan completo. Tampoco consume todo el pan que tiene en el momento, guarda un trozo porque no está seguro si tendrá comida al día siguiente. Eso los saben los sobrevivientes de los campos de concentración nazis: siempre se guarda alguna migaja para otro día, por si acaso.

En algunos casos, el esclavo que asciende al poder suele ser más cruel que quienes nunca conocieron la servidumbre. Al tanto de las posibles artimañas, se convierte en un capataz severo que sofoca todo intento de libertad. Por ello, la Toráinsiste y advierte Vezajartá ki éved hayita beMitsráyim, “y recordarás que fuiste un esclavo en Egipto” por la doble razón: la experiencia de la esclavitud que debe servir para comprender a cabalidad su efecto deshumanizador y, al mismo tiempo, para convertir al hebreo en el portador del mensaje de la libertad. Porque solamente bajo el manto de la libertad se puede cumplir con los imperativos, las Mitsvot de la Torá. 

El éxodo de Egipto permitió que fueran ellos quienes dispusieran del tiempo para dedicarlo a cumplir con la voluntad de Dios. Los capítulos de Mishpatim contienen muchas normas que lucen razonables, leyes indispensables para la convivencia que se pueden derivar de un proceso lógico. Su procedencia Divina les otorga un matiz adicional y les añade una condición fundamental. Impide, o al menos dificulta su manipulación, que su sentido sea tergiversado a conveniencia de la persona o de algún autoritario cuyo propósito sea imponer su voluntad sobre el prójimo.

MITSVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARASHÁ

CONTIENE 24 MITSVOT POSITIVAS Y 29 PROHIBICIONES

42. Éxodo 21:2 Leyes referentes a un esclavo hebreo

43. Éxodo 21:8 Estatus conyugal de una esclava hebrea

44. Éxodo 21:8 Redención de una esclava hebrea

45. Éxodo 21:8 Quien compra una esclava hebrea de su padre, no podrá venderla

46. Éxodo 21:10 No disminuir o negar a la esposa: comida, vestimenta, derechos conyugales

47. Éxodo 21:12 La corte debe ejecutar por estrangulación al que merece esta forma de muerte

48. Éxodo 21:15 No golpear al padre o a la madre al que merece esta forma de muerte

49. Éxodo 21:18 Leyes de castigos

50. Éxodo 21:10 La corte debe ejecutar por espada al que merece esta forma de muerte

51. Éxodo 21:18 Obligación de la corte de adjudicar daños causados por anímales domésticos

52. Éxodo 21:28 No comer del buey sentenciado a ser lapidado

53. Éxodo 21:33 Obligación de la corte de adjudicar daños causados por un pozo

54. Éxodo 21:37 Corte obligada a imponer pago al ladrón

55. Éxodo 22:4 Corte obligada a imponer daños causados por un animal doméstico por pastear o pisotear

56. Éxodo 22:5 Corte obligada a adjudicar daños por causa de fuego

57. Éxodo 22:6 Corte obligada a adjudicar el pago a un custodio

58. Éxodo 22:8 Corte obligada a adjudicar a ambos litigantes

59. Éxodo 22:9 Corte obligada a custodia que recibe pago u otro tipo de custodia

60. Éxodo 22:13 Corte obligada a adjudicar caso de quien pide prestado un objeto para us15 

61. Éxodo 22:15 Corte obligada a adjudicar caso de un seductor

62. Éxodo 22:17 No permitirle vida a la hechicera

63. Éxodo 22:20 No oprimir verbalmente a aquel que se convierte al judaísmo

64. Éxodo 22:20 No engañar a aquel que se convierte al judaísmo en casos de propiedad

65. Éxodo 22:21 No maltratar a un huérfano o a una viuda

66. Éxodo 22:24 Prestar al pobre

67. Éxodo 22:24 No insistir el pago de deuda al pobre quien no tiene recursos para pagar

68. Éxodo 22:24 No ayudar al prestamista ni al acreedor ejecutar un préstamo con intereses

69. Éxodo 22:27 No maldecir al juez

70. Éxodo 22:27 No maldecir el Nombre de Dios

71. Éxodo 22:27 No maldecir al gobernante

72. Éxodo 22:28 No apartar el diezmo en un orden equivocado

73. Éxodo 22:30 No comer de un animal calificado treifá

74. Éxodo 23:1 No escuchar un alegato en la corte si la parte opuesta no está presente

75. Éxodo 23:1 El pecador no debe dar testimonio

76. Éxodo 23:2 No se debe condenar un caso de pena capital por la mayoría de un solo juez

77. Éxodo 23:2 El juez que argumenta inocencia en caso de pena capital no debe luego argumentar por culpa

78. Éxodo 23:2 Seguir la mayoría en decisiones legales

79. Éxodo 23:3 No se debe mostrar piedad por el pobre durante el juicio

80. Éxodo 23:5 Quitar carga pesada del animal del prójimo

81. Éxodo 23:6 No pervertir la justicia en el caso de un pecador

82. Éxodo 23:7 No decidir un caso de pena capital a través de probabilidades

83. Éxodo 23:8 El juez no debe recibir soborno

84. Éxodo 23:11 La obligación de Shemitá, dejar sin dueño el producto de la tierra en el año Sabático (séptimo año)

85. Éxodo 23:12 Descansar en Shabat

86. Éxodo 23:13 No jurar invocando un ídolo

87. Éxodo 23:13 No conducir al pueblo judío a la idolatría

88. Éxodo 23:14 Traer ofrendas al Templo Sagrado en las festividades

89. Éxodo 23:18 No hacer la ofrenda de Pésaj mientras se posee aún jaméts

90. Éxodo 23:18 No permitir que partes de la ofrenda de Pésajtrasnochen

91. Éxodo 23:19 Traer los Bikurim (primeros frutos) al Templo 

92. Éxodo 23:19 No cocinar carne en leche

93. Éxodo 23:32 No hacer tratados con las siete naciones que debían ser erradicadas de la Tierra de Israel, ni con idólatras

94. Éxodo 23:33 No permitir que se asienten idólatras en la Tierra de Israel

EXODUS XXI:1-XXIV:18

NORMALIZATION OF SLAVERY

The first instruction in these chapters refers to the laws that should govern slavery. The Torah emphasizes that there is no slavery forever. The slave is released after completing 6 years of servitude. However, in the case of the master who provides him with a wife with whom he forms a family, the slave can request that his period of servitude be extended, when he declares “I love my master, my wife and my children”, according to the sacred text. In this case it can continue until the Jubilee year, on which date it must necessarily be released, because human beings should only be the “servants of the Creator”, but not the servants of other servants.

Why does the litany of laws that characterize this section of the Torah begin with those that must govern the slave? When it is assumed that the Torah uses language that is immediately understandable by human beings, it can be argued that the slave is an example of the most vulnerable and helpless being in society. The Torah, therefore, protects him because he is the one who needs the most protection, especially when one considersthat slavery existed for millennia, before and after the giving of the Torah.

An additional compelling and probable reason is the immediate antecedent of the Hebrew people who had spent 210 years of slavery in Egypt. It was imperative, therefore, that a framework of protection for the slave be enacted. In addition to having sympathy for the slave, the Hebrew people could have empathy for his situation. With the word “empathy” we emphasize that he could put himself directly in the situation of his neighbor, feel in his own flesh the pain of others, because he had gone through the same experience during the long period of Egyptian slavery. In this way, the Hebrew people were sensitized so that they could identify totally with the less fortunate.

The patriarchs went through periods of famine so that they could understand what is meant by the lack of sustenance, the absence of bread on the table. During the Passover Seder meal, the middle Matsah is broken and one half is saved for the Afikoman with which that night’s meal is concluded. The Matsah is called Lechem Oni, the bread of poverty, because the poor almost never have a complete bread. He also does not consume all the bread he has now; he keeps a piece because he is not sure if he will have food the next day. The survivors of the Nazi concentration camps know that: they always save a crumb for another day, just in case.

In some cases, the slave who rises to power is often crueler than those who have never known servitude. Aware of the possible tricks, he becomes a stern overseer who stifles any attempt at freedom. For this reason, the Torah insists and warns Vezachartah ki eved hayita beMitzrayim, “and you will remember that you were a slave in Egypt” for the double reason: the experience of slavery that must serve to fully understand its dehumanizing effect and, at the same time, to make the Hebrew the bearer of the message of freedom. Because only under the cloak of freedom can the imperatives, the Mitsvot of the Torah, be fulfilled. 

The exodus from Egypt allowed them to have the time to dedicate to fulfilling God’s will. The chapters of Mishpatimcontain many rules that seem reasonable, laws indispensable for coexistence that can be derived from a logical process. Their Divine origin gives them an additional nuance and adds a fundamental condition to them. It prevents, or at least hinders its manipulation, that its meaning is distorted at the convenience of the person or of some authoritarian whose purpose is to impose his will on others.

MITZVAH: ORDINANCE OF THE TORAH IN THIS PARSHA

CONTAINS 24  POSITIVE MITSVOT AND 29 PROHIBITIONS

42. Exodus 21:2 Laws concerning a Hebrew slave

43. Exodus 21:8 The conjugal status of a Hebrew slave

44. Exodus 21:8 Redemption of a Hebrew slave girl

45. Exodus 21:8 Whoever buys a Hebrew slave girl from his father may not sell her

46. Exodus 21:10 Do not diminish or deny the wife: food, clothing, marital rights

47. Exodus 21:12 The court is to execute by strangulation the one who deserves this form of death

48. Exodus 21:15 Do not strike the father or mother who deserves this form of death

49. Exodus 21:18 Laws of punishment

50. Exodus 21:10 The court is to execute by the sword the one who deserves this form of death

51. Exodus 21:18 The court’s obligation to award damages caused by domestic animals

52. Exodus 21:28 Do not eat of the ox sentenced to be stoned

53. Exodus 21:33 Obligation of the court to award damage caused by a well

54. Exodus 21:37 Court forced to impose payment on the thief

55. Exodus 22:4 Court forced to impose damage caused by a domestic animal for grazing or trampling

56. Exodus 22:5 Court forced to award fire damages

57. Exodus 22:6 Court forced to award payment to a custodian

58. Exodus 22:8 Court forced to adjudicate both litigants

59. Exodus 22:9 Court forced into custody receiving payment or other custody

60. Exodus 22:13 Court bound to adjudicate case of one who borrows an object for use

61. Exodus 22:15 Court forced to adjudicate case of a seducer

62. Exodus 22:17 Not allowing life to the sorceress

63. Exodus 22:20 Do not verbally oppress one who converts to Judaism

64. Exodus 22:20 Do not deceive him who converts to Judaism in cases of property

65. Exodus 22:21 Do not mistreat an orphan or a widow

66. Exodus 22:24 Lending to the poor

67. Exodus 22:24 Do not insist on the payment of debt to the poor who have no means to pay

68. Exodus 22:24 Failing to help the lender or creditor foreclose on an interest-bearing loan

69. Exodus 22:27 Do not curse the judge

70. Exodus 22:27 Do not curse the Name of God

71. Exodus 22:27 Do not curse the ruler

72. Exodus 22:28 Do not set apart the tithe in the wrong order

73. Exodus 22:30 Do not eat from a qualified animal treiphah

74. Exodus 23:1 Not hearing a plea in court if the opposing party is not present

75. Exodus 23:1 The sinner must not bear witness

76. Exodus 23:2 A capital punishment case should not be condemned by a majority of a single judge

77. Exodus 23:2 A judge who pleads innocence in the case of capital punishment should not then plead guilt

78. Exodus 23:2 Following the majority in legal decisions

79. Exodus 23:3 No mercy should be shown for the poor during the judgment

80. Exodus 23:5 Take away heavy burden from your neighbor’s animal

81. Exodus 23:6 Do not pervert righteousness in the case of a sinner

82. Exodus 23:7 Not deciding a capital punishment case through probabilities

83. Exodus 23:8 The judge should not receive a bribe

84. Exodus 23:11 The obligation of Shemitah to leave the produce of the land without an owner in the Sabbath year (seventh year)

85. Exodus 23:12 Rest on Shabbat

86. Exodus 23:13 Do not swear by calling on an idol

87. Exodus 23:13 Do not lead the Jewish people into idolatry

88. Exodus 23:14 Bringing offerings to the Holy Temple on the feasts

89. Exodus 23:18 Do not make the Passover offering  while still possessing chamets (leavened food)

90. Exodus 23:18 Do not allow parts of the Passover offering to stay awake

91. Exodus 23:19 Bringing the Bikkurim (First Fruits) to the Temple 

92. Exodus 23:19 Do not cook meat in milk

93. Exodus 23:32 Not to make treaties with the seven nations that were to be eradicated from the Land of Israel, nor with idolaters

94. Exodus 23:33 Do not allow idolaters to settle in the Land of Israel

ÉXODO XVIII:1-XX:23

MERECEDOR DE LA TORÁ

Estos capítulos conducen al evento central de la narrativa: la entrega de la Torá en el monte Sinaí. Incluso la esclavitud egipcia y el éxodo triunfal a la conclusión de doscientos diez años de servidumbre sirven de marco para la revelación Divina. Al considerar que la Torá es un documento de un contenido altamente moral, la estadía en Egipto fue un episodio necesario para sensibilizar al hebreo frente al sufrimiento del prójimo. 

Este evento será mencionado en toda celebración porque el ingrediente moral, la disposición de defender los derechos de las personas que habían sido “olvidadas por la historia” que se manifiesta en la empatía por el dolor ajeno, esta actitud que fue impresa en el espíritu del hebreo por su propio sufrimiento bajo el yugo egipcio, lo preparó para ser el portavoz de la Palabra de Dios.

Desde los primeros episodios del Génesis observamos el proceso de selección que Dios impuso para identificar a las personas dignas de ser los portavoces del mensaje moral, del comportamiento ético que obliga a la solidaridad con el prójimo. ¿Por qué no le entregó Dios la Torá a la primera pareja? De esa manera la Humanidad habría tenido una Carta Magna con las pautas específicas para el comportamiento moral. 

En efecto, las primeras generaciones fueron sometidas a diversas pruebas para comprobar si eran aptas para recibir el mensaje Divino, así lo argumenta el profesor Dov Landau. La desobediencia de Adam a lo mejor no consistió solamente en el mordisco que le dio al fruto prohibido. La serpiente había seducido a la primera pareja con la noción de que “el día que coman de este (árbol) se abrirán sus ojos y serán como Dios, conocedores del bien y del mal”, a diferencia de la admonición Divina de que la muerte será la consecuencia de la desobediencia. 

El atrevimiento de la pareja no constituyó una desobediencia puntual, sino una rebelión, un desafío a la soberanía de Dios. Muchos otros personajes bíblicos fueron sometidos a diferentes pruebas para demostrar si eran idóneos para recibirla Ley de Dios. De acuerdo con la Torá, las primeras diez generaciones fueron degenerando hasta los días de Nóaj cuando Dios ordenó el diluvio, evento que servirá para recrear la Humanidad a través de este personaje, que también demostró una gran debilidad moral con su primera acción después del desastre universal: plantó un viñedo para luego embriagarse con su vino. Ya había demostrado que su convicción era débil, porque no había podido atraer a ningún otro individuo a su causa. Pese a que trabajó por décadas en la elaboración del arca, ninguna otra persona se dispuso a acompañarlo.

Kayin no pasó el examen porque asesinó a su hermano Hével. Lot prefirió la abundancia material, a pesar de que las ciudades de Sedom y Amorá lo expondrían a un comportamiento amoral. Tamar se disfrazó como una prostituta y la esposa de Potifarestaba dispuesta a entregarse a Yosef, sin tomar en cuenta que ese hecho constituía una traición a la confianza que su esposo depositaba en ella.

Avimélej y el faraón quisieron desposar a la mujer de otra persona, y así sucesivamente, cada uno de los personajes que desfila por las páginas de la Torá demuestra grietas en su carácter, fallas profundas de personalidad. El arribo de Avrahamseñala el comienzo de una nueva etapa para la Humanidad. Esta vez Dios encontró un personaje que se preocupaba por la suerte de otros, que tenía abiertas las puertas de su hogar para recibir a quien tuviera sed o hambre, que defendió con las armas a su sobrino Lot.

Avraham podía ser el padre de una nación merecedora de la Torá. Incluso tenía que haber una selección posterior en la descendencia de Avraham, porque no todos eran aptos para la tarea. Finalmente, la servidumbre en Egipto sirvió para depurar al pueblo, porque solamente una quinta parte estuvo dispuesta a seguir a Moshé, salir de Egipto y aventurarse por las arenas del desierto, porque reconocieron que la libertad era uno de los principios fundamentales de la dignidad humana. Las largas décadas de esclavitud sensibilizaron sus espíritus para que en el futuro se convirtieran en protectores de los perseguidos, en defensores del débil. 

La base de la Torá es la consideración de los derechos del prójimo, el reconocimiento de que cada ser humano ha sido formado a la imagen y semejanza del mismo Dios. Solamente un pueblo que puede cumplir con Veahavtá lereajá kamoja, “amar al prójimo como a sí mismo”, puede ser transmisor de los valores morales contenidos en los Diez Mandamientos, ampliados, a su vez, en la Torá.

MITSVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARSHÁ

CONTIENE 3 MITSVOT POSITIVAS Y 14 PROHIBICIONES

25. Éxodo 20:2 Creer en la existencia de Dios

26. Éxodo 20:3 No creer en ningún otro dios diferente a Dios

27. Éxodo 20:4 No hacer ni esculturas ni imágenes (de dioses)

28. Éxodo 20:5 No postrarse ni servir estas imágenes

29. Éxodo 20:5 No adorar un ídolo de acuerdo con la forma en que se acostumbra a adorarlo (ni adorarlo de ninguna otra forma)

30. Éxodo 20:7 No jurar en vano (pronunciando el Nombre del Eterno)

31. Éxodo 20:8 Verbalmente santificar el Shabat

32. Éxodo 20:10 No hacer ningún trabajo en Shabat

33. Éxodo 20:12 Honrar a padre y madre

34. Éxodo 20:13 No asesinar una persona inocente

35. Éxodo 20:14 No cometer adulterio

36. Éxodo 20:15 No secuestrar un judío

37. Éxodo 20:16 No dar testimonio falso

38. Éxodo 20:17 No codiciar lo que pertenece a otro

39. Éxodo 20:23 No hacer esculturas con forma human, incluso como ornamento

40. Éxodo 20:25 No construir un altar con piedras labradas

41. Éxodo 20:26 No subir al altar por gradas (sino por una rampa)

EXODUS XVIII:1-XX:23

WORTHY OF THE TORAH

These chapters lead to the central event of the narrative: the giving of the Torah (Pentateuch) at Mount Sinai. Egyptian slavery and the triumphant exodus at the conclusion of two hundred and ten years of servitude serve as a framework for Divine revelation. Considering that the Torah is a document with a highly moral content, the stay in Egypt was a necessary episode to sensitize the Hebrew to the suffering of others. 

This event will be mentioned in every celebration because the moral ingredient, the willingness to defend the rights of people who had been “forgotten by history” that is manifested in empathy for the pain of others. This attitude that was imprinted on the spirit of the Hebrews for their own suffering under the Egyptian yoke, prepared them to be the spokesmen for the Word of God.

From the first episodes of Bereshit (Genesis) we observe the selection process that God imposed to identify people worthy of being the spokesmen of the moral message, of ethical behavior that obliges solidarity with one’s neighbor. Why did God not give the Torah to the first couple? In this way, Humanity would have had a Magna Carta with specific guidelines for moral behavior. 

In fact, the first generations were subjected to various tests to see if they were fit to receive the Divine message, as Professor Dov Landau argues. Adam’s disobedience may not have consisted only in the bite he gave to the forbidden fruit. The serpent had seduced the first couple with the notion that “in the day they eat of this (tree) their eyes will be opened, and they will be like God, knowing good and evil,” unlike the Divine admonition that death will be the consequence of disobedience. 

The couple’s audacity was not a one-off disobedience, but a rebellion, a challenge to God’s sovereignty. Many other biblical characters were subjected to different tests to prove whether they were suitable to receive God’s Law. According to the Torah, the first ten generations were degenerating until the days of Noach (Noah) when God ordered the flood, an event that will serve to recreate Humanity through this individual, who also demonstrated moral weakness with his first action after the universal disaster: he planted a vineyard and then became drunk with his wine. He had already shown that his conviction was weak, because he had not been able to attract any other individual to his cause. Although he worked for decades in the elaboration of the ark, no other person was willing to accompany him.

Kayin (Cain) did not pass the exam because he murdered his brother Hével (Abel). Lot preferred material abundance, even though the cities of Sedom (Sodom) and Amorah (Gomorrah) would expose him to amoral behavior. Tamar disguised herself as a prostitute and Potiphar‘s wife  was willing to give herself to Yosef (Joseph), regardless of the fact that this fact constituted a betrayal of her husband’s trust in her.

Avimelech and Pharaoh wanted to marry someone else’s wife, and so on, each of the characters who parade through the pages of the Torah demonstrates cracks in their character, deep personality flaws. The arrival of Avraham (Abraham) marks the beginning of a new stage for humanity. This time God found anindividual who cared about the fate of others, who had the doors of his home open to receive those who were thirsty or hungry, who defended his nephew Lot with arms.

Avraham could be the father of a nation deserving of the Torah. There even had to be a later selection in Avraham’s offspring, because not all were fit for the task. Finally, serfdom in Egypt served to purify the people, because only a fifth were willing to follow Moshe (Moses), leave Egypt and venture into the sands of the desert, because they recognized that freedom was one of the fundamental principles of human dignity. The long decades of slavery sensitized their spirits so that in the future they would become protectors of the persecuted, defenders of the weak. 

The basis of the Torah is the consideration of the rights of others, the recognition that every human being has been formed in the image and likeness of God himself. Only a people that can fulfill Veahavta lereacha kamocha, “to love one’s neighbor as oneself,” can be a transmitter of the moral values contained in the Ten Commandments, expanded, in turn, in the Torah.

MITZVAH: ORDINANCE OF THE TORAH IN THIS PARSHA

CONTAINS 3  POSITIVE MITSVOT AND 14 PROHIBITIONS

25. Exodus 20:2 Believing in the Existence of God

26. Exodus 20:3 Not to believe in any god other than God

27. Exodus 20:4 Make neither graven weights nor images (of gods)

28. Exodus 20:5 Do not bow down or serve these images

29. Exodus 20:5 Do not worship an idol according to the way you are accustomed to worship it (or worship it in any other way)

30. Exodus 20:7 Do not swear in vain (pronouncing the Name of the Lord)

31. Exodus 20:8 Verbally keep Shabbat holy

32. Exodus 20:10 Doing no work on Shabbat

33. Exodus 20:12 Honoring father and mother

34. Exodus 20:13 Do not murder an innocent person

35. Exodus 20:14 Do not commit adultery

36. Exodus 20:15 Do not kidnap a Jew

37. Exodus 20:16 Do not bear false witness

38. Exodus 20:17 Do not covet what belongs to another

39. Exodus 20:23 Do not make sculptures in human form, even as ornament

40. Exodus 20:25 Do not build an altar with hewn stones

41. Exodus 20:26 Not to go up to the altar by steps (but by a ramp)

ÉXODO XIII:17-XVII:16

LA BATALLA CONTINÚA

El pueblo hebreo salió, o tal vez fue expulsado de Egipto por el faraón, rumbo al desierto, a un destino desconocido por ellos. Pero el plan Divino era conducirlos primero al monte Sinaí, donde recibirían la Ley que guiaría su comportamiento diario y que serviría como herramienta moral fundamental para la convivencia social y el desarrollo emocional y espiritual. 

El éxodo no fue la consecuencia de una rebelión de esclavos, la salida se produjo porque Dios infligió diez plagas sobre los egipcios, las cuales doblegaron la voluntad del faraón. Moshéfue el emisario de Dios, que advirtió al faraón cuáles serían las consecuencias de su intransigencia. Aunque la petición inicial utilizó como argumento el deseo de adorar a Dios en el desierto, el motivo básico del éxodo era claro: la rotura de las cadenas de la esclavitud.

En esta primera etapa de la historia del pueblo, la intervención Divina está presente, con claridad, en todo momento. Incluso se puede argumentar que las plagas tenían una doble función. Por un lado, se tenía que demostrar la superioridad del Dios único frente a las múltiples deidades egipcias. Pero al mismo tiempo era necesario darle ánimo a un pueblo esclavizado, convencerlos de que la libertad era una condición no negociable. Era preferible la Matsá, el pan de la pobreza, sobre cualquier manjar y exquisitez en el mundo de la esclavitud.

Sólo habían pasado unas horas cuando el faraón se arrepintió de haber permitido la salida de los esclavos hebreos e inició su persecución para devolverlos a la servidumbre. Los hebreos se encontraban en un callejón sin salida. Por delante estaba el mar y, tras ellos, las carrozas y caballos, los soldados egipcios persiguiéndolos en caliente. ¿Qué hacer? Dios le dice a Moshéque alce su mano con la vara para partir las aguas del mar, las cuales, a su vez, obedecen la orden. Gracias a esta partición milagrosa de las aguas, los hebreos logran escapar de las hordas egipcias, que perecen cuando las aguas se juntan nuevamente, una vez que los hebreos llegan a la orilla opuesta.

La historia no concluyó ahí. Se habían salvado de los egipcios, pero tendrían que empuñar las armas para enfrentara los amalekitas. Nuevamente se hizo presente la protección Divina. Aunque no lideró el “ejército” hebreo, la Torá relata que Moshéascendió un monte desde el cual pudo observar el desarrollo de la batalla. Mientras mantuvo sus brazos en alto, vencieron los hebreos, y cuando los dejaba caer, los amalekitas eran los vencedores. 

De acuerdo con el Talmud, el acto de elevar los brazos era símbolo de centrar la mirada en el cielo, tomar conciencia del hecho que todo depende de la ayuda de Dios. Se nota, sin embargo, una diferencia. Mientras estaban en Egipto, sólo Dios, a través de Moshé, fue el actor, el factor que aseguró el éxodo por intermedio de las plagas. En esta ocasión Dios también intervino a través de Moshé, pero los hebreos tuvieron que luchar, arriesgar su vida contra Amalek. Ello señala el comienzo de un pacto, una asociación entre Dios y el pueblo, Dios y la persona, eco del dicho coloquial: “Ayúdate y el cielo te ayudará”.

Además, la estadía en Egipto que incluyó 210 años de esclavitud fue puntual. La batalla contra Amalek representa una guerra inconclusa, cuyo primer capítulo se escribió después del éxodo de Egipto. En el transcurso de la Historia se erigieron otros Amalek, con diferentes nombres tales como Hamán, Torquemada, Hitler, siendo su versión contemporánea la figura del presidente de Irán, todos con el propósito, en alguna forma u otra, de eliminar al pueblo hebreo.

Se han ofrecido diferentes teorías para explicar esta saña constante contra los hebreos. Algunos argumentan que el pueblo judío se ha convertido en una especie de conciencia de la Humanidad por el mensaje que propaga, que no es otro que el contenido de la Torá. El mensaje de ética y moralidad que predica la Torá no permite la tranquilidad emocional cuando se atropella al débil y se hurta lo que pertenece a otro. Quien argumenta que la fuerza es igual al derecho, que el mundo pertenece al más fuerte, tropieza con una teología o filosofía que sugiere enfáticamente que la solidaridad y el amor deben ser las fuerzas que motiven la acción humana.

MITSVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARASHÁ

CONTIENE 1 PROHIBICIÓN

24.  Éxodo 16:29 No salir más allá del límite permitido en Shabat

EXODUS XIII:17-XVII:16

THE BATTLE CONTINUES

The Hebrew people left, or perhaps were expelled from Egypt by Pharaoh, into the desert, to a destination unknown to them. But the Divine plan was to lead them first to Mount Sinai, where they would receive the Law that would guide their daily behavior and serve as a fundamental moral tool for social coexistence and emotional and spiritual development.

The exodus was not the consequence of a slave rebellion, the departure occurred because God inflicted ten plagues on the Egyptians, which bent the will of Pharaoh. Moshe (Moses) was God’s emissary, who warned Pharaoh of the consequences of his intransigence. Although the initial request used as an argument the desire to worship God in the desert, the basic reason for the exodus was clear: the breaking of the chains of slavery.

In this first stage of the history of the people, Divine intervention is present, clearly, always. It can even be argued that the plagues had a dual function. On the one hand, the superiority of the one God had to be demonstrated over the multiple Egyptian deities. But at the same time, it was necessary to give encouragement to an enslaved people, to convince them that freedom was a non-negotiable condition. Matza, the bread of poverty, was preferable to any delicacy and delicacy in the world of slavery.

Only a few hours had passed when Pharaoh regretted allowing the Hebrew slaves to leave and began his persecution to return them to servitude. The Hebrews were at a dead end. In front of them was the sea and, behind them, the chariots and horses, the Egyptian soldiers chasing them in hot heat. What to do? God tells Moshe to  lift up his hand with the rod to part the waters of the sea, which, in turn, obey the command. Thanks to this miraculous parting of the waters, the Hebrews manage to escape the Egyptian hordes, which perish when the waters come together again, once the Hebrews reach the opposite shore.

The story did not end there. They had been saved from the Egyptians, but they would have to take up arms to face the Amalekites. Divine protection was again present. Although he did not lead the Hebrew “army,” the Torah relates that Mosheascended a mountain from which he could observe the unfolding of the battle. If he kept his arms up, the Hebrews overcame, and when he let them fall, the Amalekites were the victors. 

According to the Talmud, the act of raising one’s arms was symbolic of focusing one’s gaze on heaven, becoming aware of the fact that everything depends on God’s help. There is, however, a difference. While in Egypt, God alone, through Moshe, was the actor, the factor that ensured the exodus through the plagues. On this occasion God also intervened through Moses, but the Hebrews had to fight, risk their lives against Amalek. This marks the beginning of a covenant, a partnership between God and the people, God and the person, echoing the colloquial saying: “Help yourself and heaven will help you.”

In addition, the stay in Egypt that included 210 years of slavery was punctual. The battle against Amalek represents an inconclusive war, the first chapter of which was written after the exodus from Egypt. In the course of history, other Amaleksappeared with different names such as Haman, Torquemada, Hitler, their contemporary version being the figure of the president of Iran, all with the purpose, in one way or another, of eliminating the Hebrew people.

Different theories have been offered to explain this constant viciousness against the Hebrews. Some argue that the Jewish people have become a kind of conscience of humanity because of the message it propagates, which is none other than the content of the Torah. The message of ethics and morality preached by the Torah does not allow for emotional tranquility when the weak are trampled on and what belongs to another is stolen. Whoever argues that force equals right, that the world belongs to the strongest, stumbles upon a theology or philosophy that emphatically suggests that solidarity and love should be the motivating forces of human action.

MITZVA: ORDINANCE OF THE TORAH IN THIS PARSHA

CONTAINS 1 PROHIBITION

24. Exodus 16:29 Do not go beyond the limit allowed on Shabbat