GÉNESIS XLIV:18-XLVII:27

LOS PATRIARCAS CONOCÍAN LA TORÁ

Esav “vende” la primogenitura a su hermano Yaacov por un plato de lentejas, relata la Biblia en un episodio enigmático. ¿Acaso Yaacov no debía haber compartido su comida con un hermano que regresaba del campo cansado y hambriento? ¿En qué consistía el privilegio de la primogenitura? Puede ser que Yaacov deseara desempeñar el papel del sacerdocio en el seno de la familia, cargo que ejercía el primogénito. Pero, en una época anterior a la Torá, ¿cuáles eran las funciones de ese sacerdocio? 

Nuestro texto semanal relata que Yaacov envió a Yehudá lehorotlefanav para señalar el camino a Goshen, que a su vez es interpretado por los Jajamim como la misión de Yehudá de establecer una yeshivá (casa de estudio) en Goshen. La palabra lehorot puede significar mostrar el camino, pero también puede ser traducida como “enseñar” en el sentido de educación. Para el patriarca Yaacov, el descenso a Egipto sólo pudo ser concebido si al mismo tiempo se aseguraba la continuidad. 

No se debe olvidar que los eventos registrados en el texto sagrado tienen el objetivo específico de servir de ejemplo para las generaciones futuras. Por un lado, tenemos a Yaacov, el Yoshev Ohalim, joven del hogar, nomenclatura que según los Jajamim es una referencia a su predilección por el estudio en la yeshivá de Shem y Éver. Al mismo tiempo vemos que su hermano gemelo Esav tiene un carácter totalmente diferente. Su interés y preferencia es el campo y la caza, más no el estudio y la reflexión. 

En el caso del patriarca Avraham, los Jajamim (sabios) cuestionaron por qué sirvió a sus visitantes carne y mantequilla, a sabiendas que la Torá objeta la mezcla de estos ingredientes. La respuesta es que comieron primero la mantequilla, hecho que la Halajá (la ley) encuentra inobjetable. Lo antedicho obliga a considerar el anacronismo de hacer referencia a una yeshivá y a la Torá en una época anterior a la revelación en el monte Sinaí. ¿Cómo se puede explicar que Yaacov estudiara varios años en la yeshivá de Shem y Éver antes de refugiarse en el hogar de su tío Laván, cuando estaba huyendo de la furia de su hermano Esav? 

¿Cuál era el contenido de estas enseñanzas? ¿Qué quiere decir que los patriarcas observaban todos los preceptos de la Torá?La primera palabra de la Torá, Bereshit, presenta un problema filológico comentado por Rashí. Una de las soluciones sugiere que la palabra Bereshit debe interpretarse “con reshit” y qué es reshit sino la Torá. O sea que Dios utilizó para la creación del universo un “plan de acción”, las leyes contenidas en la Torá. O sea que el ingrediente ético estuvo presente desde el principio, porque la Torá es anterior a la creación. 

Al tomar en cuenta que los principios de la Torá expresan una verdad absoluta, se desprende que sus normas no responden a un parámetro del tiempo. Sus Mitzvot son pertinentes y valederas en el presente, lo fueron en un pasado inmemorial y lo serán en el futuro. ¿Qué es una Mitzvá sino la expresión de la voluntad de Dios? ¿Acaso Adam y Nóaj, Avraham, Yitzjak y Yaacov no conversaban directamente con Dios y, por lo tanto, sabían lo que es la Mitsvá? De acuerdo con el Midrash, cuando Esav regresó de la caza, Yaacov estaba comiendo lentejas porque estaba de luto por la muerte de Avraham. Un avel(persona en estado de luto) come lentejas porque su forma redonda simboliza la continuidad, postula que la muerte es vida en otro mundo. 

Efectivamente, los Jajamim dicen que Dios quiso evitar la angustia que le produciría la “venta” de la primogenitura al anciano patriarca y por ello falleció antes de este suceso. En el episodio citado, además de la carne y mantequilla, Avrahamsirvió a sus huéspedes panes aplastados porque era Pésaj(Pascua judía), y en esa festividad no se come pan sino matsá. 

Rambam y otros sostienen que la Torá no fue otorgada en un ambiente de vacío espiritual. En todo momento de la historia humana existieron personas poseedoras de gran sensibilidad, que entendieron que existen imperativos éticos inmutables, normas morales absolutas que forman parte integral de la creación.

Una opinión diferente sugiere que el diálogo que Dios sostuvo con las primeras generaciones desde Adam incluyó la instrucción específica acerca del comportamiento humano. De acuerdo con ello, Adam recibió 6 Mitzvot y al añadirla séptima instrucción de “no comer carne sin antes sacrificar al animal”, identificamos las 7 Mitzvot de los Benei Nóaj, los descendientes de Nóaj. 

Aparentemente, 7 Mitzvot resultaron insuficientes y el Creador tuvo que añadir instrucciones adicionales para asegurar que la Humanidad no fuera a desviarse del rumbo apropiado. Eligió para ello al pueblo hebreo como faro que debía alumbrar el sendero apropiado para el género humano. Está claro que incluso el pueblo hebreo podía desatender periódicamente su misión. Sin embargo, cada incumplimiento podía producir el fortalecimiento espiritual de ese pueblo para cumplir su misión entre las naciones. Por ello, para constituirse en nación tuvo que pasar por la esclavitud egipcia. Tal vez la diáspora de los últimos 2 milenios tuvo el mismo propósito.

¿Por qué son los patriarcas los padres efectivos del pueblo hebreo? Porque Dios les comunicó la totalidad del contenido de la Torá. Les reveló incluso los episodios históricos que ocurrirán en un futuro cuyo objetivo era edificante, tal como el concepto de la libertad humana representado por los sucesos que condujeron a la celebración de Pésaj.

Para el patriarca Yaacov, el exilio en Egipto podía ser concebido como una solución pasajera a la hambruna de la región solamente si, al mismo tiempo, existía la posibilidad del estudio de la Torá y por ello envió a Yehudá a crear la yeshivá, institución que garantizaría la continuidad de la enseñanza del judaísmo. Porque sin Torá, no hay futuro para el pueblo judío.

GENESIS XLIV:18-XLVII:27

THE PATRIARCHS KNEW THE TORAH

Esav (Esau) “sells” the birthright to his brother Yaakov (Jacob) for a bowl of lentils; the Bible relates in an enigmatic episode. Shouldn’t Yaakov have shared his meal with a brother who was returning from the countryside tired and hungry? It may be that Yaakov wanted to play the role of the priesthood within the family, a position held by the firstborn. But in a time before the Torah, what were the functions of that priesthood? 

Our weekly text relates that Yaakov sent Yehuda lehorot lefanavto point the way to Goshen, which in turn is interpreted by the Ḥakhamim as Yehudah’s (Judah) mission to establish a yeshiva (house of study) in Goshen. The word lehorot can mean to show the way, but it can also be translated as “to teach” in the sense of education. For Patriarch Yaakov (Jacob), the descent into Egypt could only be conceived if continuity was at the same time assured. 

It should not be forgotten that the events recorded in the sacred text have the specific purpose of serving as an example for future generations. On the one hand, we have Yaakov, the Yoshev Ohalim, a young man of the home, a nomenclature that according to the Chachamim is a reference to his predilection for study in the yeshiva of Shem and Ever. At the same time we see that his twin brother Esau has a totally different character. His interest and preference is the countryside and hunting butnot study and reflection. 

In the case of the patriarch Avraham (Abraham), the Ḥakhamim(sages) questioned why he served his visitors meat and butter, knowing that the Torah objects to the mixing of these ingredients. The answer is that they ate the butter first, a fact that Halacha (the law) finds unobjectionable. The above forces us to consider the anachronism of referring to a yeshiva and the Torah in a time before the revelation at Mount Sinai. How can it be explained that Yaakov studied for several years in the yeshivaof Shem and Ever before taking refuge in the home of his uncle Lavan, when he was fleeing from the fury of his brother Esav? 

What was the content of these teachings? What does it mean that the patriarchs observed all the precepts of the Torah? The first word of the Torah, Bereshit, presents a philological problem commented on by Rashi. One of the solutions suggests that the word Beresheet should be interpreted “with reshit” and what is reshit if not the Torah. In other words, God used a “plan of action” for the creation of the universe, the laws contained in the Torah. So the ethical ingredient was present from the beginning, because the Torah is prior to creation. 

By considering that the principles of the Torah express an absolute truth, it follows that its norms do not respond to a parameter of time. His Mitzvot are relevant and valid in the present, they were in the immemorial past, and they will be in the future. What is a Mitzvah if not the expression of God’s will? Didn’t Adam and Noaḥ, Avraham, Yitzḥak, and Yaakovconverse directly with God and therefore know what Mitzvahis? According to the Midrash, when Esau returned from the hunt, Yaakov was eating lentils because he was mourning the death of Avraham. An avel (person in a state of mourning) eats lentils because its round shape symbolizes continuity, postulating that death is life in another world. 

Indeed, the Ḥakhamim say that God wanted to avoid the anguish that the “sale” of the birthright to the elderly patriarch would cause and therefore he died before this event. In the episode cited, in addition to meat and butter, Avraham served his guests crushed bread because it was Pesaḥ (Passover), and on that holiday they do not eat bread but matzah. 

Rambam and others maintain that the Torah was not bestowed in an environment of spiritual emptiness. At every moment in human history there were people who possessed great sensitivity, who understood that there are immutable ethical imperatives, absolute moral norms that are an integral part of creation.

A different view suggests that God’s dialogue with the first generations since Adam included specific instruction about human behavior. Accordingly, Adam received 6 Mitzvot and by adding the seventh instruction to “not eat meat without first sacrificing the animal,” we identify the 7 Mitzvot of the Benei Noaḥ, the descendants of Noaḥ. 

Apparently, 7 Mitzvot proved insufficient and the Creator had to add additional instructions to ensure that Humanity would not deviate from the proper course. To this end, he chose the Hebrew people as a beacon that was to illuminate the path appropriate for mankind. It is clear that even the Hebrew people could periodically neglect their mission. However, each failure could produce the spiritual strengthening of that people to fulfill their mission among the nations. Therefore, in order to constitute itself as a nation, it had to go through Egyptian slavery. Perhaps the diaspora of the last 2 millennia served the same purpose.

Why are the patriarchs the effective fathers of the Hebrew people? Because God communicated to them the entirety of the content of the Torah. He even revealed to them the historical episodes that will occur in the future whose purpose was edifying, such as the concept of human freedom represented by the events that led to the celebration of Passover.

For Patriarch Yaakov, exile in Egypt could be conceived as a temporary solution to the famine in the region only if, at the same time, there was the possibility of Torah study, and for this reason he sent Yehudah to create the yeshiva, an institution that would guarantee the continuity of the teaching of Judaism. Because without Torah, there is no future for the Jewish people.

GÉNESIS XLI:1-XLIV:17

EL MILAGRO EN EL JUDAÍSMO

Nuestros capítulos coinciden con la festividad de Januká, fecha que celebra el nes, el milagro que Dios hizo para que los pocos pudieran vencer a los muchos, los débiles pudieran dominar a los fuertes. Se debe destacar que el nes no es un evento dominante en el judaísmo. Al contrario, la intervención divina a través del milagro constituye una interrupción del orden de la naturaleza. Descomunal, por ejemplo, es el hecho de que el sol salga y se ponga todos los días; eso constituye el nes, el milagro. Por lo tanto, cuando Yehoshua exclamó shémesh

beguivón dom, al implorar que el sol no cayera para permitir que sus ejércitos obtuvieran la victoria gracias a la luz del día, estaba comprometiendo la ley de la naturaleza. 

Al postular la existencia de un solo Dios, el judaísmo afirma que existe una voluntad única que rige el comportamiento de la naturaleza, regula la trayectoria celestial de los astros, determina que el caballo procree otro caballo y no una vaca, que el manzano produzca manzanas y no peras. Mientras que el milagro manifiesta la preocupación divina por el destino del hombre a quien libera de un aprieto a través del hecho extraordinario, extra-natura, al mismo tiempo surge el riesgo de que la persona se apoye en el milagro en el futuro, deje de trabajar y producir y presupone que Dios solucionará el problema.

La “mano” de Dios está presente en el desarrollo del drama entre Yosef y sus hermanos, el tema fundamental del texto bíblico semanal. Sin embargo, luce con absoluta preeminencia

la inteligencia de Yosef. No obstante, que ahora se encuentra bajo el yugo de la esclavitud, no sucumbe ni menosprecia sus talentos: los utiliza para la construcción.

Mientras que en el pasado el sueño había sido la causa que condujo al conflicto y produjo el odio de sus hermanos, ahora aprovecha sus capacidades para salir del apuro del encarcelamiento y logra luego una posición clave en la corte del faraón.

El milagro es un trampolín que promueve una respuesta humana a una situación. No es la solución. A fin de cuentas, la persona tiene que enfrentar la situación. El drama de los hermanos conduce ineluctablemente al encuentro después de años de separación. El odio tendrá que ser resuelto por ellos, ningún milagro lo eliminará: tendrán que pasar

por un proceso de remordimiento, teshuvá por el crimen que habían cometido.

El nes de Januká ocurre como una culminación de los años de lucha, por no claudicar frente al poderoso ejército sirio. El milagro auténtico de Januká es que Matityahu y sus hijos, los Jashmonaim, no perdieron la esperanza en la victoria porque estaban seguros de la justicia de su causa. El hecho de que el aceite de la Menorá no se agotara para dar tiempo suficiente para producir nuevas cantidades bajo la mirada de los Kohanim, sirvió para profundizar la fe, otorgó

mayor confianza en la proeza de Yehudá HaMacabí y sus hermanos, que devolvieron la soberanía al pueblo judío. El nesno fue estipulado por el judaísmo como un sustituto de la acción humana. El milagro puede ser una solución momentánea cuando no se avizora una solución.

Durante el trágico período del Holocausto, las víctimas oraban por algún milagro que produjera una respuesta contundente humana, el despertar de una conciencia universal que

reaccionara frente a la inhumanidad nazi. El milagro es una respuesta insuficiente. No obstante que Dios hizo llover manádel cielo para alimentar a los hebreos durante su travesía por el desierto, el pueblo se quejó por no tener carne. El maná impidió que sucumbieran por el hambre, pero no satisfizo el apetito. La milagrosa partición de las aguas del Mar Rojo permitió el escape de la persecución de las hordas del faraón.

Faltarían aún cuarenta años en el desierto, período de conflicto y peligros, incertidumbre y luchas internas que forjaron el carácter de una nación. El nes hizo posible el desarrollo futuro que fue el resultado del empeño y la perseverancia del colectivo.

GENESIS XLI:1-XLIV:17

THE MIRACLE IN JUDAISM

Our chapters coincide with the holiday of Ḥanukkah, a date that celebrates the nes (miracle), the miracle that God performed so that the few could overcome the many, the weak could dominate the strong. It should be noted that the nes is not a dominant event in Judaism. On the contrary, divine intervention through miracles constitutes a disruption of the order of nature. Extraordinary, for example, is the fact that the sun rises and sets every day; that is the nes, the miracle. Therefore, when Yehoshua exclaimed shemesh Beggivon Dom, by imploring that the sun would not go down to allow his armies to gain victory thanks to daylight, was compromising the law of nature. 

By postulating the existence of a single God, Judaism affirms that there is a single will that governs the behavior of nature, regulates the celestial trajectory of the stars, determines that the horse produces another horse and not a cow, that the apple tree produces apples and not pears. While the miracle manifests the divine concern for the destiny of man whom he frees from a predicament through the extraordinary, extra-natural event, at the same time there is a risk that the person will rely on the miracle in the future, stop working and producing, and presuppose that God will solve the problem.

The “hand” of God is present in the unfolding of the drama between Yosef (Joseph) and his brothers, the fundamental theme of the weekly biblical text. However, it shines with absolute preeminence the intelligence of Yosef. However, who is now under the yoke of slavery, he does not succumb or despise his talents: he uses them for construction.

While in the past sleep had been the cause that led to the conflict and produced the hatred of his brothers, now he takes advantage of his abilities to get out of the predicament of imprisonment and then achieves a key position in the court of the pharaoh.

The miracle is a springboard that promotes a human response to a situation. It is not the solution. At the end of the day, the person has to face the situation. The drama of the brothers leads ineluctably to the meeting after years of separation. Hatred will have to be resolved by them; no miracle will eliminate it: they will have to pass to a process of remorse, Teshuvah for the crime they had committed.

The nes of Ḥanukkah occurs as a culmination of the years of struggle, not to give in to the powerful Syrian army. The real miracle of Ḥanukkah is that Matityahu and his sons, theHashmonaim, did not lose hope in victory because they were sure of the justice of their cause. The fact that the oil of the Menorah (Temple candelabrum) was not exhausted to allow sufficient time to produce new quantities under the gaze of the Kohanim (priests), served to deepen the faith, granted

greater confidence in the feat of Yehuda HaMaccabi and his brothers, who restored sovereignty to the Jewish people. The nes was not stipulated by Judaism as a substitute for human action. The miracle can be a momentary solution when no solution is in sight.

During the tragic period of the Holocaust, victims prayed for some miracle that would produce a forceful human response, the awakening of a universal conscience that would react to Nazi inhumanity. The miracle is an insufficient answer. Even though God rained Man (manna) from heaven to feed the Hebrews during their journey through the wilderness, the people complained that they had no flesh. The Man prevented them from succumbing to hunger, but it did not satisfy their appetite. The miraculous parting of the waters of the Red Sea allowed escape from the pursuit of Pharaoh’s hordes.

Forty years would still be left in the desert, a period of conflict and danger, uncertainty and internal strife that forged the character of a nation. The nes made possible the future development that was the result of the commitment and perseverance of the collective.

GÉNESIS XXXVII:1-XL:23

EL ETERNO COMBATE ENTRE EL AMOR Y EL ODIO

La visión profética inspirada en la revelación de la voluntad divina está entrelazada con el desarrollo de los eventos, que, a su vez, pronostica la inevitabilidad de los sucesos. Este

hecho colide con el libre albedrío del hombre, quien tiene que caminar de acuerdo con una trayectoria trazada de antemano.

Al vaticinarle Dios a Avraham “Tu simiente y los hijos de tus hijos serán extraños, desconocidos en una tierra ajena donde serán esclavizados y oprimidos durante cuatrocientos años”, esta predicción obliga a que suceda una serie de eventos que conducirán a la esclavitud egipcia. Dentro de este escenario, ¿dónde se ubica el libre albedrío? Tal vez en la calidad y especificidad de los sucesos, aunque éstos tengan que ocurrir en el escenario anticipado.

El destino trazado para el exilio se cumple por medio del tema central de nuestros capítulos, que es la relación colmada de celos y rivalidad entre Yosef y sus hermanos. Relación que se alimenta por el excesivo amor y preferencia de Yaacov por Yosef en detrimento de sus otros hijos. Sin embargo, el elemento que hilvana la sucesión de los hechos será los sueños: los sueños de grandeza de Yosef, los sueños de quien le servía la copa de vino al faraón y de su panadero y, finalmente, el sueño crucial del faraón.

El texto bíblico recopila el desarrollo progresivo de la relación fraternal. Uno de los primeros episodios bíblicos describe el asesinato de Hével perpetrado por Kayin. Luego viene el destierro de Yishmael para que no ejerza una influencia negativa sobre su hermano Yitsjak. Seguido por la rivalidad de Esav con Yaacov que se manifiesta a través del engaño que produce la amenaza del asesinato. Culmina con la envidia y los celos de los hermanos hacia Yosef, el primogénito de Rajel, la más amada esposa de Yaacov.

Dado que por decisión divina el desarrollo de los hechos obligatoriamente tiene que conducir al destierro de la Tierra Prometida, también sirve para destacar la psicología y la conducta humana en circunstancias de crisis. Los celos producen un odio insondable que ciega a la persona e impide que reconozca la enormidad de la injusticia de su comportamiento posterior. La profesora Yael Shemesh señala que la Torá relata que, después de arrojar a Yosef a una muerte segura en un pozo, los hermanos se sientan a comer, indiferentes a sus súplicas y llanto. 

Siglos más tarde, Ajashverosh y Hamán también participarán de una comida después de decidir la muerte de los judíos a través de un sorteo. Tal como se señala, la intensidad del odio es mucho mayor que la profundidad del amor. Habrán de pasar muchos años después de tener que postrarse ante Yosef para obtener las provisiones de alimentos; recién entonces nacerá el sentimiento de remordimiento de los hermanos, quienes reconocerán la gran falta que cometieron contra Yosef.

Desde cierta perspectiva, la saga de Yosef y sus hermanos es una enseñanza moral sobre la retribución: el castigo que ineluctablemente recibe la persona por cometer una inmoralidad. Pero hay otra enseñanza: el crimen no produce el resultado deseado. Aunque la “venta” de Yosef lo hace desaparecer del escenario familiar, no se produce el anticipado acercamiento de Yaacov a los hermanos. Al contrario, el padre centra ahora sus sentimientos en el dolor y el luto por la pérdida de Yosef, no puede borrarlo de su memoria, porque el porte y la “belleza” de este hijo están directamente unidos al recuerdo de su preferida, Rajel. Sin estar presente, Yosef continúa siendo el hijo preferido. Pese al favoritismo que Yaacov demuestra, Yosefno es una figura que, en sus años de juventud, pueda admirarse con facilidad. Es claramente engreído, enamorado de sí mismo, un joven que informa al padre acerca de las debilidades de sus hermanos para acentuar las grietas de sus caracteres.

La educación de Yosef y el afinamiento del temple de su fibra moral exigen el alejamiento de la protección paternal. Tiene que ir al destierro y aprender a valerse por sí mismo, aprovechar su ingenio para evolucionar moralmente. Egipto se convierte en el laboratorio personal de Yosef.

La tentación de la esposa de Potífar y la pasantía por las cárceles del faraón servirán de yunque para los golpes que le inflige el destino. La inseguridad y el peligro, la incertidumbre y las incógnitas, no producen la desesperación del joven mimado. Al contrario, sale a relucir el refinado carácter de su personalidad que había estado sumido en la vanidad. Incluso, cuando reconoce a sus hermanos, que tienen que postrarse ante él y rogar por el sustento indispensable en los años de hambruna que había azotado a toda la región, no permite que el deseo de venganza se apodere de sus sentimientos. Comprende que los eventos se desarrollaron por la voluntad de Dios: era necesario el destierro para que naciera un pueblo, era necesario el exilio del hogar paternal para que él, Yosef, pudiera convertirse en el primogénito real, padre de dos tribus de Israel: Efráyim y Menashé.

GENESIS XXXVII:1-XL:23

THE ETERNAL COMBAT BETWEEN LOVE AND HATE

The prophetic vision inspired by the revelation of the divine will is intertwined with the unfolding of events, which, in turn, foretells the inevitability of events. This

fact collides with the free will of man, who has to walk according to a trajectory traced in advance.

As God foretells Avraham (Aabraham): “Your seed and your children’s children will be strangers, unknown in a foreign land where they will be enslaved and oppressed for four hundred years,” this prediction forces a series of events to take place that will lead to Egyptian slavery. Within this scenario, where does free will stand? Perhaps in the quality and specificity of the events, even if they must occur in the anticipated scenario.

The destiny laid out for exile is fulfilled through the central theme of our chapters, which is the jealousy and rivalry relationship between Yosef (Joseph) and his brothers. A relationship that is fueled by Yaakov’s excessive love and preference for Yosef to the detriment of his other sons. However, the element that weaves together the succession of events will be dreams. Yosef’s dreams of grandeur, the dreams of the one who served Pharaoh’s cup of wine and his baker and, finally, Pharaoh’s crucial dream.

The biblical text compiles the progressive development of the brotherly relationship. One of the earliest biblical episodes describes the murder of Hevel (Abel) by Kayin (Cain).Then comes the banishment of Yishmael (Ismael) so that he will not exert a negative influence on his brother Isaac. Followed by Esav’s (Esau’s) rivalry  with Yaakov (Jacob) that manifests itself through deception that produces the threat of murder. It culminates in the brothers’ envy and jealousy of Yosef, the firstborn of Raḥel (Rachel), Yaakov’s most beloved wife.

Since by divine decision the development of events must necessarily lead to banishment from the Promised Land, it also serves to highlight psychology and human behavior in circumstances of crisis. Jealousy produces an unfathomable hatred that blinds the person and prevents him from recognizing the enormity of the injustice of his subsequent behavior. Professor Yael Shemesh notes that the Torah relates that, after throwing Yosef to certain death in a well, the brothers sit down to eat, indifferent to his pleas and weeping. 

Centuries later, Aḥashverosh and Haman will also partake of a meal after deciding the death of the Jews through a lottery. As noted, the intensity of hatred is far greater than the depth of love. Many years will pass after having to prostrate themselves before Yosef to obtain food supplies; only then will the feeling of remorse be born of the brothers, who will recognize the great fault they committed against Yosef.

From a certain perspective, the saga of Yosef and his brothers is a moral teaching about retribution: the punishment that ineluctably receives a person for committing an immorality. But there is another lesson: crime does not produce the desired result. Although the “sale” of Yosef makes him disappear from the family scene, Yaakov’s anticipated approach to the brothers does not occur. On the contrary, the father now focuses his feelings on the pain and mourning for the loss of Yosef, he cannot erase it from his memory, because the bearing and “beauty” of this son are directly linked to the memory of his favorite, Rachel. Without being present, Yosef continues to be the favorite son. Despite the favoritism that Yaakovdemonstrates, Yosef is not a figure who, in his younger years, can be easily admired. He is clearly conceited, in love with himself, a young man who informs his father about the weaknesses of his brothers to accentuate the cracks in their characters.

Yosef‘s education and the refinement of the temper of his moral fiber demand a move away from parental protection. He mustgo into exile and learn to fend for himself, to take advantage of his ingenuity to evolve morally. Egypt becomes Yosef’s personal laboratory.

The temptation of Potiphar‘s wife  and the internship in Pharaoh’s prisons will serve as an anvil for the blows inflicted on him by fate. Insecurity and danger, uncertainty and unknowns, do not produce the desperation of the spoiled young man. On the contrary, the refined character of his personality that had been sunk in vanity comes to light. Even when he recognizes his brothers, who must prostrate themselves before him and beg for the indispensable sustenance in the years of famine that had struck the entire region, he does not allow the desire for revenge to take hold of his feelings. He understands that events unfolded by God’s will: banishment was necessary for a people to be born, exile from the parental home was necessary so that he, Yosef, could become the royal firstborn, father of two tribes of Israel: Ephraim and Menashe.

GENESIS XXXII:4-XXXVI:43

WITH AN EYE ALWAYS ON ISRAEL

Biblical heroes are not one-dimensional, and their personalities are not elementary. They are complex figures who have to battle and win, fight and overcome their impulses and passions. The Torah’s ruling  during the time of Noah, “for the inclination of a man’s heart is perverse from his youth,” applies universally and includes figures who, by the example of their lives, will be transcendental. 

The accounts of Bereshit (Genesis) underscore the inner struggles and ethical conflicts of the patriarchs. When we read the epic of their lives, we are forced to delve into the reason for their performance under the most dissimilar circumstances. If we choose to rationalize and justify each of their acts, we lose the valuable opportunity to learn from their existential trances and the way they faced them. 

How can one excuse, for example, the deception perpetrated  by Yaakov (Jacob), instigated and assisted by his mother, to obtain the paternal blessing? Yaakov took advantage of the blindness of the elderly Yitzḥak (Isaac), and even at the risk of being discovered, he pretended to be Esau by covering his hands and neck with the skin of Torah an animal. If we assume that the patriarchs behaved in accordance with the dictates that would be required in the future, Yaakov ignored one of the principles of great moral content, lifnei iver lo titen mikhshol, “you shall not place an obstacle in front of a blind man.” Even more so when the blind man was his own father.

In a previous episode, Yaakov had shown a great lack of solidarity with his brother. The scene in question describes Esav(Esau), tired from the work of hunting, observing Yaakov who is preparing a lentil soup with bread and asks him: “Let me taste this ‘red’ food that you are cooking.” The response of one who was to uphold the spirit of Ḥesed, the characteristic of mercy and mercy exemplified by his grandfather Avraham (Abraham), should have been, “Eat and satisfy your hunger, brother.” But that was not his reaction: on the contrary, he took advantage of the situation to demand, in exchange for food, the right to the birthright that belonged to Esav because he was born first.

It can be argued that Yaakov had an extraordinary appreciation and respect for the principles of faith that his father and grandfather were preaching and knew that the “insincere” Esav, according to the traditional exegetes of the biblical text, would abandon this legacy at the earliest opportunity, when he had to choose between immediate carnal or material satisfaction and the sacrifice and deprivation that,  on many occasions, it demands loyalty to an ideal. Both mother Rivka (Rebecca) and Yaakov knew that Yitzḥak’s teachings would not be respected by Esav and resorted to deception and opportunism to secure a future for the monotheistic ideal. They justified the means by the end they pursued, and, in this way, they were establishing a very dangerous precedent.

The twenty years he spent at his uncle Lavan‘s side  were clearly aimed at molding Yaakov‘s spirit. There he was subjected to deception, even at the moment of the marriage: one woman was replaced by another, in an elementary but convincing demonstration that “blindness” is not caused solely by the malfunctioning of the eye, as in the case of Isaac: the person who is in full use of his faculties can also be deceived.

The paternal blessing he had snatched away did not prevent him from having to work long hours each day, for months and years, to acquire many animals and goods. If a few years ago he had demanded in exchange for a few spoonfuls of lentils the privilege of serving as the priest of the family, now, at the time of the reunion with his brother Esav, he would have to implore the latter to accept a magnanimous “gift” consisting of a large number of animals, in exchange for leaving him alone and not using the fire of the four hundred men who accompanied him.  and to forget the offense committed in his youth.

A cursory reading of the text reveals no flaw in Esav’s character. On the contrary, he obtains the affection of Yitzḥak, remains at the side of his parents, and does not abandon them. He forgives the betrayal of his brother Yaakov. However, the last verses of Vayishlaḥ demonstrate Esav’s limited idealism. Probably due to the increase in their possessions because ofYaakov‘s large “gift”, the land could not support the cattle of both brothers. Therefore, Esav decides to leave the Promised Land and heads to the mountains of Edom, where he will remain ever since.

Yaakov will also leave the Promised Land and head to Egypt in search of food. And although the Hebrews would later suffer centuries of slavery in a foreign land, they would never lose their way: they would return and conquer the land of Israel, their historical destiny to this day.

MITZVAH: ORDINANCE OF THE TORAH IN THIS PARSHA

CONTAINS 1 PROHIBITION

3. Genesis 32:33 Do not ingest the sciatic nerve (gid hanashé) (humans)

GÉNESIS XXXII:4-XXXVI:43

CON LA MIRADA PUESTA SIEMPRE EN ISRAEL

Los héroes bíblicos no son unidimensionales y sus personalidades no son elementales. Son figuras complejas que tienen que batallar y vencer, combatir y sobreponerse a sus impulsos y pasiones. La sentencia de la Torá durante la épocade Nóaj (Noé), “porque la inclinación del corazón del hombre es perversa desde su juventud”, se aplica de manera universal e incluye a las figuras que, por el ejemplo de sus vidas, serán trascendentales. 

Los relatos de Bereshit (Génesis) subrayan las luchas interiores y los conflictos éticos de los patriarcas. Cuando leemos la epopeya de sus vidas nos vemos obligados a profundizar en el porqué de su actuación bajo las más disímiles circunstancias. Si optamos por racionalizar y justificar cada uno de sus actos, perdemos la valiosa oportunidad de aprender de sus trances existenciales y la manera cómo los enfrentaron. 

¿Cómo se puede excusar, por ejemplo, el engaño que perpetró Yaacov (Jacob), instigado y asistido por su madre, para obtener la bendición paterna? Yaacov aprovechó la ceguera del anciano Yitzjak (Isaac), e incluso bajo el riesgo de ser descubierto, aparentó ser Esav cubriendo sus manos y cuello con el cuero de un animal. Si asumimos que los patriarcas se comportaron de acuerdo con los dictámenes que exigiría en el futuro la Torá, Yaacov ignoró uno de los principios de gran contenido moral, lifnei iver lo titén mijshol, “no colocarás un obstáculo delante de un ciego”. Más aún cuando el ciego era su propio padre.

En un episodio previo, Yaacov había demostrado una gran falta de solidaridad con su hermano. La escena en referencia describe a Esav, cansado por la faena de la caza, observando a Yaacovque está preparando una sopa de lentejas con pan y le pide: “Déjame probar este alimento ‘rojo’ que estás cocinando”. La respuesta de quien debía enarbolar el espíritu de Jésed, la característica de misericordia y piedad ejemplificados por su abuelo Avraham, debía haber sido: “Come y satisface tu hambre, hermano”. Pero esa no fue su reacción: al contrario, aprovechó la situación para exigir a cambio de la comida, el derecho a la primogenitura que era

potestad de Esav por haber nacido primero.

Se puede argumentar que Yaacov tenía un aprecio y respeto extraordinarios por los principios de fe que su padre y su abuelo estaban predicando y sabía que el “insincero” Esav, de acuerdo con los exégetas tradicionales del texto bíblico, abandonaría este legado en la primera oportunidad, cuando tuviera que escoger entre una satisfacción carnal o material inmediata y el sacrificio y privación que, en muchas ocasiones, demanda la lealtad a un ideal. Tanto la madre Rivká como Yaacov sabían que las enseñanzas de Yitsjak no serían respetadas por Esav y recurrieron al engaño y al oportunismo para asegurar un futuro para el ideal monoteísta. Justificaron el medio por el fin que perseguían y de esta manera estaban estableciendo un precedente peligrosísimo.

Los veinte años que pasó al lado de su tío Laván claramente tenían el objetivo de moldear el espíritu de Yaacov. Allí fue sometido al engaño, incluso en el momento del matrimonio: se sustituyó una mujer por otra, en una elemental, pero convincente, demostración de que la “ceguera” no es causada únicamente debido al funcionamiento fallido del ojo, como en el caso de Yitsjak: la persona que está en el cabal uso de sus facultades también puede ser engañada.

La bendición paterna que había arrebatado no impidió que tuviera que trabajar muchas horas cada día, durante meses y años, para poder adquirir muchos animales y bienes. Si unos años atrás había exigido a cambio de unas cucharadas de lentejas el privilegio de servir como el sacerdote de la familia, ahora, en el momento del reencuentro con su hermano Esav, tendría que implorar que éste aceptara un magnánimo “obsequio” consistente de una gran cantidad de animales, a cambio de que lo dejara en paz y no utilizara el fuego de los cuatrocientos hombres que lo acompañaban, y que olvidara el agravio cometido en su juventud.

Una lectura superficial del texto no revela falla alguna en el carácter de Esav. Al contrario, obtiene el afecto de Yitsjak, permanece al lado de los padres y no los abandona. Perdona la traición de su hermano Yaacov. Sin embargo, los últimos versículos de Vayishlaj demuestran el limitado idealismo de Esav. Debido probablemente al incremento de sus posesiones como consecuencia del cuantioso “obsequio” de Yaacov, la tierra no puede sustentar el ganado de ambos hermanos. Por ello, Esav decide abandonar la Tierra Prometida y se dirige a las montañas de Edom, donde permanecerá desde entonces.

Yaacov también abandonará la Tierra Prometida y se dirigirá a Egipto en búsqueda de alimentos. Y aunque los hebreos sufrirán posteriormente siglos de esclavitud en tierra ajena, nunca perderán el norte: volverán y conquistarán la tierra de Israel, su destino histórico hasta nuestros días.

MITSVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARSHÁ

CONTIENE 1 PROHIBICIÓN 

3. Génesis 32:33 No ingerir el nervio ciático (guid hanashé) (seres humanos)

GÉNESIS XXVIII:10-XXXII:3

UNA ESCALERA HACIA EL CIELO

Esav (Esau) quiere vengarse porque Yaacov (Jacob), su hermano gemelo, le arrebató la bendición paternal. Para evitar una tragedia, instado por la madre, Yaacov decide abandonar el hogar paterno y salir al exilio. Pero Yaacov no sólo se alejaría de la casa de sus padres: dejaría la Tierra Prometida, destino por el cual su abuelo Avraham (Abraham) había renunciado a la casa de su padre, Téraj (Taré).

Se impone una nueva situación que exige una nomenclatura diferente: la Diáspora. Yaacov permanecería fuera del entorno paterno durante veinte años y se contagiaría con las astucias de su tío Laván, quien le dio albergue y le ofreció a sus dos hijas en matrimonio. Yaacov fue el creador del concepto de la Diáspora, porque pasaría los últimos años de su vida en Egipto, en la tierra de Goshen que fue cedida por el Faraón a los hebreos. Una tierra muy fértil pero que, al mismo tiempo, era una especie de gueto dorado, porque era el único lugar donde los hebreos podían residir. 

Los sueños de Yaacov serían ahora diferentes al famoso sueño descrito en nuestros capítulos, en el cual tuvo la visión de una escalera que unía cielo y tierra y por la cual los ángeles de Dios subían y bajaban. Un sueño que ha sido muy comentado y explicado, porque la imagen de la escalera alude a una conexión entre lo celestial y lo terrenal, que no son espacios excluyentes u opuestos. De acuerdo con el sueño, se puede construir un puente que los una, una “escalera” por la cual la persona puede elevarse espiritualmente desde la tierra que pisan sus pies, e incluso, alcanzar el cielo mismo.

¿Por qué subían y bajaban los ángeles por la escalera? Una sugestiva explicación es que querían comparar al Yaacovcelestial con el Yaacov terrenal. Aparentemente, cada persona tiene un doble, una figura que representa el potencial de la persona que se encuentra en el cielo y los ángeles deseaban verificar si Yaacov había alcanzado su potencial. La moraleja es que cada persona tiene un potencial mayor, un horizonte, un ideal que alcanzar. Una explicación alterna podría ser que la realidad celestial es diferente a la terrenal, porque el conocimiento humano es limitado cuando se le compara con el intelecto infinito de Dios que se encuentra en la cabecera de la escalera en la visión de Yaacov. 

El raciocinio humano no puede explicar ciertos fenómenos y entender el propósito final de algunos eventos. Pero, por otro lado, es perfectible: la reflexión y el continuo estudio puede profundizar la comprensión para aproximar cada vez más la certeza y la verdad absoluta, representadas por el entendimiento celestial. La naturaleza de la escalera, que está compuesta de peldaños, implica que el perfeccionamiento espiritual es progresivo: se puede “escalar” espiritualmente “peldaño por peldaño”. 

Incluso los ángeles de Dios descienden, como un reflejo de la condición humana, que tiene altos y bajos. Dado que los seres celestiales responden al comportamiento humano, el hombre tiene que tomar conciencia de la trascendencia de su conducta, porque tiene eco más allá de su persona. No se puede evitar pensar que esta idea está impregnada de un pensamiento narcisista que coloca al hombre en el centro del universo, tal como si su conducta pudiera alterar el plan Divino de la creación. 

La lectura de algunos de los argumentos que se encuentran en el Libro de Iyov (Job) cuestiona directamente esta idea, que presupone que una criatura insignificante como el hombre puede determinar el propósito de Dios en el acto de la creación. La escalera que reposaba sobre la tierra y que alcanzaba los cielos también enseña que el hombre debe tener los pies bien colocados sobre la tierra. Los acontecimientos terrenales no pueden ser desconocidos y es un error minimizar el valor de los hechos cotidianos y las manifestaciones de la materia física para una dedicación espiritual exclusiva. 

Por un lado, el hombre fue confeccionado del polvo de la tierra, mientras que, desde otro punto de vista, Dios invitó a Avrahama elevar su vista hacia las estrellas que están en el firmamento. El hombre es una síntesis de materia y espíritu, hecho que implica una dualidad y un conflicto básico cuya resolución progresiva permite la evolución y el desarrollo, tanto en el campo físico como en lo emocional y espiritual.

GENESIS XXVIII:10-XXXII:3

A STAIRWAY TO HEAVEN

Esav (Esau) wants revenge because Yaakov (Jacob), his twin brother, snatched his father’s blessing from him. To avoid a tragedy, urged by his mother, Yaakov decides to leave his father’s home and go into exile. But Yaakov would not only move away from his parents’ house: he would leave the Promised Land, a fate for which his grandfather Avraham (Abraham) had renounced his father’s house, Terah (Terah).

A new situation is imposed that requires a different nomenclature: the Diaspora. Yaakov would remain outside his father’s environment for twenty years and would be infected by the cunning of his uncle Lavan, who gave him shelter and offered him his two daughters in marriage. Yaakov was the originator of the concept of the Diaspora, because he would spend the last years of his life in Egypt, in the land of Goshenthat was ceded by Pharaoh to the Hebrews. A very fertile land but, at the same time, it was a kind of golden ghetto, because it was the only place where the Hebrews could reside. 

Yaakov‘s dreams would now be different from the famous dream described in our chapters, in which he had a vision of a ladder linking heaven and earth and by which the angels of God ascended and descended. A dream that has been much commented on and explained, because the image of the staircase alludes to a connection between the heavenly and the earthly, which are not exclusive or opposite spaces. According to the dream, a bridge can be built that unites them, a “ladder” by which the person can rise spiritually from the earth on which his feet tread and even reach heaven itself.

Why did the angels go up and down the ladder? A suggestive explanation is that they wanted to compare the  heavenly Yaakov with the  earthly Yaakov. Apparently, each person has a double, a figure that represents the potential of the person in heaven and the angels wished to verify whether Yaakov had reached his potential. The moral is that each person has a greater potential, a horizon, an ideal to achieve. An alternative explanation might be that the heavenly reality is different from the earthly one, because human knowledge is limited when compared to the infinite intellect of God that is at the head of the ladder in Yaakov’s vision. 

Human reasoning cannot explain certain phenomena and understand the ultimate purpose of some events. But, on the other hand, it is perfectible: reflection and continuous study can deepen understanding in order to bring closer and closer certainty and absolute truth, represented by the heavenly understanding. The nature of the ladder, which is composed of rungs, implies that spiritual perfection is progressive: one can spiritually “climb” one “step by step.”

Even the angels of God come down, as a reflection of the human condition, which has ups and downs. Since celestial beings respond to human behavior, man has to become aware of the transcendence of his behavior, because it has an echo beyond his person. One cannot help but think that this idea is permeated by a narcissistic thought that places man at the center of the universe, as if his behavior could alter the Divine plan of creation.

Reading some of the arguments found in the Book of Iyov (Job)directly challenges this idea, which presupposes that an insignificant creature like man can determine God’s purpose in the act of creation. The ladder that rested on the earth and reached the heavens also teaches that man must have his feet firmly placed on the earth. Earthly events cannot be ignored, and it is a mistake to minimize the value of everyday facts and manifestations of physical matter for exclusive spiritual dedication.

On the one hand, man was made from the dust of the earth, while from another point of view, God invited Avraham to raise his gaze to the stars in the firmament. Man is a synthesis of matter and spirit, a fact that implies a duality and a basic conflict whose progressive resolution allows evolution and development, both in the physical field and in the emotional and spiritual fields.