ÉXODO XXV:1-XXVII:19

LA MENORÁ Y LA INTANGIBILIDAD DE DIOS

Nuestros capítulos contienen, con minucioso detalle e instructivos precisos, los elementos necesarios para la construcción del Mishkán, el Tabernáculo: el Santuario de Dios que acompañará al pueblo hebreo durante su larga travesía por el desierto. Siglos más tarde, el rey Shlomó construirá el Beit HaMikdash, basado en las instrucciones recibidas para el levantamiento del Mishkán.

Los exégetas se identifican con el asombro expresado en el Midrash que cuestiona la lógica del instructivo divino. Suponen que Moshé reflexionó: “Dios, Tú nos ordenas hacer un Santuario y al mismo tiempo sabemos que los cielos que no te pueden contener”. Esta afirmación presenta el dilema fundamental de la percepción hebrea de un Dios que no puede ser representado de manera física o material alguna y la necesidad de erigir un Templo, una morada para ese Dios.  Por ello, los jajamim concluyeron que estos instructivos no pueden ser cuestionados, porque no están sujetos a un proceso lógico: el mandato del Mishkán era problemático.

No obstante que la Torá, por ejemplo, ofrece una explicación precisa con referencia a la elaboración de la Menorá, según la óptica de los exégetas, Moshé tuvo dificultad con su fabricación. Dios tuvo que mostrarle un modelo celestial que pudiera copiar. El sitio de la Menorá estaba delante del Parójet, la cortina que separaba al Arca que contenía las Tablas de la Ley, como si para Dios fuese necesaria una luz que alumbrara el camino al lugar más sagrado del recinto.

Al contrario, el texto bíblico afirma que había nubes luminosas que Dios había creado para guiar al pueblo durante su largo viaje por el desierto. ¿Acaso Dios necesita luz, cuando Él es la fuente de toda luz que creó como primer acto en Bereshit y exclamó: “Yehí or”, “que se cree la luz”? 

Está claro que el Mishkán había sido una concesión divina a la necesidad humana de “representar” una idea: dar un contenido concreto a un ideal netamente espiritual. El Mishkán no había sido erigido para dar cabida terrenal a Dios: su propósito era satisfacer la necesidad humana de “ubicar” a Dios en un lugar específico, no obstante que al mismo tiempo tendrá

que reconocer que el universo es “demasiado pequeño” para contener a Dios. En el pensamiento panteísta, Dios es sinónimo de la naturaleza, pero de acuerdo con el judaísmo, Dios está más allá de la naturaleza, porque la naturaleza y el universo son creaciones de Dios.

El profesor Moshe Sokolow cita al gran rabino de Israel Harav Kook, quien en una alocución sabática sugirió que la Menorádemostraba el encuentro entre Dios y el hombre: era un punto de intersección entre el aspecto divino y el factor humano. Mientras que los Diez Mandamientos habían sido promulgados por Dios, quien entregó las Tablas de la

Ley a Moshé, la Menorá requería la intervención humana.

El modelo era divino pero el encendido era humano. Siendo el efecto fundamental de la Menorá la luz que irradia, la tradición establece una ecuación: luz es igual a juicio y conocimiento. Más aún: cada uno de los brazos representa un nivel o paradigma de sabiduría, mientras que la luz del medio simboliza la sabiduría infinita de Dios.

Según Rambam, sólo el Kohén puede preparar y limpiar la Menorá, mientras que toda persona puede encenderla. Si se equipara la luz con la sabiduría, es posible que el dictamen de Rambam implique que el conocimiento puede provenir de fuentes diferentes. Los griegos, por ejemplo, dejaron un legado muy importante a la Humanidad, que Rambam absorbió a través de filósofos árabes como Avicena. Este hecho es representado por las recomendaciones y consejos que Moshéhabía recibido de su suegro Yitró, un sacerdote gentil.

No obstante, el misterio representado por el Mishkán y sus componentes, los jajamim encontraron ideas y simbolismo espiritual en sus elementos y nunca “personificaron” a Dios, ni fueron seducidos por interpretaciones ilusas que pudieran comprometer su fe en un Dios irrepresentable por elemento alguno del universo, producto de Su misma creación.

MITZVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARSHÁ

CONTIENE 2 MITZVOT POSITIVAS Y 1 PROHIBICIÓN

95. Éxodo 25:8 Construir el Beit HaMikdash (Templo Sagrado)

96. Éxodo 25:15 No quitar las varas del Arca

97 Éxodo 25:30 Arreglar el pan de la proposición (léjem hapanim) y el incienso

EXODUS XXV:1-XXVII:19

THE MENORAH AND THE INTANGIBILITY OF GOD

Our chapters contain, in minute detail and precise instructions, the elements necessary for the construction of the Mishkan, the Tabernacle: the Sanctuary of God that will accompany the Hebrew people during their long journey through the desert. Centuries later, King Shlomo built the Beit HaMikdash, based on the instructions received for the rising of the Mishkan.

Exegetes identify with the amazement expressed in the Midrashthat questions the logic of the divine instruction. They suppose that Moshe (Moses) reflected, “God, You command us to make a Sanctuary and at the same time we know that the heavens cannot contain You.” This statement presents the fundamental dilemma of the Hebrew perception of a God who cannot be represented in any physical or material way and the need to erect a Temple, a dwelling place for that God.  Therefore, the Ḥakhamim concluded that these instructions cannot be questioned, because they are not subject to a logical process: the Mishkan’s command  was problematic.

Although the Torah, for example, offers a precise explanation with reference to the elaboration of the Menorah, according to the view of the exegetes, Moshe had difficulty with its manufacture. God had to show him a heavenly model that he could copy. The site of the Menorah was in front of the Parokhet, the curtain that separated the Ark that contained the Tablets of the Law, as if God needed a light to illuminate the way to the holiest place in the enclosure.

On the contrary, the biblical text affirms that there were luminous clouds that God had created to guide the people during their long journey through the desert. Does God need light, when He is the source of all light that He created as the first act in Beresheet and exclaimed: “Yehi or,” “who believes himself to be the light”? 

The Mishkan had been a divine concession to the human need to “represent” an idea: to give concrete content to a purely spiritual ideal. The Mishkan had not been erected to accommodate God on earth: its purpose was to satisfy the human need to “locate” God in a specific place, even though at the same time man will have to recognize that the universe is “too small” to contain God. In pantheistic thought, God is synonymous with nature, but according to Judaism, God is beyond nature, because nature and the universe are God’s creations.

Professor Moshe Sokolow quotes the Chief Rabbi of Israel Harav Kook, who in a Sabbath address suggested that the Menorah demonstrated the encounter between God and man: it was a point of intersection between the divine aspect and the human factor. While the Ten Commandments had been promulgated by God, who delivered the Tablets of the

Law to Moshe, the Menorah required human intervention.

The model was divine, but the ignition was human. Since the fundamental effect of the Menorah is  the light that radiates, tradition establishes an equation: light equals judgment and knowledge. Moreover, each of the arms represents a level or paradigm of wisdom, while the light in the middle symbolizes God’s infinite wisdom.

According to Rambam, only the Kohen can prepare and clean the Menorah, while anyone can light it. If light is equated with wisdom, it is possible that Rambam’s dictum  implies that knowledge may come from different sources. The Greeks, for example, left a very important legacy to humanity, which Rambam absorbed through Arab philosophers such as Avicena. This fact is represented by the recommendations and advice that Moses had received from his father-in-law Yitro, a Gentile priest.

Notwithstanding the mystery represented by the Mishkan and its components, the chachamim found ideas and spiritual symbolism in its elements and never “personified” God, nor were they seduced by illusory interpretations that could compromise their faith in a God unrepresentable by any element of the universe, a product of His own creation.

MITZVAH: ORDINANCE OF THE TORAH IN THIS PARSHA

CONTAINS 2  POSITIVE MITZVOT AND 1 PROHIBITION

95. Exodus 25:8 Building the Beit HaMikdash (Holy Temple)

96. Exodus 25:15 Do not remove the poles from the Ark

97.     Exodus 25:30 Fixing the Shewbread (leḥem hapanim) and the Incense

ÉXODO XXI:1-XXIV:18

LA JURISPRUDENCIA DE DIOS

Los Aséret HaDibrot: los Diez Pronunciamientos, conocidos mejor como los Diez Mandamientos, están incluidos en los capítulos pertenecientes a la Parashá Yitró, que antecede a la presente. Estos Mandamientos han sido sometidos a numerosos análisis y clasificaciones. Una de estas explicaciones señala que las “Dos Tablas” utilizadas para grabar de manera permanente los Aséret HaDibrot representan una separación entre los Mandamientos. Mientras que los primeros se refieren a la relación del hombre con Dios, el tema de los últimos es la relación del hombre con su prójimo.

Nuestros capítulos constituyen una continuación de la preocupación de la legislación divina con la relación entre los hombres. Así los señala Rashí cuando comenta sobre la primera palabra Veele y cuestiona por qué tenemos la conjunción “y” al principio del versículo sino para señalar una continuidad con el contenido de los capítulos anteriores. Incluso las numerosas leyes contenidas en nuestro texto fueron enunciadas en el monte Sinai.

Rashí también señala que las leyes civiles enunciadas en nuestros capítulos son contiguas al instructivo de la Parasháanterior acerca de la construcción del Mizbéaj, para enseñar que se debía establecer un Beit Din, una corte judicial en el área del altar, o sea, en la entrada del Beit HaMikdash.

El profesor Hayman señala que mientras el Mizbéaj representa el orden de los sacrificios que se tenían que ofrendar en el Beit HaMikdash por orden divina y, por lo tanto, constituye un instructivo inmutable, el Beit Din tiene que asumir las decisiones de acuerdo con situaciones cambiantes y con las condiciones particulares de los litigantes. Después de la destrucción del Beit HaMikdash, el Beit Din fue trasladado a Yavne y según Hayman, la instrucción rabínica de recitar las oraciones de acuerdo con el horario de los Korbanot tenía el propósito adicional de vincular al Beit Din con un evento relacionado con los sacrificios.

Una enseñanza fundamental de la cercanía del Beit Din con el Mizbéaj destaca que la espiritualidad básica, representada por el korbán, tiene que traducirse en el comportamiento

cotidiano, simbolizado por las decisiones de las cortes de justicia. Así como tenía que existir correlación entre los deberes del hombre con Dios y los deberes con el prójimo, de la misma manera tenía que establecerse la conexión entre el sacrificio a Dios y el comportamiento justo y equitativo en la sociedad.

El universo fuera creado por Dios y, por lo tanto, no permite que se satanice la materia, que también es un producto de esa creación. Por ello, la Torá insiste en relacionar lo espiritual y lo cotidiano, “carne y alma” son ingredientes del ser humano que recibió el “soplo” de Dios que le dio la vida.

La contigüidad entre el Beit Din y el Mizbéaj destaca que, al considerar las leyes civiles que rigen la sociedad, los deberes de salvaguardar la propiedad ajena, evitar la injuria y el atropello, ayudar al pobre y asistir al caído, no abstraerse de los problemas del prójimo, no maldecir al sordo, ni poner un obstáculo delante del ciego y las numerosas leyes

adicionales incluidas en nuestro texto bíblico, se debe tener en cuenta que estas tienen un origen divino y su cumplimiento se convierte en un acto religioso de fe.

La relación entre la ley de carácter civil y el sacrificio es una manera de invitar a Dios para que salga del recinto sagrado del Beit HaMikdash y de la sinagoga actual y se haga presente en el mercado y en el comercio, en la profesión y en la academia. 

Así como la honra debida al padre y a la madre fue enunciada en el Sinai y su cumplimiento es un deber religioso, de igual manera, la devolución de un objeto prestado, instrucción contenida en nuestros capítulos, manifiesta la fe en el mismo Creador que enunció los Diez Mandamientos.

Así como no se debe invocar en Nombre de Dios en vano, también está el imperativo de no ofrecer ni aceptar un soborno.

MITZVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARSHÁ

CONTIENE 24 MITZVOT POSITIVAS Y 29 PROHIBICIONES

42. Éxodo 21:2 Leyes referentes a un esclavo hebreo

43. Éxodo 21:8 Estatus conyugal de una esclava hebrea

44. Éxodo 21:8 Redención de una esclava hebrea

45. Éxodo 21:8 Quien compra una esclava hebrea de su padre, no podrá venderla

46. Éxodo 21:10 No disminuir o negar a la esposa: comida, vestimenta, derechos conyugales

47. Éxodo 21:12 La corte debe ejecutar por estrangulación al que merece esta forma de muerte

48. Éxodo 21:15 No golpear al padre o a la madre al que merece esta forma de muerte

49. Éxodo 21:18 Leyes de castigos

50. Éxodo 21:10 La corte debe ejecutar por espada al que merece esta forma de muerte

51. Éxodo 21:18 Obligación de la corte de adjudicar daños causados por anímales domésticos

52. Éxodo 21:28 No comer del buey sentenciado a ser lapidado

53. Éxodo 21:33 Obligación de la corte de adjudicar daños causados por un pozo

54. Éxodo 21:37 Corte obligada a imponer pago al ladrón

55. Éxodo 22:4 Corte obligada a imponer daños causados por un animal doméstico por pastear o pisotear

56. Éxodo 22:5 Corte obligada a adjudicar daños por causa de fuego

57. Éxodo 22:6 Corte obligada a adjudicar el pago a un custodio

58. Éxodo 22:8 Corte obligada a adjudicar a ambos litigantes

59. Éxodo 22:9 Corte obligada a custodia que recibe pago u otro tipo de custodia

60. Éxodo 22:13 Corte obligada a adjudicar caso de quien pide prestado un objeto para us15 

61. Éxodo 22:15 Corte obligada a adjudicar caso de un seductor

62. Éxodo 22:17 No permitirle vida a la hechicera

63. Éxodo 22:20 No oprimir verbalmente a aquel que se convierte al judaísmo

64. Éxodo 22:20 No engañar a aquel que se convierte al judaísmo en casos de propiedad

65. Éxodo 22:21 No maltratar a un huérfano o a una viuda

66. Éxodo 22:24 Prestar al pobre

67. Éxodo 22:24 No insistir el pago de deuda al pobre quien no tiene recursos para pagar

68. Éxodo 22:24 No ayudar al prestamista ni al acreedor ejecutar un préstamo con intereses

69. Éxodo 22:27 No maldecir al juez

70. Éxodo 22:27 No maldecir el Nombre de Dios

71. Éxodo 22:27 No maldecir al gobernante

72. Éxodo 22:28 No apartar el diezmo en un orden equivocado

73. Éxodo 22:30 No comer de un animal calificado treifá

74. Éxodo 23:1 No escuchar un alegato en la corte si la parte opuesta no está presente

75. Éxodo 23:1 El pecador no debe dar testimonio

76. Éxodo 23:2 No se debe condenar un caso de pena capital por la mayoría de un solo juez

77. Éxodo 23:2 El juez que argumenta inocencia en caso de pena capital no debe luego argumentar por culpa

78. Éxodo 23:2 Seguir la mayoría en decisiones legales

79. Éxodo 23:3 No se debe mostrar piedad por el pobre durante el juicio

80. Éxodo 23:5 Quitar carga pesada del animal del prójimo

81. Éxodo 23:6 No pervertir la justicia en el caso de un pecador

82. Éxodo 23:7 No decidir un caso de pena capital a través de probabilidades

83. Éxodo 23:8 El juez no debe recibir soborno

84. Éxodo 23:11 La obligación de Shemitá, dejar sin dueño el producto de la tierra en el año Sabático (séptimo año)

85. Éxodo 23:12 Descansar en Shabat

86. Éxodo 23:13 No jurar invocando un ídolo

87. Éxodo 23:13 No conducir al pueblo judío a la idolatría

88. Éxodo 23:14 Traer ofrendas al Templo Sagrado en las festividades

89. Éxodo 23:18 No hacer la ofrenda de Pésaj mientras se posee aún jaméts

90. Éxodo 23:18 No permitir que partes de la ofrenda de Pésajtrasnochen

91. Éxodo 23:19 Traer los Bikurim (primeros frutos) al Templo 

92. Éxodo 23:19 No cocinar carne en leche

93. Éxodo 23:32 No hacer tratados con las siete naciones que debían ser erradicadas de la Tierra de Israel, ni con idólatras

94. Éxodo 23:33 No permitir que se asienten idólatras en la Tierra de Israel

EXODUS XXI:1-XXIV:18

GOD’S JURISPRUDENCE

The Aseret HaDibrot: The Ten Pronouncements, better known as the Ten Commandments, are included in the chapters pertaining to Parsha Yitro, which precedes this one. These Commandments have been subjected to numerous analyses and classifications. One of these explanations points out that the “Two Tablets” used to permanently engrave the Aséret HaDibrot represent a separation between the Commandments. While the former refers to man’s relationship with God, the subject of the latter is man’s relationship with his neighbor.

Our chapters are a continuation of the concern of divine legislation with the relationship between men. This is what Rashi points out  when he comments on the first word Ve’eleand questions why we have the conjunction “and” at the beginning of the verse but to indicate a continuity with the content of the previous chapters. Even the numerous laws contained in our text were enunciated at Mount Sinai.

Rashi also points out that the civil laws enunciated in our chapters are contiguous to the instruction of the  previous Parsha about the construction of the Mizbe’aḥ, to teach that a Beit Din, a judicial court should be established in the area of the altar, that is, at the entrance of the Beit HaMikdash.

Professor Hayman points out that while the Mizbe’aḥ represents the order of sacrifices that had to be offered in the Beis HaMikdash by divine command and therefore constitutes an immutable instruction, the Beis Din must make decisions according to changing situations and the conditions of the litigants. After the destruction of the Beit HaMikdash, the BeitDin was moved to Yavne and according to Hayman, the rabbinical instruction to recite the prayers according to the schedule of the Korbanot had the additional purpose of linking the Beis Din with an event related to sacrifices.

A fundamental teaching of the Beis Din‘s closeness  to Mizbe’aḥ emphasizes that basic spirituality, represented by the korban, must be translated into behavior symbolized by the decisions of the courts of justice. Just as there had to be a correlation between man’s duties to God and his duties to his neighbor, so the connection had to be made between sacrifice to God and just and equitable behavior in society.

The universe was created by God and, therefore, does not allow the demonization of matter, which is also a product of that creation. For this reason, the Torah insists on relating the spiritual and the everyday, “flesh and soul” are ingredients of the human being who received the “breath” of God who gave him life.

The contiguity between the Beit Din and the Mizbe’aḥemphasizes that, in considering the civil laws that govern society, the duties of safeguarding the property of others, avoiding injury and abuse, helping the poor and assisting the fallen, not abstracting oneself from the problems of one’s neighbor, not cursing the deaf, nor putting an obstacle in front of the blind and the numerous laws included in our biblical text, it must be considered that these have a divine origin and their fulfillment becomes a religious act of faith.

The relationship between civil law and sacrifice is a way of inviting God to come out of the sacred precincts of the Beis HaMikdash and the present synagogue and to be present in the marketplace and in commerce, in the profession and in academia. 

Just as the honor due to father and mother was enunciated at Sinai and its fulfillment is a religious duty, so the return of a borrowed object, instruction contained in our chapters, manifests faith in the same Creator who enunciated the Ten Commandments.

Just as one should not invoke in God’s Name in vain, there is also the imperative not to offer or accept a bribe.

MITZVAH: ORDINANCE OF THE TORAH IN THIS PARSHA

CONTAINS 24  POSITIVE MITZVOT AND 29 PROHIBITIONS

42. Exodus 21:2 Laws Concerning a Hebrew Slave

43. Exodus 21:8 The Conjugal Status of a Hebrew Slave

44. Exodus 21:8 Redemption of a Hebrew slave girl

45. Exodus 21:8 Whoever buys a Hebrew slave girl from his father may not sell her

46. Exodus 21:10 Do not diminish or deny the wife: food, clothing, marital rights

47. Exodus 21:12 The court is to execute by strangulation the one who deserves this form of death

48. Exodus 21:15 Do not strike the father or mother who deserves this form of death

49. Exodus 21:18 Laws of Punishment

50. Exodus 21:10 The court is to execute by the sword the one who deserves this form of death

51. Exodus 21:18 The Court’s Obligation to Award Damages Caused by Domestic Animals

52. Exodus 21:28 Do not eat of the ox sentenced to be stoned

53. Exodus 21:33 Obligation of the Court to Award Damage Caused by a Well

54. Exodus 21:37 Court Forced to Impose Payment on the Thief

55. Exodus 22:4 Court forced to impose damage caused by a domestic animal for grazing or trampling

56. Exodus 22:5 Court Forced to Award Fire Damages

57. Exodus 22:6 Court Forced to Award Payment to a Custodian

58. Exodus 22:8 Court Forced to Adjudicate Both Litigants

59. Exodus 22:9 Court forced into custody receiving payment or other custody

60. Exodus 22:13 Court Bound to Adjudicate Case of One Who Borrows an Object for Us15

61. Exodus 22:15 Court Forced to Adjudicate Case of a Seducer

62. Exodus 22:17 Not allowing life to the sorceress

63. Exodus 22:20 Do not verbally oppress one who converts to Judaism

64. Exodus 22:20 Do not deceive him who converts to Judaism in cases of property

65. Exodus 22:21 Do not mistreat an orphan or a widow

66. Exodus 22:24 Lending to the poor

67. Exodus 22:24 Do not insist on the payment of debt to the poor who have no means to pay

68. Exodus 22:24 Failing to Help the Lender or Creditor Foreclose on an Interest-Bearing Loan

69. Exodus 22:27 Do not curse the judge

70. Exodus 22:27 Do not curse the Name of God

71. Exodus 22:27 Do not curse the ruler

72. Exodus 22:28 Do not set apart the tithe in the wrong order

73. Exodus 22:30 Do not eat from a qualified animal tre’ifah

74. Exodus 23:1 Not hearing a plea in court if the opposing party is not present

75. Exodus 23:1 The sinner must not bear witness

76. Exodus 23:2 A capital punishment case should not be condemned by a majority of a single judge

77. Exodus 23:2 A judge who pleads innocence in the case of capital punishment should not then plead guilt

78. Exodus 23:2 Following the majority in legal decisions

79. Exodus 23:3 No mercy should be shown for the poor during the judgment

80. Exodus 23:5 Take away heavy burden from your neighbor’s animal

81. Exodus 23:6 Do not pervert righteousness in the case of a sinner

82. Exodus 23:7 Not Deciding a Capital Punishment Case Through Probabilities

83. Exodus 23:8 The judge should not receive a bribe

84. Exodus 23:11 The obligation of Shemitah to leave the produce of the land without an owner in the Sabbath year (seventh year)

85. Exodus 23:12 Rest on Shabbat

86. Exodus 23:13 Do not swear by calling on an idol

87. Exodus 23:13 Do not lead the Jewish people into idolatry

88. Exodus 23:14 Bringing offerings to the Holy Temple on the feasts

89. Exodus 23:18 Do not make the Passover offering  while still possessing chamets

90. Exodus 23:18 Do not allow parts of the Passover offering to stay awake

91. Exodus 23:19 Bringing the Bikkurim (First Fruits) to the Temple 

92. Exodus 23:19 Do not cook meat in milk

93. Exodus 23:32 Not to make treaties with the seven nations that were to be eradicated from the Land of Israel, nor with idolaters

94. Exodus 23:33 Do not allow idolaters to settle in the Land of Israel

ÉXODO XVIII:1-XX:23

EL PERSONAJE CUYO NOMBRE ADORNA LOS DIEZ MANDAMIENTOS

Encontramos a Yitró (Jetro), el sacerdote de Midyán, cuando Moshé (Moisés) ayuda a Tziporá, la hija de Yitró, a obtener agua de un pozo en contra de la voluntad de los pastores de la región. 

Tsiporá lo invita a casa y eventualmente contraen matrimonio. Nacen dos hijos y Moshé, exilado de Egipto por temor a la venganza del faraón, se dedica al trabajo que Yitró le encomendó: se convierte en un pastor. Así pasan los siguientes 40 años de tranquilidad pastoral. Será la visión de la zarza ardiente la que produzca un giro fundamental en la vida de este pastor que asume la misión de liberar a sus hermanos hebreos de la esclavitud egipcia.

Los siguientes capítulos del libro Shemot (Éxodo) describen los detalles de esta misión, las plagas y sus consecuencias y el feliz desenlace: el pueblo hebreo rompe las cadenas de la esclavitud y empieza la tortuosa travesía del desierto, no sin antes hacer una parada trascendental ante el monte Sinaí donde recibe las dos Tablas de la Ley con los Diez Mandamientos grabados sobre piedra. Estos Mandamientos constituyen la base de la estructura moral y ética del hombre civilizado. Las otras dos religiones monoteístas se fundamentan también en su mensaje.

¿Cuál fue el rol de Yitró en esta saga, además de engendrar a la esposa de Moshé? La Torá testimonia que Yitró se dirigió al desierto para encontrarse con su yerno después de haber escuchado el relato del éxodo y los milagros que Dios efectuó para salvar al pueblo hebreo de la furia de los egipcios. Y no era para menos. Dios había partido las aguas del Mar Rojo para que los hebreos pudieran escapar de sus perseguidores.

Yitró fue al encuentro de Moshé para felicitarlo y aconsejarlo. Al ver que Moshé estaba ocupado constantemente en responder a las interrogantes de cada persona, Yitró le sugirió que conformara un grupo de expertos que lo asistieran en esas labores, de manera que él pudiera concentrarse en atender cuáles deberían ser los pasos para tomar para alcanzar el destino de la gente: su consolidación como un pueblo alrededor de los mandatos de la Torá, las Mitzvot y la eventual conquista de la Tierra Prometida.

No está muy claro cuál fue el destino final de Yitró. De acuerdo con Rambán, por insistencia de Moshé, acompañó al pueblo hebreo de ese momento en adelante. De acuerdo con Sforno, retornó a Midyán, aunque su nombre es mencionado otra vez en los capítulos de Behaalotejá. Esa vez, Yitró dijo reconocer que el Creador está por encima de todas las deidades. Según la tradición judía, sabía lo que decía, porque Yitró era un experto en las diferentes creencias de la época. Conocía de cerca el panteón de ídolos que el género humano había creado y había estudiado, con lujo de detalles, las características individuales de cada uno de estos cultos.

De tal manera que cuando afirmó que el único Dios, el que había liberado al pueblo hebreo de las cadenas de la esclavitud egipcia, se encontraba por encima de cualquier deidad, hacía esa aseveración con toda propiedad.

Se puede deducir por lo antedicho que Yitró tenía gran curiosidad intelectual y que sentía un vacío espiritual que no encontraba respuesta en las creencias de su época. Motivado por una inquietud existencial, incansablemente estudió e indagó acerca de las diferentes posibilidades ideadas por el hombre para identificar al destinatario de sus necesidades espirituales. No dejó culto sin examinar. 

Yitró reconoció que por primera vez había encontrado un Dios que exigía una conducta moral, que no era caprichoso, que no exigía la adoración extravagante de su ser y cuya voluntad podía “comprarse” a través de una ofrenda o algún soborno. Yitró quedó conmovido porque los Diez Mandamientos no incluían el tributo que se debía ofrecer a la deidad, sino que conformaban un conjunto de reglas cuyo propósito era fomentar el bienestar del individuo y la posibilidad de la convivencia con el prójimo. Este Dios, el auténtico Dios, no centraba el interés en sí mismo, sino en el efecto sobre el ser humano que debía aspirar a la perfectibilidad a través del cumplimiento de una serie de normas, cuya base fundamental es la moralidad.

MITZVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARSHÁ

CONTIENE 3 MITZVOT POSITIVAS Y 14 PROHIBICIONES

25. Éxodo 20:2 Creer en la existencia de Dios

26. Éxodo 20:3 No creer en ningún otro dios diferente a Dios

27. Éxodo 20:4 No hacer ni esculturas ni imágenes (de dioses)

28. Éxodo 20:5 No postrarse ni servir estas imágenes

29. Éxodo 20:5 No adorar un ídolo de acuerdo con la forma en que se acostumbra a adorarlo (ni adorarlo de ninguna otra forma)

30. Éxodo 20:7 No jurar en vano (pronunciando el Nombre del Eterno)

31. Éxodo 20:8 Verbalmente santificar el Shabat

32. Éxodo 20:10 No hacer ningún trabajo en Shabat

33. Éxodo 20:12 Honrar a padre y madre

34. Éxodo 20:13 No asesinar una persona inocente

35. Éxodo 20:14 No cometer adulterio

36. Éxodo 20:15 No secuestrar un judío

37. Éxodo 20:16 No dar testimonio falso

38. Éxodo 20:17 No codiciar lo que pertenece a otro

39. Éxodo 20:23 No hacer esculturas con forma humana, incluso como ornamento

40. Éxodo 20:25 No construir un altar con piedras labradas

41. Éxodo 20:26 No subir al altar por gradas (sino por una rampa)

EXODUS XVIII:1-XX:23

THE CHARACTER WHOSE NAME ADORNS THE TEN COMMANDMENTS

We find Yitro (Jethro), the priest of Midyan, when Moshe (Moses) helps Tziporah, Yitro’s daughter, to obtain water from a well against the will of the shepherds of the region. 

Tziporah invites him to his house and they eventually marry. Two sons are born and Moshe, exiled from Egypt for fear of Pharaoh’s revenge, dedicates himself to the work that Yitroentrusted to him: he becomes a shepherd. Thus the next 40 years of pastoral tranquility pass. It was the vision of the burning bush that produced a fundamental turn in the life of this shepherd who took on the mission of freeing his Hebrew brothers from Egyptian slavery.

The following chapters of the book Shemot (Exodus) describe the details of this mission, the plagues and their consequences and the happy outcome: the Hebrew people break the chains of slavery and begin the tortuous crossing of the desert, but not before making a transcendental stop at Mount Sinai where they receive the two Tablets of the Law with the Ten Commandments engraved on stone. These Commandments form the basis of the moral and ethical structure of civilized man. The other two monotheistic religions are also based on his message.

What was Yitro‘s role  in this saga, besides fathering Moshe’swife? The Torah testifies that Yitro went to the desert to meet his son-in-law after having heard the account of the exodus and the miracles that God performed to save the Hebrew people from the fury of the Egyptians. And it was no wonder. God had parted the waters of the Red Sea so that the Hebrews could escape their persecutors.

Yitro went to meet Moshe to congratulate and advise him. Seeing that Moshe was constantly engaged in answering each person’s questions, Yitro suggested that he form a group of experts to assist him in these tasks, so that he could concentrate on what steps should be taken to achieve the destiny of the people: their consolidation as a people around the commands of the Torah,  the Mitzvot and the eventual conquest of the Promised Land.

It is not very clear what Yitro’s final fate was. According to Ramban, at Moshe’s insistence, he accompanied the Hebrew people from that time forward. According to Sforno, he returned to Midyan, although his name is mentioned again in the chapters of Beha’alotekhah. That time, Yitro said he recognized that the Creator is above all deities. According to Jewish tradition, he knew what he was saying, because Yitrowas an expert in the different beliefs of the time. He knew closely the pantheon of idols that humans had created and had studied, in detail, the individual characteristics of each of these cults. So, when he claimed that the one God, the one who had freed the Hebrew people from the chains of Egyptian slavery, was above any deity, he made that assertion with all propriety.

It can be deduced from the above that Yitro had great intellectual curiosity and that he felt a spiritual emptiness that could not be answered by the beliefs of his time. Motivated by an existential restlessness, he tirelessly studied and inquired about the different possibilities devised by man to identify the recipient of his spiritual needs. He left no worship unexamined. 

Yitro recognized that for the first time he had encountered a God who demanded moral conduct, who was not capricious, who did not demand extravagant worship of his being, and whose will could be “bought” through an offering or some bribe. Yitro was moved because the Ten Commandments did not include the tribute to be offered to the deity but rather formed a set of rules whose purpose was to promote the well-being of the individual and the possibility of coexistence with others. This God, the authentic God, did not focus his interest on himself, but on the effect on the human being who should aspire to perfectibility through the fulfillment of a series of norms, whose fundamental basis is morality.

MITZVAH: ORDINANCE OF THE TORAH IN THIS PARSHA

CONTAINS 3  POSITIVE MITZVOT AND 14 PROHIBITIONS

25. Exodus 20:2 Believing in the Existence of God

26. Exodus 20:3 Not to believe in any god other than God

27. Exodus 20:4 Make neither graven weights nor images (of gods)

28. Exodus 20:5 Do not bow down or serve these images

29. Exodus 20:5 Do not worship an idol according to the way you are accustomed to worship it (or worship it in any other way)

30. Exodus 20:7 Do not swear in vain (pronouncing the Name of the Lord)

31. Exodus 20:8 Verbally keep Shabbat holy

32. Exodus 20:10 Doing No Work on Shabbat

33. Exodus 20:12 Honoring Father and Mother

34. Exodus 20:13 Do not murder an innocent person

35. Exodus 20:14 Do not commit adultery

36. Exodus 20:15 Do not kidnap a Jew

37. Exodus 20:16 Do not bear false witness

38. Exodus 20:17 Do not covet what belongs to another

39. Exodus 20:23 Do not make sculptures in human form, even as ornament

40. Exodus 20:25 Do not build an altar with hewn stones

41. Exodus 20:26 Not to go up to the altar by steps (but by a ramp)

ÉXODO XIII:17-XVII:16

EL CANTO DE VICTORIA

Se dio la orden y el pueblo hebreo fue expulsado de Egipto. De acuerdo con esta versión de los acontecimientos, el pueblo hebreo no salió ni escapó de Egipto, sino que fue expulsado a la fuerza por el Faraón después de la muerte de su primogénito durante la última plaga. La indecisión de la gente se vio justificada cuando se dieron cuenta que las hordas egipcias los estaban persiguiendo después del éxodo. No había escapatoria, porque tenían las aguas del mar por delante y las carrozas de sus adversarios tras ellos. ¿Qué hacer? ¿Acaso no había suficientes sepulturas en Egipto como para que Moshé los llevara a morir al desierto? Una

referencia plena de sarcasmo, porque en Egipto la espiritualidad giraba alrededor del culto de la muerte. El dilema consistía en optar por la muerte en el mar o ser las víctimas de las

flechas y lanzas de los egipcios.

Al consultar a Dios, Moshé recibió la respuesta: “Háblale al pueblo para que emprendan la travesía”. Tenían que aventurarse por las aguas que lucían hostiles. En el pasado, las aguas del río Nilo habían servido para “salvar” al bebé Moshé, quien había sido colocado en una cesta para que navegara en sus aguas. Ahora, la salvación del pueblo tal vez se produciría también por el conducto de las aguas. 

Sin embargo, el pueblo quedó inmóvil, no sabía qué hacer. Hasta que Najshón ben Aminadav, un joven decidido se lanzó a las aguas para ser seguido por el resto del pueblo. Se produjo el milagro: Moshé alzó su brazo con su vara y dividió las aguas del mar Rojo, que se abrieron para dejar un sendero de tierra firme por el que pudo cruzar el pueblo. Cuando las hordas egipcias imitaron a los hebreos y se lanzaron por el mismo sendero, las aguas volvieron a juntarse y hundieron en sus profundidades las carrozas, los caballos y sus jinetes.

A salvo en la orilla opuesta, Moshé y el pueblo estallaron en un canto de alabanza a Dios, pues los había salvado nuevamente de una muerte segura. Ze Elí veanvehu, “Este es mi Dios y lo exaltaré”, entonaron. Según los jajamim, la utilización de la palabra “Ze” se debió a que podían identificar con gran precisión a Dios, porque habían experimentado personalmente su salvación. En aquel momento, la existencia de Dios no se vislumbró como el resultado de una

reflexión filosófica o teológica, era una realidad existencial que habían experimentado con los cinco sentidos.

La palabra “Veanvehu” proviene de una raíz que quiere decir “belleza”, de tal manera que los hebreos exaltaron y reconocieron la “belleza” de las acciones de Dios que les permitieron salvarse de sus perseguidores. En efecto, la reacción de los hebreos de antaño es aleccionadora para el presente, en cuanto a reconocer la “belleza” y las bondades de Dios que no sólo se manifiestan en actos extraordinarios, sino en el quehacer diario, en los “pequeños milagros”, las acciones de gracia que recibimos individualmente.

Un par de siglos atrás, cuando el método científico irrumpió en la sociedad presentando soluciones ostensibles para los grandes males que afligen a la Humanidad y ofreciendo una explicación “racional” para los fenómenos que anteriormente no eran entendibles, los hombres de fe tuvieron que “esconder” su religiosidad, porque el entorno empezó a rechazar cualquier visión acerca del universo que no pudiera ser incorporada a la ciencia. Años después hemos aprendido que la ciencia es importantísima; sin embargo, no ofrece soluciones certeras, sus respuestas son sólo aproximaciones.

Porque el universo puede concebirse desde diferentes ópticas, e incluso la fe y la religión pueden ofrecer respuestas muy satisfactorias a diferentes interrogantes e incógnitas que apabullan a la Humanidad.

Un segundo significado de la palabra “Veanvehu” se refiere a la belleza que la persona debe encontrar en la mitsvá, el imperativo que debe regir el comportamiento de la persona. Se debe buscar la belleza en la Sucá y su simbología, en la escritura de una Torá, los Tefilín y la Mezuzá. Se refiere al esfuerzo adicional, que incluye la belleza, en el cumplimiento de una ordenanza de la Torá. 

La mitsvá no debe ser concebida como una imposición, sino como una oportunidad para cumplir con la voluntad de Dios que, a su vez, produce un mayor bienestar para el ser humano y para su convivencia con el prójimo.

Una tercera versión sugiere que el vocablo “Veanvehu” podría entenderse como un compuesto: Aní veHú, “yo y Él”, donde “yo” es el individuo y “Él” es una referencia a Dios. Empezando con el éxodo de Egipto, la historia de la Humanidad debe entenderse como el “encuentro” entre Dios y la Humanidad, siendo la tarea de la persona poder imitar a Dios. Tal como Él es misericordioso y responde a las necesidades del ser humano, así cada uno debe ser misericordioso y ponerse del lado del necesitado.

Aunque Yetsiat Mitsráyim, “el éxodo de Egipto” recuerda un episodio puntual en la historia del pueblo hebreo, su significado tiene actualidad. La libertad es una condición que debe ser constantemente renovada y revitalizada, ya que la esclavitud física y espiritual sigue amenazando a la Humanidad en una versión fundamentalista, sostenida por quienes se creen los poseedores de la verdad absoluta y única.

MITSVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARSHÁ

CONTIENE 1 PROHIBICIÓN

24.  Éxodo 16:29 No salir más allá del límite permitido en Shabat

EXODUS XIII:17-XVII:16

THE SONG OF VICTORY

The order was given and the Hebrew people were expelled from Egypt. According to this version of events, the Hebrew people did not leave or escape Egypt, but were forcibly expelled by Pharaoh after the death of his firstborn during the last plague. The indecision of the people was justified when they realized that the Egyptian hordes were chasing them after the exodus. There was no escape, because they had the waters of the sea in front of them and the chariots of their adversaries behind them. What to do? Weren’t there enough graves in Egypt for Moshe(Moses) to take them to die in the wilderness? A reference full of sarcasm, because in Egypt spirituality revolved around the cult of death. The dilemma was to choose to die at sea or to be the victims of the arrows and spears of the Egyptians.

Upon consulting God, Moshe received the answer: “Speak to the people so that they may undertake the journey.” They had to venture through the waters that looked hostile. In the past, the waters of the Nile River had served to “save” baby Moshe, who had been placed in a basket to sail in its waters. Now, the salvation of the people would perhaps also come about through the conduit of the waters. 

However, the people remained motionless, they did not know what to do. Until Nachshon ben Aminadav, a determined young man, jumped into the waters to be followed by the rest of the people. The miracle happened: Moshe raised his arm with his rod and parted the waters of the Red Sea, which parted to leave a path of solid ground by which the people could cross. When the Egyptian hordes imitated the Hebrews and rushed along the same path, the waters gathered again and sank the chariots, the horses and their riders into their depths.

Safe on the opposite bank, Moshe and the people burst into a song of praise to God, for He had saved them again from certain death. Zeh Eli vea’nvehu, “This is my God and I will exalt Him,” they chanted. According to the Ḥakhamim, the use of the word “Zeh” was because they could identify God with great precision, because they had personally experienced his salvation. At that time, God’s existence was not seen as the result of a philosophical or theological reflection, it was an existential reality that they had experienced with the five senses.

The word “Ve’anvehu” comes from a root meaning “beauty,” so the Hebrews exalted and recognized the “beauty” of God’s actions that enabled them to be saved from their persecutors. In fact, the reaction of the Jews of old is instructive for the present, in terms of recognizing the “beauty” and goodness of God that are not only manifested in extraordinary acts, but in daily life, in the “small miracles”, the acts of grace that we receive individually.

A couple of centuries ago, when the scientific method burst into society by presenting ostensible solutions to the great evils that afflict humanity and offering a “rational” explanation for phenomena that were previously not understandable, men of faith had to “hide” their religiosity, because the environment began to reject any vision of the universe that could not be incorporated into science. Years later we have learned that science is very important; however, it does not offer certain solutions, its answers are only approximations.

Because the universe can be conceived from different perspectives, and even faith and religion can offer very satisfactory answers to different questions and unknowns that overwhelm humanity.

A second meaning of the word “Ve’anvehu” refers to the beauty that a person should find in the Mitzvah, the imperative that should govern a person’s behavior. Beauty must be sought in the Sukkah and its symbology, in the writing of a Torah, the Tefillinand the Mezuzah. It refers to the extra effort, which includes beauty, in fulfilling a Torah ordinance. 

Mitzvah should not be conceived as an imposition, but as an opportunity to fulfill God’s will, which, in turn, produces greater well-being for human beings and for their coexistence with others.

A third version suggests that the word “Ve’anvehu” could be understood as a compound: Ani veHu, “I and Him”, where “I” is the individual and “He” is a reference to God. Beginning with the exodus from Egypt, the history of humanity must be understood as the “encounter” between God and humanity, with the task of the person being able to imitate God. Just as He is merciful and responds to the needs of man, so each one must be merciful and take the side of the needy.

Although Yetziat Mitzrayim, “the exodus from Egypt” recalls a specific episode in the history of the Hebrew people, its meaning is current. Freedom is a condition that must be constantly renewed and revitalized, since physical and spiritual slavery continues to threaten Humanity in a fundamentalist version, supported by those who believe themselves to be the possessors of the absolute and only truth.

MITZVAH: ORDINANCE OF THE TORAH IN THIS PARSHA

CONTAINS 1 PROHIBITION

24. Exodus 16:29 Do not go beyond the limit allowed on Shabbat

ÉXODO X:1-XIII:16

LA PLAGA DE LA OSCURIDAD

La gente tenía que ser preparada para que se produjera el éxodo de Egipto. Incluso el gran líder del pueblo hebreo, Moshé, en un principio no se mostró dispuesto a realizar la tarea. Argumentó que no tenía facilidad de palabra para presentar argumentos convincentes ante la corte faraónica. Es posible que al principio de la misión que Dios le encomendó no estuviera poseído totalmente de la justicia de la causa, porque le fue difícil convencer a su gente acerca de las bondades de la libertad. ¿Cómo podía convencer a un grupo de esclavos que la Matsá, el pan de la pobreza en un ambiente de libertad era preferible a cualquier manjar en un entorno de esclavitud? 

De manera que las diez plagas que Dios envió tenían un triple propósito: primero, ablandar el “corazón duro” del faraón. Segundo, convencer a los hebreos de que valía la pena abandonar la “seguridad” relativa de la esclavitud por la incertidumbre y el peligro que enfrentarían en el

desierto, y, por último, lograr que Moshé y Aharón se sintieran cada día más seguros de su liderazgo. No obstante, las dificultades iniciales, tenían que auto convencerse que cualquier

esfuerzo y penuria están justificados cuando se trata de la libertad, la posibilidad de regir el destino propio.

Cada una de las plagas tenía ese triple propósito, además de la demostración de la debilidad y rendición de los dioses egipcios frente al Ser Supremo; empezando con la primera, que convirtió en sangre las aguas del río Nilo, elemento de adoración egipcia. Esta plaga fue aleccionadora, porque enseñó que el Creador único dominaba toda la naturaleza y no había fuerza que se le pudiera oponer.  Y así sucesivamente con las otras plagas, hasta llegar a la décima: la muerte de los primogénitos, que afectó directamente a la corte del faraón. Su primogénito también murió en esa ocasión.

La penúltima plaga fue la oscuridad. El sol dejó de alumbrar para los egipcios durante tres días, mientras que los hebreos gozaban de la plenitud de la luz en sus residencias.

Rabí Baruj Epstein, autor de Torá Temimá, un extraordinario comentario sobre la Torá, sugiere cómo se debe entender esta plaga. No se debe olvidar que después del Mabul, el diluvio, Dios prometió que no se haría cambio alguno en el orden de los días, la luz sería seguida por la oscuridad, con regularidad, porque incluso los astros y las estrellas tenían que obedecer la voluntad de Dios. ¿Cómo se puede explicar el fenómeno de la oscuridad? ¿Acaso el sol dejó de alumbrar por un período de setenta y dos horas? Más aún, el Midrash afirma que la oscuridad tenía “espesor”, no permitía movimiento humano alguno: las personas permanecieron “congeladas” en sus respectivos lugares durante ese período. 

El autor de Torá Temimá sugiere que Dios no modificó el comportamiento del sol: el fenómeno consistió en una especie de membrana que tapó los ojos de los egipcios y, por ello, se vieron envueltos en la oscuridad. El “espesor” de la membrana es una probable alusión al “espesor” de las membranas que les impidieron ver.

Se debe deducir que la oscuridad, el equivalente de la ignorancia y la intolerancia, no son resultado de la ausencia de luz en el universo. La desconfianza y el temor por lo desconocido,

el odio y el rechazo hacia el prójimo son el producto de la ceguera individual. Cuando se permite que el odio y el resentimiento, la antipatía y la venganza se apoderen del ánimo de la sociedad, se crea una membrana que oculta la luz y permite que aflore la enemistad que conduce a la agresividad.

Tal como la libertad que se obtuvo con el éxodo de Egipto tiene que ser renovada en cada generación –y por ello fuimos encomendados a celebrar el Séder y recordar la amargura

de la esclavitud–, de igual manera debemos recordar que hay plagas externas que azotan a la Humanidad, pero que las más perversas son las que cultivamos personalmente, las que brotan de la intolerancia y enemistad, cuando dejamos de observar el Veahavtá lereajá kamoja, cuando no amamos al prójimo como a uno mismo, el “gran principio” de la Torá de acuerdo con Rabí Akivá.

MITSVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARASHÁ

CONTIENE 9 MITSVOT POSITIVAS Y 11 PROHIBICIONES

4. Éxodo I2:2 Consagrar los meses (incluye llevar el cálculo de los años y calcular el calendario hebreo)

5. Éxodo I2:6 Sacrificio ritual de la ofrenda Pascual

6. Éxodo I2:8 Comer la carne de la ofrenda Pascual (en la noche del 15 de Nisán, primer Séder de Pésaj)

7. Éxodo I2:9 No comer la ofrenda Pascual cuando es cocinada o insuficientemente asada

8. Éxodo I2:10 No permitir que sobre carne de la ofrenda Pascual hasta el mañana

9. Éxodo I2:15 Remover de la casa todo jaméts (alimento leudado) 

10. Éxodo I2:18 Comer matsá (pan sin leudar) la primera noche de Pésaj

11. Éxodo I2:19 No se debe poseer jaméts durante Pésaj

12. Éxodo I2:20 No comer alimentos que contienen jamétsdurante Pésaj 

13. Éxodo I2:43 No compartir la ofrenda de Pésaj con un judío apóstata

14. Éxodo I2:45 No compartir la ofrenda de Pésaj con converso parcial o un residente gentil, aunque haya cesado de adorar ídolos

15. Éxodo I2:46 No se debe llevar carne de la ofrenda de Pésajfuera de la casa

16. Éxodo I2:46 No se debe romper un hueso de la ofrenda de Pésaj

17. Éxodo I2:48 Quien no está circuncidado no puede comer de la ofrenda de Pésaj

18. Éxodo I3:2 Santificar al primogénito en la Tierra de Israel

19. Éxodo I3:3 No se debe comer jaméts en Pésaj

20. Éxodo I3:7 No se debe ver jaméts dentro de propiedad judía durante Pésaj

21. Éxodo I3:8 Narrar los sucesos del éxodo de Egipto

22. Éxodo I3:13 Redimir el primerizo de un asno

23. Éxodo I3:13 Desnucar al asno primerizo si no fue redimido

EXODUS X:1-XIII:16

THE PLAGUE OF DARKNESS

The people had to be prepared for the exodus from Egypt. Even the great leader of the Hebrew people, Moshe (Moses), was initially unwilling to undertake the task. He argued that he did not have the facility with words to present convincing arguments before the pharaonic court. It is possible that at the beginning of the mission that God entrusted to him he was not totally possessed of the justice of the cause, because it was difficult for him to convince his people about the benefits of freedom. How could he convince a group of slaves that Matzah, the bread of poverty in an environment of freedom, was preferable to any delicacy in an environment of slavery? 

So, the ten plagues that God sent had a threefold purpose: first, to soften Pharaoh’s “hard heart.” Second, to convince the Hebrews that it was worth giving up the relative “security” of slavery because of the uncertainty and danger they would face in the future. And finally, to make Moshe and Aharon (Aaron) feel more confident in their leadership every day. However, the initial difficulties had to convince themselves that any effort and hardship are justified when it is a question of freedom, the possibility of governing one’s own destiny.

Each of the plagues had this triple purpose, in addition to the demonstration of the weakness and surrender of the Egyptian gods to the Supreme Being; starting with the first, which turned the waters of the Nile River into blood, an element of Egyptian worship. This plague was sobering, for it taught that the one Creator dominated all of nature and there was no force that could oppose Him.  And so on with the other plagues, until we reach the tenth: the death of the firstborn, which directly affected the court of the pharaoh. His firstborn also died on that occasion.

The penultimate plague was darkness. The sun stopped shining for the Egyptians for three days, while the Hebrews enjoyed the fullness of light in their residences.

Rabbi Baruch Epstein, author of Torah Temimah, an extraordinary commentary on the Torah, suggests how this plague should be understood. It should not be forgotten that after the Mabul, the flood, God promised that no change would be made in the order of days, the light would be followed by darkness, regularly, because even the stars and stars had to obey the will of God. How can the phenomenon of darkness be explained? Did the sun stop shining for a period of seventy-two hours? Moreover, the Midrash states that the darkness was “thick”, it did not allow any human movement: people remained “frozen” in their respective places during that period. 

The author of Torah Temimah suggests that God did not modify the behavior of the sun: the phenomenon consisted of a kind of membrane that covered the eyes of the Egyptians and, therefore, they were enveloped in darkness. The “thickness” of the membrane is a likely allusion to the “thickness” of the membranes that prevented them from seeing.

It must be deduced that darkness, the equivalent of ignorance and intolerance, is not the result of the absence of light in the universe. Distrust and fear of the unknown, hatred and rejection of others are the product of individual blindness. When hatred and resentment, antipathy and revenge are allowed to take hold of the mood of society, a membrane is created that hides the light and allows the enmity that leads to aggressiveness to surface.

Just as the freedom that was gained with the exodus from Egypt must be renewed in every generation—and so we were commissioned to celebrate the Seder and remember the bitterness of slavery – in the same way we must remember that there are external plagues that plague humanity, but that the most perverse are those that we cultivate personally, those that spring from intolerance and enmity, when we stop observing the Veahavta lereakha kamokha, when we do not love our neighbor as ourselves, the “great principle” of the Torah according to Rabbi Akiva.

MITZVAH: ORDINANCE OF THE TORAH IN THIS PARSHA

CONTAINS 9  POSITIVE MITSVOT AND 11 PROHIBITIONS

4. Exodus I2:2 Consecrate the months (includes keeping the reckoning of the years and calculating the Hebrew calendar)

5. Exodus I2:6 Ritual Sacrifice of the Passover Offering

6. Exodus I2:8 Eating the meat of the Passover offering (on the night of Nisan 15, the first Passover Seder)

7. Exodus I2:9 Do not eat the Passover offering when it is cooked or insufficiently roasted

8. Exodus I2:10 Do not allow meat to be left over from the Passover offering until tomorrow

Exodus I2:15 Remove from the house all ḥametz (leavened food) 

9. Exodus I2:18 Eating matzah (unleavened bread) on the first night of Passover

10. Exodus I2:19 One should not possess ḥametz during Passover

11. Exodus I2:20 Do not eat foods containing ḥametz during Passover 

12. Exodus I2:43 Do not share the Passover offering  with an apostate Jew

13. Exodus I2:45 Do not share the Passover offering with a partial convert or a Gentile resident, even though he has ceased to worship idols

14. Exodus I2:46 No meat of the Passover offering should be carried  outside the house

15. Exodus I2:46 Not a bone of the Passover offering should be broken 

16. Exodus I2:48 Whoever is not circumcised cannot eat of the Passover offering

17. Exodus I3:2 Sanctify the firstborn in the Land of Israel

18. Exodus I3:3 One should not eat ḥametz on Passover

19. Exodus I3:7 No ḥametz should be seen  on Jewish property during Passover

20. Exodus I3:8 Narrating the events of the Exodus from Egypt

21. Exodus I3:13 Redeeming the firstling from a donkey

22. Exodus I3:13 To break the neck of the first-time donkey, if it was not redeemed