To all, to all my friends:

Don’t cry because of mistakes made, you can always undo.
Rejoice in the good you did, multiply it.

A great human being and Zionist leader left his earthly abode last night, September 27, the 25th of Elul in the Jewish Calendar, the anniversary of the creation of the Universe according to Jewish tradition, and Shimon Peres was a universalist, he belonged to mankind. If it had been decreed in the heavens last Rosh HaShanah that he die that year, he was given the longest extension until a few hours before the onset of Rosh HaShanah 5777.

While others observed and saw with their eyes, Peres perceived with his heart and intellect, because he had vision. Had he lived millenia ago, his name would surely have been included among the first visionaries, the Prophets of Israel.

Some of his original ideas did not have an echo among the leaders of the region. He spoke about the State of Israel becoming the locomotive of the Middle East, with sufficient energy to pull the entire region toward futher progress and development. But for this to happen, peace in the region was indispensable, and that was not to occur in his lifetime. However, the world at large did recognize his conviction by honoring him with the Nobel Peace Prize.

Peres attained the highest political poisitions in Israel, including that of President and Prime Minister, eventhough he had difficulty in obtaining sufficient votes in an election. You see, Peres was not a populist, he was a pragmatist, but every day affairs were not in the front burner of Peres’ personality.

He was the main architect, or certainly one of the builders of the Dimona complex, a nuclear center that the State of Israel does not openly confirm, but that has, nevertheless, served as a deterrent against any irresponsible adventure by Israel’s neighbors.

Years ago, Peres visited our community in Caracas and I had the privilege of serving as his interpreter. I translated into Spanish several of his speeches. This fact permitted me to be closer to him and appreciate his vast knowledge and keen intellect.

A couple of years ago, a group from Televen, led by Omar Camero traveled to Israel and its many activities included an interview with Shimon Peres. The interviewer was Carlos Croes, but once again I served as an interpreter. This program was later on televized a couple of times in Caracas.

The closenes to Shimon Peres on these occasions permitted me to value even more his gifts and some of his opinions have accompanied me since. In fact, Peres had a way of phrasing an issue that converted his words in a ready headline.

I repeat only one such gem. The State of Israel, he was fond of saying is rich in History but poor in Geography. We are ready to share some of our History, but when Geography is demanded of us, we cannot respond in the manner our neighbors would want us to do. The fact is that Israel cannot grow horizontally, that means it must grow vertically, where only the sky is the limit. Israel must grow in the sciences, in technology. And above all, Israel must develop socially and spiritually. It must look to the heavens, it must look El Al, as the name of its airline suggests, so that it may fulfill its role as Or laGoyim, “a light unto the nations” as its tradition indicates.

May we remember the example he showed by a materially modest life, that was accompanied by a rich intellectual and spiritual conduct, a model for future generations.

Tehe zichro Baruch, his memory is surely a blessing for the Jewish people and for mankind.

Un gran humanista y líder sionista del último siglo abandonó su hábitat terrenal ayer en la noche 27 de Setiembre, fecha que corresponde con el 25 de Elul, aniversario de la creación del mundo de acuerdo a la tradición judía. Si en los cielos, en Rosh HaShaná 5776 fue decretado su fallecimiento, se le otorgó el máximo hasta la misma víspera de este próximo Rosh HaShaná 5777.

Mientras otros observaban y veían con sus ojos, Peres percibía con el corazón y el intelecto porque tenía no solo óptica, Peres tenía visión. Si hubiera vivido unos milenios antes, su nombre probablemente estaría incluido en el listado de los profetas de Israel.

Algunos de los conceptos que profesaba y enunciaba, no tenían eco en las mentes de los líderes de la región. Habló del Estado de Israel como una locomotora para el Medio Oriente que podría arrastrar hacia el progreso a muchos otros países. Pero para ello era indispensable la paz con los vecinos de Israel, quienes, a su vez, se negaban a concretarlo. El mundo reconoció esa característica fundamental de su personalidad de lucha por la paz en todos los ámbitos, y le otorgó el Premio Nobel de la Paz.

Ocupó los cargos políticos de mayor relevancia en Israel incluyendo ser Presidente y Primer Ministro, aunque le era difícil ganar una elección popular, porque nunca fue un populista, aunque pragmático, lo cotidiano no ocupaba el primer lugar en el geist de Peres.

Fue el arquitecto principal, o una de las personas que participó de manera decisiva en la construcción de Dimona, centro nuclear cuyas características Israel no admite públicamente, pero que ha servido como freno seguro para cualquier aventura descabellada por parte de los vecinos del Estado de Israel.

Años atrás visitó nuestra comunidad en Caracas y tuve el privilegio de traducir muchas de sus intervenciones, hecho que me permitió conocer un tanto más de cerca a este extraordinario hijo de nuestro pueblo, que más que cualquier otro, tuvo también una proyección internacional. 

Hace un par de años un grupo de Televen encabezado por don Omar Camero hizo un viaje a Israel que incluyó una entrevista que Carlos Croes hiciera a Shimon Peres y que luego fue transmitida un par de veces por ese canal en Caracas. Esta vez también serví de intérprete y por ello recuerdo mejor algunas de las ideas que transmitió en esa y otras oportunidades.

Destaco tan solo una: el Estado de Israel solía decir, es muy rico en Historia pero pobre en Geografía. Podríamos compartir algo de Historia con nuestros vecinos, pero en el caso de Geografía es poco lo que podemos ofrecer. Por ello, debido a la escacés de kilómetros cuadrados, Israel no tiene la posibilidad de crecer horizontalmente. Israel tiene que crecer hacia arriba, donde no hay límite. Clara referencia para que Israel destaque en las ciencias, en la tecnología de avanzada y sobre todo para que su sociedad se centre más en el espíritu, que mire hacia arriba, hacia El Al como el nombre de su línea aérea. Y así podrá ser Or laGoyim, un faro para el resto de la humanidad.

Paz a sus restos, inmortalidad a su espíritu y al ejemplo que dio con su vida. Tehé zijró Baruj

Sin descartar su desengaño personal por no poder conducir al pueblo hebreo en el proceso de la conquista de la Tierra Prometida, Moisés estaba preocupado por la posible influencia negativa que ejercerían los pobladores de Canaán a través de su culto idólatra. Por ello adelantó una serie de instructivos, cuyo objetivo era señalar que la tierra responde directamente al comportamiento humano. La cosecha no dependía de ningún tótem o ídolo a quien debía ofrecérsele ofrendas o sobornos. Mientras que el hombre ara y siembra, cuida y riega, en última instancia quien induce a la tierra para que brinde su fruto es únicamente Dios. En reconocimiento de este hecho instruyó que se hiciera la ofrenda de los primeros frutos para el Kohén, durante una ceremonia en la cual el agricultor tenía que reconocer que no sólo el producto de la tierra sino el desenvolvimiento de los hechos históricos responden a la voluntad de Dios. ¿Acaso Dios no los había liberado de la esclavitud egipcia? Al escuchar el gemido de su dolor, rompió las cadenas de su servidumbre.

La entrega de los primeros frutos, Bikurim, debe ser un momento de Simjá, alegría espiritual que se produce cuando se comparte con el Leví a quien no se le asignaría una porción durante el reparto de las tierras, y el extranjero, que tampoco podía poseer la tierra, ya que ésta sería dividida para siempre entre las tribus después de la conquista. La enseñanza es clara: no se puede tener Simjá auténtica mientras el vecino padece de hambre. Se alcanza el estado de Simjá solamente cuando se comparte con el menos afortunado. Aunque el pueblo hebreo recibió la Tierra de Israel por decisión divina, virishtá veyashavta ba: para heredarla, tenía que habitarla. El pueblo hebreo estaba entrando en una segunda etapa de su historia nacional. Tanto durante el éxodo de Egipto como en la revelación en el monte Sinaí, el pueblo había tenido un rol pasivo. La promesa había sido HaShem yilajem lajem veatem tajarishún: Dios librará la batalla mientras ustedes permanecen en silencio. Ahora los acontecimientos tomaban otro rumbo: el pueblo tenía que “hacer” para heredar la tierra, tenía que tomar posesión de ella y defenderla de sus posibles enemigos.

Estas apreciaciones tuvieron eco en los albores del sionismo político de principios del siglo pasado. Mientras que la corriente central del movimiento sionista se preocupó por la adquisición de tierras mediante una negociación con los emires y potentados árabes, así como los grandes terratenientes que habían abandonado las tierras y que no habían visto ningún arado pasando sobre su superficie durante siglos, el movimiento sionista revisionista liderado por Zeev Jabotinsky proponía que la tierra tenía que ser habitada y defendida. Los títulos de posesión de nada servirían, el factor determinante sería el jaluts que estuviera “viviendo” sobre los terrenos adquiridos.

La Tierra Prometida no tenía solamente una ubicación geográfica específica. Israel tenía coordenadas espirituales con características sociales de avanzada. La décima parte del producto nacional tenía que ser aportada anualmente para el sustento de la tribu de Leví y los pobres que siempre existen en la sociedad. Si sumamos el diezmo que tenía que recogerse durante las festividades de Shavuot, Sucot y Pesaj, el aporte llegaba a sumar veinte por ciento. La viuda, el huérfano y el extranjero también tenían que gozar de la abundancia de la tierra, y solamente entonces habría Simjá. Et HaShem heemarta, el pueblo hebreo había escogido a Dios, hecho que se traducía en Laléjet biderajav, transitar por Su camino, Lishmor jukav umitsvotav umishpatav, cuidar Sus ordenanzas (incluso cuando no las comprendemos), sus instructivos y dictámenes. Por otro lado, VaHaShem heemirjá: Dios te apartará para Él, para ser su pueblo escogido y convertirte en Am Kadosh LaShem, un pueblo consagrado para Dios.

Está claro que la escogencia del pueblo judío está condicionada por su comportamiento. El cumplimiento cabal de las mitsvot conduce a la escogencia de Dios. He aquí el secreto para todos los pueblos: para lograr el acercamiento a Dios y ser “escogido” por Él, se debe conducir una vida regida por el sentimiento de solidaridad con la viuda y el huérfano y todos los desplazados por la sociedad.

This is the time of year when many mail boxes begin to be inundated by good wishes from friends and relatives. As of late, it is more likely that the inbox of our email will be bombarded with creative designs to wish us a Shanah Tovah.

Personally, I have a slight aversion to the mass mailings, though I understand that limits of time makes sending a personal greeting difficult, if not impossible for some people to do so. Therefore, even though I feel that more effort should have been invested in sending a personalized message , since they are good wishes, why not be grateful. And I answer with a personal note.

Why dont we wish a great year, or a huge year, an adjective that has become politically correct. Why don’t we wish for a successful year, or just a ‘very good’ year. It takes the same effort when writing an email. Shall we start then a contest about who can invent the most cosmic good wish.

Yet, I remember from my Caracas days, a survivor who was want to say: “Ich vill nit besser, ich vill gutt”, “I don’t want better, I want good”. I remember it, because it made an impression on me: “be satisfied with the goodness you have received” because if you want better, all the time, you will never be happy and content.

After all, this is the language of the Torah in Bereshit: “vayar Elokim ki tov”, “and God saw it was good”. Could not God have made a better world? Why only good? Then again, is God comparable to a human artist, who takes several steps back after finishing a work of art, and says to himself: “it is pretty good”. Did Got not know before hand how His work will turn out?

I particularly like a Hassidic interpretation that explains that by a stretch of the imagination, “vayar” can also mean: “He showed, He made visible”. Some astronomers and pysicists posit the possibility of other ‘universes’ that exist in different dimensions we cannot perceive. We know that our vision is limited in the spectrum, some animals have audition that surpasses human abilities. Why not a universe that we humans cannot perceive with our senses?

The above means that God decided to make the universe visible to us. Why? “Ki tov”. Not because the universe, His creation is good. “Ki Tov” means because He, God is good, and He made the universe visible as a manifestation of His goodness. That means that “tov”, “good” means sharing. God made the universe visible because He wanted to share it with us.

Maybe that is the reason that God made a vertical section of the first man Adam (and the Torah calls both man and woman ‘Adam’) so that a human should have the possibility of “sharing” with another human being.

When the Torah affirms: “lo tov heyot haadam levado, eeseh lo ezer kenegdo”, the meaning may be: “if a human being does not have a partner, he will not have “tov”, because “good” means an opportunity for “sharing”. That is the basis of marriage and of human relations, in general.

Now, if you will argue that at the end of the sixth day of Creation God exclaims: “Vayar Elokim et kol asher asa vehine ‘tov meod’”, it is “very good”. Bear in mind the comment of our Rabbis who say “tov meod” comes to include the appearance of the yetser harah, the evil inclination. A very present feature in all men. Maybe, after all, “good” is still good enough.

There are too many mitzvoth in the Torah to ennumerate that recquire sharing. I am reminded of the question the future Kotsker Rebbe, when yet a young boy, asked his teacher: When our ancestors were in the dessert everyone had all their material needs satisfied in food and clothing. In such a scenario, how did they practise tsedakah, no one was in need!

Don’t we teach our toddlers to share, to consider other people. I remember when our two older boys were 2 and 3 years, respectively, my mother in law of blessed memory, offered to take care of the children for a week to enable for us a Miami vacation. When we told our older boy that we were going for a few days to Miami, his reply was: “It is ‘my ami’”, and insisted on it. He did not realize that Miami was the name of a city. He separated the word into 2 parts: ‘my and ami’. Our Rabbis say that when we are born we usually have our fists clenched because we want to keep everything. But we leave this world with open hands, to show we cannot take anything physical with us, only “maasim tovim”, “good deeds” accompany us in the hereafter.

So that our Rosh Hashanah wish of “Shanah tovah” has a dual meaning: ‘a good year’, but also a “year of sharing”, of relating positively to other human beings, of caring for your neighbours. How “good” is the mitsvah: “veahavtah lereacha kamochah”, a mitsvah that Rabbi Akiva thought was the “Klal Gadol baTorah”, the great principle of the Torah because in order to fulfill the mitsvah you need a recipient of your love. It is about relationship between 2 human beings.

Share with others the Torah you have learned, share your wealth with the needy, share your love with your dear ones. Then you will you have a “good year”, a year of sharing, and merit to be inscribed in the Book of Life, so that you can continue to share in 5777 as well.