EKEV_DEUTERONOMY VII,12 – XI,25

Our chapters affirm that Ekev, as a consequence of the fulfillment of the Mitzvot, the Divine ordinances, the Eternal will watch over the Brit, the covenant He concluded with our ancestors. Our fulfillment of the Mitzvot results in Va’ahevcha uverachecha vehirbecha,” and (God) will love you, bless you, and multiply you”. We note that the concept of love is present and mentioned several times in this biblical text. Indeed, the word love plays a very important role in a chapter of previous readings that is very notable for being considered as the pillar of our faith. We refer to Shema Israel, the paragraph that begins with the statement: “Listen Israel, the Eternal, our God, the Eternal is One.”

In the Hebrew language Lishmo’a, which means to listen, also means to understand and obey. Thus, Shema Israel is not merely an invitation to hear a statement about Divine oneness. Shema tells us that it is necessary to understand the implications of this uniqueness in a general way in relation to the universe, and in particular, its consequences with regard to human behavior.

On the one hand, the oneness of God leads us to conceive a logical ordering in the structures and laws that govern the cosmos. The notion of the existence of a unique creator and designer of the universe allows us to think that each effect has a cause. This monotheistic conception becomes the genesis of science that explores and classifies to find convincing explanations of the phenomena of nature. At the same time, the one God is a factor of democracy within the diversity we find in the human species. The Creator himself is responsible for the existence of all beings without exception.

A generally accepted feature of Jewish tradition states that action is paramount. Ikar hama’ase, action is all-important, avers a motto of our Chachamim. In the Jewish tradition, faith and belief do not necessarily lead to salvation. The practice of good deeds and honorable conduct is indispensable in order to be worthy of religious approval. However, the importance attached to the phrase Shema Israel suggests to us that mere listening is a moral desideratum. 

The biblical paragraph mentioned, Shema Israel, states that the oneness of God demands as a consequence, Ve’ahavta et HaShem Elohecha bechol levavcha…, “and you shall love the Eternal thy God with all thy heart…. Of course, you can’t command love for another person or another being. By definition, we consider spontaneity to be the defining quality of genuine love and, therefore, cannot be induced by a set of artificially manufactured or compulsorily imposed feelings. Ve’ahavta can be reached perhaps, as a result of certain global behavior and as a consequence of being immersed in Vehagita bo yomam valaila, in the constant study of the Torah as a way and a means for an approach to the Creator.

My teacher Harav Yosef Dov Haleví Soloveitchik taught me that there are four ways to approach God. We thereby transcend the abyss that separates the infinite from the finite. These paths are Talmud Torah, study, Ahavat HaShem, the love of God, Shemirat hamitsvot, the fulfillment of ordinances, and Tefilah, which means prayer.

If we start from the premise that God knows everything, Talmud Torah becomes an instrument to approach and identify with His knowledge. It is a way to draw near to God’s intellect. In study, we share divine knowledge and produce a fusion between the finite and the infinite. God is revealed through nature, the cosmos, and in the moral order, which in Judaism is represented by the Torah. The study of the universe and a better understanding of the ethical and moral parameters are a way of appreciating and apprehending, although without ever fully understanding, the essence of the Divinity. Jewish tradition orders study as the most precious good by enunciating Talmud Torah Keneged kulam, that the study of the Torah surpasses all (the other virtuous acts).

Love of God, Ahavat HaShem, has to be the consequence of a life that is governed by compliance with the rules ordained by the Divinity. The life of Mitsvah serves to mobilize our emotions and feelings, to recognize in every experience and event, the benevolent intervention of the deity. Ahavat HaShem is the irresistible inner response to the apprehension of the Divine Presence in the universe, which is what gives sustenance and existence to the cosmos. In the absence of God, existence and being are an impossibility.

Man serves God through the exercise of his moral will to reach decisions of ethical content. The purpose of Halachah, according to Soloveitchik, is to bend the will of man to the Will of God. The purpose is to raise man to a higher spiritual level, guiding his biological impulses and instincts so that they have transcendental content and significance. The goal of the Mitsvah is the transformation of what is mechanical and habitual in our lives, into actions that are situated on the spiritual plane of Kedushat haguf, the sanctification of the body.

In some other religions, the body is considered to be corrupt and irredeemable. In Judaism, on the other hand, the synthesis and fusion between body and intellect are sought to forge a spiritual being. Although Talmud Torah is essentially addressed to the intellect, the Mitsvah involves the whole being, to achieve harmony and integration between body and mind.

Talmud Torah, Ahavat HaShem, and Mitsvah are human activities that are intended to foster rapprochement and encounters with Deity. But Tefilah has an additional characteristic, which is the existence of an interlocutor and reciprocity. The human being raises his prayer to God, and God responds to him. (The answer may also be of a negative nature, yet it is an answer). In a figurative sense man ascends the mountain of prayer and God descends from the heavens for them to meet halfway. 

Thus says the Bible in the book of Shemot, Vayered HaShem al Har Sinai…, vaya’al Moshe: “and God descended on Mount Sinai…, and Moses ascended” (so that an encounter between the two may occur). Prayer is not a monologue but a participatory dialogue. In Tefilah there is movement on the part of both, while, in the first modalities mentioned, man is the action being and God is the passive entity.

Jewish tradition describes God as Shome’a tefillah, Who hears prayer, because, without the interlocutor, prayer becomes an act of self-suggestion and ceases to be a dialogue. Prophecy is a way for God’s communication with a man (according to Rambam, the Navi, the prophet, is a person of great spiritual preparation that allows him to be connected to the Divine message). 

The Anshe’i Knesset Hagedolah, the members of “The Great Assembly”, instituted prayer at the end of the period of prophecy, in order to continue the Divine relationship, and to begin a new period in our spiritual history, this time in the form of dialogue. Although prayer has an important dose of Techinah, which is the petition, its primary motivation is the encounter with the deity.

These ideas are clearly set out and contained in the words of our weekly text, Ve’atá Israel mah HaShem Elohecha sho’el me’imach,  “and now Israel what does the Eternal thy God require of you”, Ki im leyir’a et HaShem Elohecha lalechet bechol derachav ule’ahavah otó,”but to fear Him and follow His ways, loving Him”,  Vela’avod et HaShem Elohecha bechol levavecha uvechol nafshecha, “and serving Him with all your heart and with all your soul”. Lishmor et mitsvot HaShem ve’et chukotav asher anochi metsavech hayom, “fulfilling His mandates and precepts which I prescribe to you today”, (because the basic and essential purpose of all the above is) Letov lach, “for your good”.

MITSVAH: ORDINANCE OF THE TORAH IN THIS PARASHAH

CONTAINS 6 POSITIVE MITZVOT AND 2 PROHIBITIONS

1. Deuteronomy 7:25 To obtain no benefit from the ornaments of an Idol
2. Deuteronomy 7:26 Not to possess an object belonging to the cult of idols or to derive any benefit from them
3. Deuteronomy 8:10 Blessing God after eating bread
4. Deuteronomy 10:19 Loving those who convert to Judaism
5. Deuteronomy 10:20 Fearing God
6. Deuteronomy 10:20 Pray to God
7. Deuteronomy 10:20 Associate and adhere to Torah scholars
8. Deuteronomy 10:20 Swearing in the Name of God when making a vow

ÉKEV_DEUTERONOMIO VII,12 – XI,25

Nuestros capítulos afirman que Ékev, como consecuencia del cumplimiento de las Mitsvot, las ordenanzas Divinas, el Eterno velará por el Brit, el pacto que cerró con nuestros antepasados. Nuestro cumplimiento de las Mitsvot trae como resultado Vaahevjá uverajejá vehirbejá, “y (Dios) te amará, te bendecirá y te multiplicará”. Señalamos que el concepto del amor está presente y mencionado varias veces, en este texto bíblico. En efecto, el vocablo amor juega un papel muy importante en un capítulo de lecturas anteriores que es muy notable por ser considerado como el pilar de nuestra fe. Hacemos referencia a Shemá Israel, al párrafo que comienza con la afirmación: “Escucha Israel, El Eterno, nuestro, Dios es Uno”.

En el idioma hebreo Lishmoa, que quiere decir escuchar, significa en especial, entender y obedecer. De tal modo, Shemá Israel no es únicamente una invitación a escuchar una afirmación acerca de la unicidad Divina. Shemá nos dice que es necesario entender las implicaciones de esta unicidad de manera general en lo referente al universo, y en particular, a sus consecuencias sobre el comportamiento humano.

Por un lado, la unicidad de Dios nos lleva a concebir la posibilidad de un ordenamiento lógico en las estructuras y en las leyes que rigen el cosmos. La noción de la existencia de un creador y diseñador único del universo nos permite pensar que cada efecto tiene una causa. Esta concepción monoteísta se convierte en la génesis de la ciencia que explora y clasifica para encontrar una explicación convincente de los fenómenos de la naturaleza. Al mismo tiempo, el Dios único, es un factor de democracia dentro de la diversidad que encontramos en la especie humana. El mismo Creador es el responsable por la existencia de todos los seres sin excepción.

Una característica generalmente aceptada, de la tradición judía afirma que la acción es primordial. Ikar hamaasé, lo fundamental es la acción, reza un lema de nuestros Jajamim. En la tradición judía, la fe y la creencia no conducen necesariamente a la salvación. Es indispensable la práctica de las buenas acciones y la conducta honorable para ser merecedor del visto bueno religioso. Sin embargo, la importancia que se le otorga a la frase Shemá Israel nos sugiere que el mero escuchar es un desideratum moral. ¿Acaso no se considera que nuestra época sufre de sordera, porque no escucha el clamor de los menos afortunados?

El párrafo bíblico mencionado, Shemá Israel, afirma que la unicidad de Dios exige como consecuencia, Veahavtá et HaShem Eloheja bejol levavjá…, “y amarás al Eterno tu Dios con todo tu corazón…. Claro que no se puede ordenar el amor hacia otra persona o hacia otro ser. Por definición, consideramos que la espontaneidad es la cualidad que define al amar genuino y, por tanto, no puede estar compuesto por un conjunto de sentimientos fabricados artificialmente o impuestos de manera obligatoria. Se puede llegar a Veahavtá tal vez, como resultado de cierto comportamiento global y como una consecuencia de estar inmerso en Vehaguita bo yomam valaila, en el estudio constante de la Torá, como una vía y un medio para un acercamiento al Creador.

Mi maestro Harav Yosef Dov Haleví Soloveitchik enseña que se dispone de cuatro vías para acercarse a Dios. A través de este medio el hombre transciende el abismo que separa lo infinito de lo finito. Estos caminos son: Talmud Torá, que es el estudio, Ahavat HaShem, que es el amor a Dios, Shemirat hamitsvot, que es el cumplimiento de las ordenanzas, y Tefilá, que quiere decir la oración.

Si partimos de la premisa de que Dios lo sabe todo, Talmud Torá se convierte en un instrumento para acercarnos e identificarnos con Su conocimiento. Es una manera de establecer una frontera con el intelecto de Dios. Al estudiar, compartimos los conocimientos Divinos y efectuamos una fusión entre lo finito y lo infinito. Dios se revela a través de la naturaleza que es el cosmos y en el orden moral, que en el judaísmo es la Torá. La investigación del universo y una mejor comprensión de los parámetros éticos y morales, son una manera de apreciar y aprehender, aunque sin jamás llegar a comprender totalmente, la esencia de la Divinidad. La tradición judía ordena el estudio como el bien más preciado al enunciar Talmud Torá Kenégued kulam, que el estudio de la Torá sobrepasa a todo (los otros actos virtuosos).

El amor a Dios, Ahavat HaShem, tiene que ser la consecuencia de una vida que se rige por el cumplimiento de las normas ordenadas por la Divinidad. Una vida de Mitsvá sirve para que nuestras emociones y sentimientos se movilicen, para reconocer en toda experiencia y suceso la intervención benévola de la deidad. Ahavat HaShem es la irresistible respuesta interna a la aprehensión de la Presencia Divina en el universo, que es la que le da sustento y existencia al cosmos. En ausencia de Dios, la existencia y el ser son una imposibilidad.

El hombre sirve a Dios a través del ejercicio de su voluntad moral para llegar a decisiones de contenido ético. El propósito de la Halajá, según Soloveitchik, es el de doblegar la voluntad del hombre a la voluntad de Dios. El propósito es buscar la elevación del hombre a un nivel espiritual, guiando sus impulsos e instintos biológicos para que tengan un contenido y una significación trascendentales. La meta de la Mitsvá es la transformación de lo mecánico y habitual en nuestras vidas, en acciones que se sitúan en el plano espiritual, de Kedushat haguf, la santificación del cuerpo. 

En algunas otras religiones se considera que el cuerpo es corrupto e irredimible. En el judaísmo, en cambio, se busca la síntesis y la fusión entre cuerpo e intelecto para forjar al ser espiritual. Aunque Talmud Torá está dirigido esencialmente al intelecto, la Mitsvá, en cambio, involucra a todo el ser, para lograr la armonía y la integración entre cuerpo y mente.

Talmud Torá, Ahavat HaShem y Mitsvá son actividades humanas que tienen el propósito de fomentar el acercamiento y el encuentro con la Deidad. Pero Tefilá tiene una característica adicional que es la existencia del interlocutor y de la reciprocidad. El ser humano eleva su plegaria a Dios, y Este le responde. (La respuesta también puede ser negativa, pero es una respuesta). En un sentido figurado el hombre asciende el monte de la oración y Dios desciende desde los cielos que encuentran a mitad de camino. 

Así reza la Biblia en el libro de Shemot, Vayéred HaShem al Har Sinai…, vayáal Moshé: “y Dios descendió sobre el Monte Sinaí…, y Moshé ascendió” (para que se produzca un encuentro entre ambos). La oración no es un monólogo sino un diálogo participativo. En Tefilá hay movimiento de parte de ambos, mientras que, en las primeras modalidades mencionadas, el hombre es el ser activo y Dios es el ente pasivo.

La tradición judía califica a Dios como Shomea tefilá, quien escucha la oración, porque sin el interlocutor, el rezo se convierte en un acto de auto sugestión y cesa de ser un diálogo. La profecía es una vía para la comunicación de Dios con el hombre (según Rambam, el Naví, el profeta, es una persona de una gran preparación espiritual que le permite estar conectada al mensaje Divino). 

Los Anshei Knéset Haguedolá, los integrantes de “La Gran Asamblea”, instituyeron la plegaria, al término del período de la profecía, para poder continuar con la relación Divina, e iniciar un nuevo período en nuestra historia espiritual, esta vez en forma de diálogo. Aunque la oración tiene una dosis importante de Tejiná, que es la petición, su motivación primaria es el encuentro con la deidad.

Estas ideas están claramente expuestas y contenidas en las palabras de nuestro texto semanal, Veatá Israel ma HaShem Eloheja shoel meimaj, “y ahora Israel ¿qué requiere de ti el Eterno tu Dios”, Ki im leyirá et HaShem Eloheja laléjet bejol derajav uleahavá otó, “sino que Le temas y sigas Sus caminos amándole”, Velaavod et HaShem Eloheja bejol levavejá uvejol nafshejá, “y sirviéndole con todo tu corazón y con toda tu alma”. Lishmor et mitsvot HaShem veet jukotav asher anojí metsavejá hayom, “cumpliendo Sus mandatos y preceptos que hoy te prescribo”, (porque el propósito básico y esencial de todo lo antedicho es) Letov laj, “para tu bien”.

MITSVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARASHÁ

CONTIENE 6 MITSVOT POSITIVAS Y 2 PROHIBICIONES

1. Deuteronomio 7:25 No obtener beneficio por los ornamentos de un ídolo
2. Deuteronomio 7:26 No poseer un objeto perteneciente al culto de ídolos ni obtener beneficio alguno de ellos
3. Deuteronomio 8:10 Bendecir a Dios después de comer pan
4. Deuteronomio 10:19 Amar a quienes se convierten al judaísmo
5. Deuteronomio 10:20 Temer a Dios
6. Deuteronomio 10:20 Rezar a Dios
7. Deuteronomio 10:20 Asociarse y adherirse a eruditos de la Torá
8. Deuteronomio 10:20 Jurar por el Nombre de Dios al hacer un voto

VAETJANÁN_DEUTERONOMIO III,23 – VII,11

Moshé conducirá al pueblo hasta los límites de Canaán, pero no cruzará el río Yardén. Ese fue el mandato del Señor. Vaetjanán, y Moshé rogó para que se modificara este severo fallo, pero sus plegarias no obtienen la respuesta ansiada. Mipnei ma nitavé Moshé likanés leErets Israel, “por qué deseó Moshé entrar a la Tierra de Israel”?, cuestiona el Talmud. En la búsqueda de respuesta se descarta la posibilidad que Moshé anhelara deleitarse con los abundantes y maravillosos frutos de esa tierra. Después de todo, el personaje que ejemplifica la devoción por un ideal y la entrega total por su pueblo se abstendrá del intento de alterar la voluntad Divina por un beneficio personal. Los Jajamim mantienen que Moshé sabía que muchas Mitsvot eran aplicables únicamente en Erets Israel y tenía el deseo irresistible de cumplir con ellas y poder observar todas las posibles ordenanzas del Creador.

Los Jajamim describen un diálogo con Dios en el cual Moshé alega que quien salvó a los judíos de Egipto, es quien debe acompañarlos en la conquista de la Tierra Prometida. Pero Dios le responde, Shishá avonot asita, cometiste, Moshé, seis faltas y por lo tanto no puedes entrar a Canaán. ¿Cuáles fueron estas faltas de Moshé?

La primera infracción hace referencia al hecho de que, en el inicio de su designación para salvar a nuestros antepasados, Moshé reacciona diciendo Shelaj na beyad tishlaj, envía Tus mensajes por mano de aquel que has de enviar. Esta fue una manifestación de apatía de Moshé para cumplir el mandato Divino. Tal vez lo que sale a relucir en esta ocasión es una dosis de timidez y falta de auto estima y por lo tanto Moshé no debería ser culpado. Sin embargo, la lección que pudiera enseñarnos es que el llamado de una sociedad agobiada debe tener preferencia sobre cualquier consideración personal.

La impaciencia de Moshé en sus negociaciones con Paró, que es el Faraón, es el tema de su segundo error. La intervención de Moshé ante Paró resulta en el cese de la entrega de cierto material, pero exigiendo a los hebreos la elaboración diaria de la misma cantidad de ladrillos. Con toda razón, Moshé exclama, “desde el momento que me presenté ante Paró para hablarle en Tu Nombre, empeoró la situación de este pueblo”, Vehatsel lo hitsalta et ameja, “y no lo liberaste”.

Moshé desconoce el alcance del plan Divino que incluye el “endurecimiento” del corazón de Paró, con propósitos probablemente didácticos. (Este endurecimiento del corazón de Paró fue comentado en nuestras entregas de Shemot, aunque de manera resumida, debido a la colisión entre el principio esencial de la libertad humana y la intervención Divina que altera o influye en nuestra voluntad de acción). Nos encontramos frente a una de las incógnitas principales de todo sistema teológico, porque la limitada inteligencia humana no puede abarcar el propósito final de la infinita sabiduría Divina. Llegamos a nuestras conclusiones sobre la base de conocimientos limitados, mientras la deidad hace un despliegue momentáneo de los sucesos históricos de la humanidad. 

La mencionada reacción de Moshé en este caso es una nueva manifestación de una fe insuficiente en la conducción Divina de los acontecimientos. La certeza en la Providencia de Dios requiere confiar en Kol ma deavid rajmaná letav avid, en que los propósitos y los resultados de toda intervención Divina son provechosos.

Moshé da muestra de una tercera duda cuando el pueblo exige carne, por estar hartos y cansados del Man, el maná que descendía desde las alturas. La vacilante reacción de Moshé frente a la petición de su gente demuestra incertidumbre acerca de la capacidad Divina de proveer la carne que el pueblo pide en el desierto.

Durante el episodio de la rebelión en el desierto, Moshé proclama públicamente que si Kóraj fallece de muerte natural se podrá concluir que lo HaShem shelajani, que no fue Dios quien me envió. Se deduce entonces que en la eventualidad de la muerte natural de Kóraj, Moshé deja de ser el enviado de Dios y se convierte en un líder político que apela a los sentimientos nacionales del pueblo. 

Desde el prisma bíblico no existe separación entre la fe y el nacionalismo. Por ejemplo, para el pueblo los Regalim, las festividades religiosas, tienen al mismo tiempo un significado nacional. Samuel Belkin, el finado presidente de Yeshiva University de New York, nos enseña que, para Filón, el sistema ideal de gobierno para el pueblo judío es una teocracia, o sea una democracia basada en los principios de la tradición religiosa judía.

En el episodio de Mará cuando el pueblo se queja por la falta de agua, Moshé golpea la roca para que brote el preciado líquido. En la opinión de algunos, en este caso la trasgresión consistió en golpear la roca, en lugar de hablarle, como el señor se lo había indicado. Otros opinan que el pecado de Moshé radica en referirse a nuestros antepasados con la expresión Shimú na hamorim, “escúchenme ahora, rebeldes”. 

Un líder no debe faltarle el respeto a su pueblo y no puede menospreciar la dignidad de sus seguidores. El calificativo de Hamorim, que significa los rebeldes, era una demostración de que Moshé estaba perdiendo objetividad, así como el respeto a sus seguidores, a los cuales no valoraba debidamente. Aquel que conduce los destinos de una nación y despierta la inspiración de las masas, debe demostrar aprecio y amor por su pueblo.

El sexto y último error de Moshé consiste en su menosprecio por la generación de relevo que tenía que ampliar, profundizar y afianzar la tradición y la recientemente adquirida noción de libertad. Moshé designa a los hijos de los que salieron de Egipto como Tarbut anashim jataim, los que queréis seguir el camino de vuestros padres pecadores.

No obstante, los motivos mencionados, el castigo que Moshé recibe de no pisar la tierra de Canaán es muy severo. Moshé, según nuestros Jajamim presenta un argumento adicional en su diálogo con Dios. Moshé razona de la forma siguiente: Yosef, que dedicó toda su vida al desarrollo de la sociedad y de la nación egipcia, fue enterrado en Israel. Por tanto, es injusto que él, Moshé, que dedica todas sus energías para llevar al pueblo elegido a la tierra elegida, sea enterrado fuera de Israel, en un lugar desconocido.

La respuesta de Dios es cortante e hiriente. Mi shehodé beartsó nikbar beartsó, quien reconoce su tierra (su origen) es enterrado en su tierra. Yosef se identifica en todo momento como hebreo. La esposa de Potifar lo conoce como tal, al igual que el panadero y el copero de Paró, a quienes Yosef dice Gunov gunavti meérets haivrim, fui secuestrado de la tierra de los hebreos. En cambio, al principio, Moshé no se deja conocer como miembro del pueblo esclavizado. Al recibir la ayuda de Moshé, las hijas de Yitró le cuentan a su padre: Ish mitsrí hitsilanu, un hombre egipcio nos salvó, porque Moshé no les hizo saber que era hebreo.

Yosef nace en Canaán, pero se educa y prospera en Egipto. Es claro que el impacto de los años de su niñez y de su juventud fue imborrable. Por eso, nuestros Jajamim sugieren que las carretas que Yosef envía a su anciano padre, tras diecisiete años de ausencia, le hacen recordar a Yaacov la ley de eglá arufá que ambos habían comentado años atrás. Porque Guirsá deyankutá delá mishtakjei, el aprendizaje de la juventud no se olvida y aparentemente Yosef aún recordaba el tema de la última lección que había estudiado con su padre. 

Moshé en cambio, nace en Egipto y su entorno cultural es la Corte real egipcia. En el transcurso de su vida adulta, Moshé busca y encuentra sus raíces ancestrales. Entonces se produce una metamorfosis en su personalidad. Pero la Guirsá deyankutá de Moshé, la tutela y el cuidado que en su niñez recibió en la corte de Paró también forman parte de su composición personal. Moshé adquirió un aire y un porte reales durante esos años formativos al lado de la hija de Paró, que luego le permitieron especular sobre la posibilidad de dirigir el éxodo del pueblo judío desde la esclavitud hacia la libertad. Pero aquellos años en palacio fueron decisivos en su formación dejando una huella que colorea y compromete su total identificación con el destino de su pueblo.

MITSVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARASHÁ

CONTIENE 8 MITSVOT POSITIVAS Y 4 PROHIBICIONES

1. Deuteronomio 5:18 No desear lo que pertenece a otro judío
2. Deuteronomio 6:4 Creer en la unidad de Dios
3. Deuteronomio 6:5 Amar a Dios
4. Deuteronomio 6:7 Estudiar la Torá
5. Deuteronomio 6:7 Recitar Shemá Israel cada mañana y cada noche
6. Deuteronomio 6:8 Amarrar los tefilín sobre el brazo
7. Deuteronomio 6:8 Colocar los tefilín sobre la cabeza
8. Deuteronomio 6:9 Apostar una mezuzá sobre la jamba de nuestros hogares
9. Deuteronomio 6:16 No poner a prueba de manera irrazonable a un profeta auténtico
10. Deuteronomio 7:2 Eliminar las 7 naciones que ocuparon la Tierra de Israel
11. Deuteronomio 7:2 No tener sentimientos positivos por idólatras
12. Deuteronomio 7:3 No casarse con los idólatras

VAETCHANAN_DEUTERONOMY III,23 – VII,11

Moses will lead the people to the limits of Canaan but will not cross the Jordanriver. That was the Lord’s command. Vaetchanan, and Moses begged that the severe ruling be modified, but his prayers did not get the desired answer. Mipnei mah nitaveh Moshe likanes le’Erets Israel, “why did Moseswant to enter the Land of Israel?“, questions the Talmud. In the search for an answer, the possibility that Moses longed to revel in the abundant and wonderful fruits of that land is ruled out. After all, the character who exemplifies devotion to an ideal and total surrender for his people will refrain from attempting to alter the Divine will for personal gain. The Chachamim maintain that Moses knew that many Mitsvot were applicable only in Erets Israel and had an irresistible desire to fulfill them and be able to observe all the ordinances of the Creator.

The Chachamim describe a dialogue with God in which Moses argues that the One who saved the Jews of Egypt is the One who must accompany them in the conquest of the Promised Land. But God answers him, Shishah avonot asita, you Moses are guilty of six errors and therefore you cannot enter Canaan. What were the faults of Moses?

The first infraction refers to the fact that, at the beginning of his designation to save our ancestors, Mosesreacts by saying Shelach na beyad tishlaj, send Your messages by the hand of him whom You will send. This was a manifestation of Moses’ apathy to fulfill the Divine mandate. Perhaps what comes to light this time is a dose of shyness and lack of self-esteem and, therefore, Moses should not be blamed. However, the lesson it could teach us is that the call of an overwhelmed and suffering society must take precedence to any personal consideration.

Moses‘ impatience in his negotiations with Par’o, who is the Pharaoh, is the subject of his second mistake. Moses’ intervention before Par’o results in the cessation of the delivery of certain materials and yet demands from the Hebrews the daily elaboration of the same number of bricks. Because of this, Moses exclaims, “from the moment I appeared before Par’o to speak to him in Your Name, the situation of this people worsened”, Vehatsel lo hitsalta et amecha,“and You did not liberate Your people”.

Moses is unaware of the scope of the Divine plan which includes the “hardening” of Par’o’s heart, for didactic purposes, probably. We are faced with one of the main unknowns of any theological system because limited human intelligence cannot encompass the ultimate purpose of infinite Divine wisdom. We come to our conclusions on the basis of limited knowledge, while the deity makes a momentary display of the historical events of humanity. 

The aforementioned reaction of Moses in this case is a manifestation of insufficient faith in the Divine conduct of events. Certainty in God’s Providence requires trusting in Kol mah deavid Rachmana letav avid, that the purpose and result of all Divine interventions are good.

Moses shows the third doubt when the people demand meat, for being fed up and tired of the Man, the manna that descended from the heights. Moses’ hesitant reaction to his people’s request demonstrates uncertainty about the divine capacity to provide the flesh that the people ask for in the wilderness.

During the episode of the rebellion in the desert, Moses proclaims publicly that if Korach dies of natural death it can be concluded that lo HaShem shelachani, that it was not God who sent me. It follows then that in the event of Korach’s natural death, Mosesceases to be God’s envoy and becomes a political leader who appeals to the national feelings of the people.

From the biblical prism, there is no separation between faith and nationalism. For example, the Regalim, religious holidays, have at the same time a national meaning. Samuel Belkin, the late president of Yeshiva University in New York, teaches us that, for Philo, the ideal system of government for the Jewish people is a theocracy, that is, democracy based on the principles of Jewish religious tradition.

In the episode of Marah when the people complained about the lack of water, Moses hits the rock for the precious liquid to sprout. In the opinion of some, in this case, the transgression consisted of hitting the rock, instead of talking to it, as the Lord had indicated. Others opine that Mosessinned when he referred to our ancestors with the expression Shim’u na hamorim, “listen to me now, rebels”.

A leader must not disrespect his people and cannot belittle the dignity of his followers. The hamorim epithet, which means rebels, was a demonstration that Moses was losing objectivity, worse still, respect for his followers whom he apparently did not properly value. He who leads the destinies of a nation and wants to inspire the masses must first show appreciation and love for his people.

Moses’sixth and final mistake was his contempt for the relay generation that had to broaden, deepen, and entrench tradition and the newly acquired notion of freedom. Moses refers to the children of those who left Egypt as Tarbut anashim chata’im, those of you who want to follow the path of your sinful parents.

However, the reasons mentioned, the punishment that Moses receives of not entering the land of Canaan is very severe. According to our Chachamim, Moses presents an additional argument in his dialogue with God. Mosesreasons as follows: Yosef, who devoted his entire life to the development of Egyptian society and nation, was buried in Israel. It is therefore unjust that he, Moses, who devoted all his energies to leading the chosen people to the chosen land, should be buried outside of Israelin an unknown place.

God’s answer is cutting and hurtful. Mi shehodeh be’artso nikbar be’artso, he who recognizes his land (his origin) is buried in his land. Yosef is identified at all times as a Hebrew. Potiphar’s wife knows him as such, as does the baker and cupbearer of Par’o, whom Yosef tells Gunov gunavti me’erets ha’ivrim, “I was kidnapped from the land of the Hebrews. At first, however, Moses does not reveal himself as a member of the enslaved people. Upon receiving the help of Moses, Yitro’s daughterstell their father: Ish mitsri hitsilanu, an Egyptian man saved us, because Moses did not let them know that he was Hebrew.

Yosef was born in Canaan but educated and prospered in Egypt. It is clear that the impact of his childhood and youth had become indelible. Therefore, our Chachamim suggest that the carts that Yosef sends his elderly father after seventeen years of absence, remind Yaacov of the Law of egla arufa that both had commented on years ago. Because Girsa deyankuta dela mishtakchei, the learning of youth is not forgotten and apparently Yosef still remembered the subject of the last lesson he studied with his father.

Moses, on the other hand, was born in Egypt and his cultural environment was the Egyptian Royal Court. In the course of his adult life, Moses searches for and finds his ancestral roots. There follows a metamorphosis in his personality. But Moses’ Girsa deyankuta, the guardianship, and care he received in his childhood at the court of Par’o are also part of his personal makeup. Moses acquired a royal personality during the formative years at the side of the daughter of Par’o, which then allowed him to speculate on the possibility of directing the exodus of the Jewish people from slavery to freedom. The years in the palace were surely decisive and left a mark that led him to a total identification with the destiny of his people.

MITSVAH: ORDINANCE OF THE TORAH IN THIS PARASHAH

CONTAINS 8 POSITIVE MITZVOT AND 4 PROHIBITIONS

1. Deuteronomy 5:18 Not desiring what belongs to another Jew
2. Deuteronomy 6:4 Believing in the Oneness of God
3. Deuteronomy 6:5 Loving God
4. Deuteronomy 6:7 To study the Torah
5. Deuteronomy 6:7 Reciting Shema Israel every morning and every night
6. Deuteronomy 6:8 Tying the tefilin over the arm
7. Deuteronomy 6:8 Place the tefilin on the head
8. Deuteronomy 6:9 Affixing a Mezuzah on the jamb of our homes
9. Deuteronomy 6:16 No to test in an unreasonable manner an authentic prophet
10. Deuteronomy 7:2 To eliminate the 7 nations that occupied the Land of Israel
11. Deuteronomy 7:2 Not to have positive feelings for idolaters
12. Deuteronomy 7:3 Not to marry idolaters

DEVARIM_DEUTERONOMIO I – III,22

El quinto de los Jumashim, que son los libros bíblicos que componen el Pentateuco, se denomina Devarim, Deuteronomio, que quiere decir la segunda ley o la repetición de la ley. En nuestro Jumash se reiteran muchas leyes y, notablemente, los Diez Mandamientos. Para nuestros Jajamim no existe ningún vocablo superfluo en el texto sagrado, y por lo tanto, buscan y encuentran nuevas enseñanzas en lo que parece ser una repetición.

Devarim recoge los discursos de Moshé en los últimos días de su vida. El primer discurso consiste en un resumen de los viajes de nuestros antepasados por el desierto, con especial énfasis en algunos acontecimientos resaltantes, tales como el episodio de los Meraglim, que son los espías que fueron enviados para investigar la tierra prometida. El propósito aparente de volver a relatar las diversas experiencias en el desierto es el de subrayar la omnipresente Providencia Divina, que protegió al pueblo judío durante todo el trayecto.

Una gran parte de este Jumash Devarim, está dedicado al segundo discurso de Moshé que incluye, como ya mencionamos, los Aséret Hadibrot, que son Los Diez Mandamientos. También se detallan una serie de Mitsvot adicionales sobre los alimentos permitidos y los prohibidos, las diversas festividades, la obligación del diezmo, la selección de los jueces y otras leyes. Antes de dar comienzo al tercer discurso de Moshé, se hace una digresión para alertar al pueblo acerca de las bendiciones y de las maldiciones que recibirán, respectivamente, según se cumpla o se desobedezca la ley.

El tercer discurso de Moshé, que también contiene párrafos escritos en forma de poesía, insiste en la necesidad de una lealtad inequívoca al Creador y la instrucción de leer el libro Devarim, (según algunos, únicamente ciertos capítulos de este Jumash) públicamente, cada siete años en una ceremonia que se denomina Hakhel. El canto de Moshé (Haazinu), la bendición de Moshé (Vezot Haberajá), el nombramiento de Yehoshua como el sucesor en el liderazgo del pueblo y algunos detalles de la muerte de Moshé, nos conducen a la conclusión de la Torá.

La lectura cuidadosa de nuestro texto revela que ciertos grupos de leyes fueron omitidos en Devarim. El padre de Rambán nos alerta sobre el hecho de que las normas que rigen a los Kohanim y a los Korbanot, que son los sacrificios, no están mencionadas en nuestros capítulos. Esto se explica por el hecho de que se considera que los sacerdotes son muy celosos en el cumplimiento de sus labores y no necesitan la repetición de las instrucciones. 

En cambio, en numerosas oportunidades se le reitera al pueblo la exhortación de no caer en el culto de la idolatría. Era menester recordarle insistentemente, a nuestros antepasados, acerca del peligro de comportarse igual que todos los pueblos, Kejol hagoyim, especialmente, al comienzo del período de la conquista de la Tierra Prometida. Dado que los habitantes de Canaán eran idólatras, fue importante advertirles a los hebreos que no imitasen ese culto. A pesar de lo cual, la práctica de la idolatría constituye el problema espiritual nacional primordial durante los siglos del primer Beit HaMikdash.

La oposición a todo tipo de idolatría se debe a que la Torá enseña fundamentalmente una idea totalmente opuesta: el monoteísmo. Adín Steinsaltz, un pensador moderno y gran erudito del misticismo y del Talmud, nos hace recordar que la formulación monoteísta de Avraham, y que es, como anotamos, la noción cardinal de la Torá no constituye una idea revolucionaria. Esta perspectiva de Steinsaltz con referencia al desarrollo intelectual de la humanidad está basada en el hecho de que, en un principio, el ser humano afirma la existencia de un solo Dios. Esa era, después de todo, la realidad del hombre en Gan Eden, que es el Jardín de Edén. En Bereshit leemos acerca de los encuentros frecuentes y diálogos entre el hombre primitivo y el Creador.

Steinzaltz opina, que no obstante el encuentro constante del ser humano con la divinidad, la noción monoteísta de la antigüedad es primaria y primitiva. La idolatría constituye desde este prisma, estrecho un avance intelectual para nuestra especie, porque se asocia a diferentes fenómenos naturales que comienzan a identificarse con alguna deidad en particular. El hombre toma conciencia de lo que ocurre a su alrededor, aunque esto lo lleva a conclusiones erróneas con referencia a la deidad. La enseñanza monoteísta de Avraham no es novedosa en su naturaleza, sino que constituye un caso del redescubrimiento de una verdad conocida.

Devarim también nos presenta algunas leyes que son novedosas. Leemos acerca del divorcio; sobre la obligación de Yibum, que consiste en casarse con la viuda de un hermano que no tenga hijos y otras normas. Aunque nos encontramos con estas leyes por primera vez en Devarim, entendemos que todas las Mitsvot fueron promulgadas en el Monte Sinaí o en el Mishkán, que es el tabernáculo, durante el primer año después del éxodo de Egipto.

Abarbanel plantea la interrogante de si podemos considerar estos discursos de Moshé como parte íntegra de la palabra auténtica de Dios. Según el Talmud, por ejemplo, la división del Tanaj, que son las escrituras sagradas o Biblia, señala al mismo tiempo una jerarquía con respecto a la relativa Kedushá, la santidad, de cada una de las partes. Ketuvim, que es la tercera porción del Tanaj, posee un grado inferior de Kedushá a la segunda parte denominada Neviim. 

La Torá es la que posee el grado supremo de Kedushá, hecho que implica que cada palabra de su texto fue dictada por el Creador. Abarbanel sostiene, por ejemplo, que no todos los discursos de Moshé fueron incluidos en nuestro texto. Dios escogió únicamente los que tienen trascendencia, otorgándoles santidad al incorporarlos a la Torá. La Torá no recoge ni se hace eco tampoco de todos los hechos ocurridos en los albores de nuestra Historia. La Torá es una edición Divina y selectiva de los acontecimientos considerados por El como aleccionadores, que contiene un conjunto de Mitsvot que son indispensables para el desarrollo emocional y espiritual del ser humano y para hacer posible la convivencia con sus semejantes.

Las últimas frases de Devarim hablan de lo sucedido después de la muerte de Moshé. ¿Pudo Moshé ser el autor de estas líneas? El Talmud considera esto en Bavá Batrá. Según Rabí Yehudá los últimos seis versículos de la Torá fueron escritos por Yehoshúa. Rabí Shimón argumenta: ¿cómo es posible considerar la incompleta escritura en una Torá? Por lo tanto, sostiene que la Torá fue dictada en su totalidad por Dios y que Moshé escribió lo que escuchó de la divinidad. Pero, prosigue, durante los últimos seis versículos, Moshé derramaba lágrimas mientras escribía los sucesos acerca de su propia muerte. Ibn Ezra y otros comentaristas sostienen que los últimos doce versículos fueron escritos por Yehoshúa.

Hay quienes opinan que Moshé escribió el texto sagrado con tinta, mientras que los últimos renglones de la Torá fueron escritos con lágrimas. Esta opinión nos lleva a la reflexión que una gran parte de nuestra historia (en el largo período de la diáspora, nuestra historia consiste en nuestras reacciones a las iniciativas o acciones ajenas) fue escrita con dolor y con sufrimiento, con gemidos y con lágrimas. Los diecinueve siglos del último Galut, que es la diáspora, consiste en el relato de llantos y sufrimientos. (El gran historiador Salo Baron opina que es necesaria una revisión de esta concepción que denomina “La historia lacrimosa del pueblo judío”. Baron alude a las diferentes épocas de vitalidad, de productividad y de auto gobierno en diversas comunidades judías). Medinat Israel nos ofrece en la actualidad de vivir, de realizarnos y de hacer historia con aportes culturales, intelectuales y espirituales, con más tinta y menos lágrimas.

MITSVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARASHÁ

CONTIENE 2 PROHIBICIONES

1. Deuteronomio 1:17 No designar un juez que no es estudioso de la Torá, aunque sea un erudito en otras materias
2. Deuteronomio 1:17 El juez no debe temer a un malvado durante un juicio