JUKAT NÚMEROS XIX – XXII,1

La ley sobre de la Pará adumá, que es una vaca bermeja sin mácula alguna, sobre la cual nunca se puso un yugo, es el tema de la primera parte de nuestra lectura semanal. El título de la Parashá proviene de la palabra Jok, que quiere decir precepto o ley. Encontramos este vocablo en el libro de Éxodo (XV, 25) …Sham sam lo jok umishpat…, que quiere decir, “allí dio al pueblo leyes y estatutos…”. En ese capítulo aprendimos que nuestros antepasados recibieron ciertas leyes fundamentales en el lugar que se denomina Mará, antes de la revelación en el Monte Sinaí. Según Mejiltá, el Midrash que se orienta hacia la parte legal (Halajá) del texto bíblico, el vocablo Jok alude a las leyes de Shabat y a las relaciones sexuales prohibidas. El término Mishpat se refiere a la obligación de honrar a los padres y, entre otras, a las leyes sobre daños y castigos.

Según los Jajamim en el Talmud, el vocablo Mishpat se refiere a las leyes, que, de no haber sido escritas, hubiera sido necesario hacerlo, tales como las prohibiciones de la idolatría, ciertas relaciones sexuales, el asesinato, el robo y la blasfemia. El vocablo Jok se dirige a las prohibiciones de no ingerir la carne de cerdo y de no vestir una combinación de lana y lino. Al igual que la ley de Jalitsá, que se practica en el caso de una viuda sin hijos, con el proceso de purificación del leproso y con la elección del chivo expiatorio. 

Según Rashí, Mishpat tiene que ver con las leyes que son paralelas y cónsonas con nuestro sentido de justicia, o sea, sobre las que hubiéramos legislado si la Torá no nos lo hubiera enseñado. Mientras que Jok comprende aquellas ordenanzas que son cuestionadas por nuestra propia inclinación hacia el mal y por otros pueblos que no logran ver sentido alguno en estas leyes.

Básicamente nos encontramos frente a dos tipos diferentes de Mitsvot. Aquellas que corresponden a un propósito racional que ubicamos bajo el rubro de Mishpat y aquellas para las cuales no podemos encontrar razones válidas y lógicas (de acuerdo con ciertos principios intuitivos de razonamiento que probablemente son imposibles de definir de una manera rigurosa y sostenida) y a las cuales nos referimos bajo el rubro de jok.

Nuestro breve análisis se debe a que en nuestra lectura se ordena que las cenizas de la vaca bermeja se utilicen en la purificación de un Tamé, que es una persona que se encuentra en estado de impureza ritual por haber tenido contacto con algún cadáver, por ejemplo. Al mismo tiempo, nuestro texto afirma que la persona que prepara estas cenizas entra en estado de impureza ritual. La pregunta inmediata: ¿cómo es posible que el contacto con las cenizas de nuestra Pará adumá sirvan para purificar al impuro y provoquen al mismo tiempo, la impureza de quien se ocupa de su preparación. 

La respuesta de los Jajamim es que estamos frente a un Jok, que es un precepto que no admite la indagación lógica humana. Es simplemente el resultado de la voluntad Divina, que se guía de acuerdo con un proceso de raciocinio diferente al nuestro y que está fuera del alcance del intelecto humano. Nuestro punto de vista es que aun aquellas normas que están más allá de nuestra comprensión tienen sentido para la inteligencia superior de Dios. El problema radica en la limitación de nuestro intelecto para comprender el sentido profundo de la Mitsvá en sentido genérico.

De hecho, nos encontramos frente a uno de los dilemas más complejos de toda confesión religiosa. ¿Existe una base lógica para las normas religiosas? Al afirmar que las explicaciones están más allá de nuestra capacidad para entender, ¿no estamos sugiriendo que las leyes carecen de lógica?

Los Jajamim se muestran sensibles a estas dificultades y en numerosas ocasiones ofrecen distintos planteamientos para las diferentes Mitsvot. Un hebreo llegaba a la condición de esclavo por haber robado y por no haber podido restituir el valor o el objeto; o por una decisión de carácter personal. Con el propósito de explicar por qué se hace un agujero en el oído del esclavo que desea permanecer con su amo al término de los seis años obligatorios, dice Rabí Yojanán ben Zakai: “el oído que escuchó en el Monte Sinaí, no robarás y sin embargo desobedeció, que se lo señale con un agujero”. En el caso de su entrada voluntaria a la esclavitud, dice el mismo sabio, “el oído que escuchó en el Monte Sinaí que (los hijos de Israel) son Mis siervos y no siervos de otros siervos, que se lo señale con un agujero”.

En su afán de explicar el judaísmo al mundo intelectual de su época, Filón de Alejandría divide las Mitsvot de acuerdo con los resultados de su cumplimiento. Algunas de las Mitsvot tienen como propósito promover un mejor conocimiento de la Providencia y forman parte del servicio de Dios. Otras Mitsvot tienen la función de guiarnos hacia virtudes tales como la justicia y la rectitud. Para Saadiá Gaón existen dos clases de Mitsvot. Las racionales y las reveladas. 

Aun en el caso de las Mitsvot racionales se hace necesaria la revelación Divina porque nuestro intelecto únicamente podría deducir los principios generales de las mismas. En el caso de las Mitsvot reveladas, nuestro cumplimiento de estas es una manifestación de nuestra sumisión a la voluntad del Creador. En el caso de estas últimas, aunque nunca podremos penetrar en el Intelecto de Dios para conocer Su juicio, tenemos la capacidad de la reflexión y del razonamiento que permiten encontrar un propósito en la vida humana.

Rambam es muy enfático en su opinión de que existe una explicación lógica para todos los mandamientos. Nuestra falla reside en la escasez de conocimientos o en las limitaciones de nuestro intelecto. Por lo tanto, el ser humano debe trazarse como meta una mejor comprensión de todas las leyes Divinas. El propósito de las Mitsvot es el establecimiento de un orden social justo que permita el desarrollo espiritual, emocional y ético del ser humano. Desde esa perspectiva, dice Rambam, debemos estudiar los relatos que encontramos en la Torá porque tienen un propósito didáctico. 

Las leyes de la Torá tienen la finalidad del perfeccionamiento y del bienestar de nuestro espíritu y de nuestro cuerpo. Mientras que el bienestar de nuestro cuerpo es una función de una sociedad justa, el bienestar espiritual se obtiene a través de la fe y de aceptar las opiniones correctas. Según Rambam, el propósito de los Jukim es prevenir la idolatría y salvaguardarnos de las doctrinas y credos falsos. Muchas de estas reglas son una barrera contra la idolatría.

Rashí en cambio, y varios de los Tosafistas, se inclinan hacia una opinión un tanto fundamentalista, alegando que existen Mitsvot que simplemente carecen de explicación racional. Citan, por ejemplo, una ley que requiere retirar a la madre del nido antes de que tome posesión de los polluelos. Según el Talmud, quien aduce que la compasión es el factor que motiva esta ley, está falsificando la intención de esta, simplemente porque la Torá no lo dice así. Rambán sostiene que, a ciertas personalidades privilegiadas de nuestro pasado, tales como Avraham, se les comunicó el por qué de los Jukim.

Es natural que existan Mitsvot cuyo sentido escapa a nuestro intelecto. En realidad, las leyes, una vez promulgadas, son independientes de los razonamientos que llevaron a su promulgación. Sin embargo, en el plano religioso, el cumplimiento de las Mitsvot tiene como propósito nuestra superación en el campo espiritual. Las cosas estarían más a nuestro alcance si conociéramos tanto los antecedentes como los propósitos esenciales de estas leyes. 

Tal vez podríamos concluir nuestra breve incursión en este campo de Taamei hamitsvot, o búsqueda de los propósitos de las leyes, señalando que parte del cumplimiento de estas, reside efectivamente en la indagación constante para alcanzar un mejor entendimiento de sus intenciones. Talmud Torá, que es el estudio y el bien más noble en nuestra tradición, también requiere del anhelo del ser humano de comprender la Voluntad Divina. ¿Y qué mejor manera de acercarse a la comprensión de la voluntad de Dios que a través de las Mitsvot que son la legítima expresión del mandato Divino?

MITSVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARASHÁ

CONTIENE 3 MITSVOT POSITIVAS

1. Números 19:2 Leyes que rigen la Pará adumá, “vaca bermeja”
2. Números 19:14 Leyes sobre impureza ritual por causa de un cadáver
3. Números 19:19, 21 Leyes acerca de salpicar agua de expiación que purifica al que está ritualmente impuro por causa de un cadáver

CHUKAT_NUMBERS XIX – XXII,1

The first part of our weekly reading is about the Law of the Parah adumah, a vermilion cow without any macula, which never had a yoke put on. The title of the Parashah comes from the word Chok, which means precept or law. We find this word in the book of Exodus (XV, 25) … Sham sam lo chok umishpat…, which means, “… there he gave the people laws and statutes…”. In that chapter we learned that our ancestors received certain fundamental laws in a place called Marah, before the revelation at Mount Sinai. According to Mechilta, a Midrash oriented towards the legal part (Halacha) of the biblical text, the word Chok alludes to the laws of Shabbat and to forbidden sexual relations. The term Mishpat refers to the obligation of honoring parents and, among others, to laws on harm done to another and the subsequent punishment received.

According to the Chachamim in the Talmud, the word Mishpat refers to laws, which, had they not been written, we could somehow conceive them, such as prohibitions with regard to idolatry, certain sexual relations, murder, robbery and blasphemy. The word Chok refers to prohibitions such as not eating pork and not wearing a combination of wool and linen. Like the law of Chalitsah, which is practiced in the case of a childless widow, the process of purification of the leper and the selection of the scapegoat. These laws would not be practiced, were it not for their inclusion in the Torah.

According to Rashi, Mishpat has to do with laws that are in consonance with our sense of justice, that is, we would probably have legislated them by ourselves, had the Torah not ordained them. While Chok deals with ordinances questioned by our own inclination toward evil and by other people who fail to see any meaning to these laws.

Basically, we are faced with two different types of Mitsvot. Those that seem to have a rational purpose which we place under the heading of Mishpat and those for which we cannot find valid or logical reasons (according to certain intuitive principles of reasoning that are probably impossible to define in a rigorous and sustained way) and to which we refer under the heading of Chok.

Our brief analysis is due to the instruction about the ashes of the vermilion cow that are to be used in the purification of a Tame, a person who is in a state of ritual impurity for having had contact with a corpse, for example. At the same time, our text states that the person who prepares these ashes also enters a state of ritual impurity. The immediate question: How is it possible that contact with the ashes of our Parah adumah serve to purify the impure and cause at the same time, the impurity of the one who is responsible for its preparation?

The response of the Chachamim is that we are facing a Chok, a precept that does not admit human logical inquiry. It is simply the result of the Divine Will, which is guided according to a process of reasoning entirely different from our own and which is beyond the reach of the human intellect. Our view is that even those norms that are beyond our comprehension make sense to God’s higher intelligence. The problem lies in the limitation of our intellect to understand the deep meaning of a Mitsvah in its generic sense.

In fact, we are faced with one of the most complex dilemmas of any religious denomination. Is there a logical basis for religious norms? By claiming that explanations are beyond our ability to understand, aren’t we suggesting that laws lack logic?

The Chachamim were sensitive to these difficulties and on numerous occasions offer different approaches to these Mitsvot. A Hebrew became a slave because he had stolen and for not having been able to restore the value or the object, or by a personal decision. In order to explain why a hole is made in the ear of the slave who wishes to remain with his master at the end of the obligatory six years, says Rabbi Yochanan ben Zakai: “the ear that heard on Mount Sinai, thrice and yet disobeyed, to be pierced with a hole”. In the case of his voluntary entry into slavery, says the same sage, “the ear that heard on Mount Sinai that (the children of Israel)are My servants and not servants of other servants, let him have his ear pierced with a hole.”

In his eagerness to explain Judaism to the intellectual world of his time, Philo of Alexandria divides the Mitsvot according to the results of their fulfillment. Some of the Mitsvot are intended to promote a better knowledge of Providence and are part of God’s service. Other Mitsvot have the function of guiding us towards virtues such as justice and righteousness. For Saadiah Gaon there are two kinds of Mitsvot. The rational and the revealed. 

Even in the case of the rational Mitsvot, Divine revelation is necessary because our intellect could only deduce the general principles from them. In the case of the revealed Mitsvot, our fulfillment of these is a manifestation of our submission to the Will of the Creator. In the case of the latter, although we will never be able to penetrate the Intellect of God to know His judgment, we have the capacity for reflection and reasoning that allow us to find a purpose in human life.

Rambam is very emphatic in his view that there is a logical explanation for all the commandments. Our fault lies in our insufficient knowledge or in the limitations of our intellect. Therefore, the human being must aim for a better understanding of all divine laws. The purpose of the Mitsvot is the establishment of a just social order that allows for the spiritual, emotional and ethical development of the human being. From that perspective, Rambam says, we must study the stories we find in the Torah because they have a didactic purpose.

The laws of the Torah have the purpose of perfecting our spirit and the well-being of our body. While the well-being of our bodies is a function of a just society, spiritual well-being is obtained through faith and following correct right judgments. According to Rambam, the purpose of the Chukim is to guard against idolatry and safeguard us from false doctrines and creeds. Many of these rules are a barrier against idolatry.

Rashi on the other hand, and several of the Tosafists, lean towards a somewhat fundamentalist view, claiming that there are Mitsvot that simply lack rational explanation. They cite, for example, a law requiring the mother to be removed from the nest before one takes possession of the chicks. According to the Talmud, who argues that compassion is the motivating factor in this law, is falsifying the intention of this law, simply because the Torah does not mention it. Ramban argues that certain privileged personalities of our past, such as Avraham, were told the reason for the Chukim.

There are Mitsvot whose meaning escape our intellect. However, laws, once enacted, are independent of the reasoning that led to their enactment. On a religious level, the fulfillment of Mitsvot is intended for our spiritual.

Perhaps we could conclude our brief foray into this field of Ta’amei hamitsvot, or search for purpose of the laws, by noting that part of the fulfillment of these, lies effectively in the constant inquiry to reach a better understanding of their intentions. Talmud Torah, which is the study and the noblest good in our tradition, also requires the longing of the human being to understand the Divine Will. And what better way to approach the understanding of God’s Will than through the Mitsvot which are the legitimate expression of the Divine mandate.

MITSVAH: ORDINANCE OF THE TORAH IN THIS PARASHA

CONTAINS 3 POSITIVE MITSVOT

1. Numbers 19:2 Laws governing the Parah adumah, ” vermilion cow”
2. Numbers 19:14 Laws on ritual impurity due to contact with a corpse
3. Numbers 19:19, 21 Laws about splashing water of atonement that purifies the one who is ritually impure due to contact with a corpse

KÓRAJ_NÚMEROS XVI – XVIII

La rebelión de los príncipes de nuestro pueblo en contra de Moshé y Aharón es el foco de atención de nuestra lectura semanal. Las revoluciones generalmente son encabezadas, por aquellos que no logran el liderazgo a pesar de considerarse aptos y merecedores del mismo. Quien dirige esta sublevación es Kóraj, un primo de Moshé, que pertenece igualmente a la tribu de Leví, ala cual le habían sido encomendadas las labores del culto. Kóraj considera que se ha concentrado demasiado poder en manos de los dos hermanos. 

Los Jajamim estiman que Kóraj era un hombre de gran fortuna y por la posición económica ahora ansía el reconocimiento de la sociedad y busca el poder político que otorga la condición de líder. Kóraj encabeza un grupo de unas dos cientos cincuenta personas, un gran número de los cuales pertenece a la tribu del primogénito Reuvén, que ahora desafían el liderazgo de Moshé y Aharón. Según Ibn Ezra, nos encontramos frente a una rebelión que se dio en el momento (después del episodio del éguel hazahav) cuando los primogénitos fueron sustituidos en el servicio religioso por la tribu de Leví. Para eliminar la sospecha de que ésta fue una decisión personal de Moshé, se pone a prueba la aceptación de los sacrificios por parte de la Divinidad. Kóraj y su gente preparan los sacrificios, tal como anteriormente solían hacerlo por ser primogénitos.

Según el Midrash, Kóraj cuestiona a Moshé acerca de un Talit shekuló tejélet, que es un talit confeccionado totalmente del hilo azul que requiere la Torá únicamente para las esquinas, según el capítulo final de la lectura anterior referente a los Tsitsit. La pregunta de Kóraj es, ¿requiere este Talit que es enteramente de color azul un hilo adicional Tejélet? La respuesta de Moshé es afirmativa. Kóraj reacciona de manera despectiva y con ironía, señalando el razonamiento del que se deduce que no es necesario el hilo azul adicional. Kóraj argumenta: si un solo hilo sirve para cumplir con la ley, es indudable que un Talit confeccionado exclusivamente con ese hilo azul, cumple con el espíritu de esa misma ley. 

Siguiendo esta línea de razonamiento, Kóraj pregunta si una casa que contiene muchos ejemplares de la Torá requiere una Mezuzá en el dintel de la puerta. (La Mezuzá es un pergamino sobre el cual están escritos dos párrafos específicos que de la Torá). La respuesta de Moshé sobre la necesidad de la Mezuzá es tambiénafirmativa. La aparente intención de Kóraj es demostrar que la autoridad de Moshé es auto impuesta y que las leyes que promulga no son de origen Divino porque carecen de toda lógica.

Un Midrash diferente nos presenta a Kóraj como defensor de la viuda y del huérfano. Kóraj plantea el siguiente caso: cuando la viuda y sus dos hijas se disponen a arar su único lote de tierra, Moshé se les presenta advirtiéndoles, “no se debe arar con un buey y un asno juntos”. En el momento de la siembra se les previene con “no se puede sembrar dos tipos de semillas”. En el momento de la cosecha se les recuerda que “no se puede cortar los frutos de las esquinas del campo ni se puede recoger lo olvidado”. Cuando vino la hora de almacenar los granos se les exigió que “apartasen Terumá para el Kohén y el diezmo para el Leví”. 

Desesperada, debido a todas las exigencias anteriores, la viuda vendió el campo y compró dos ovejas para vestirse con la lana y poder alimentarse gracias al producto de los animales. Cuando las ovejas parieron, se presentó Aharón solicitando el primogénito de los recién nacidos. En el momento de esquilar, Aharón exigió las primeras lanas. La viuda no aguantó más y decidió sacrificar las ovejas. Nuevamente se presentó Aharón señalando que le pertenecían los hombros, las quijadas y el estómago. En tal caso, respondió la viuda, que vaya todo para el santuario. Dado que una promesa de palabra con referencia a Hékdesh que son las cosas que le pertenecen al santuario, equivale a una acción contractual en otros casos, Aharón se llevó el animal entero, dejando a la viuda desconsolada.

En nuestro texto de la Torá no aparece ninguno de los detalles arriba mencionados y, por lo tanto, parecen ser fruto de la imaginación de nuestros Jajamim. ¿Cuál es la enseñanza de este Midrash? Nuestros sabios ven en la rebelión de Kóraj el prototipo de majlóket sheená leshem shamáyim, una disputa que no proviene de una auténtica diferencia de opiniones. 

Para nuestros Jajamim, Kóraj está motivado por razones muy personales y solamente utiliza la dialéctica, se aprovecha del caso extremo de una viuda y de sus huérfanos para desacreditar a Moshé a fin de provocar su destitución. Esto crearía un vacío que le daríaa Kóraj, la posibilidad de llegar al poder. Es el estilo de los demagogos que simulan defender los derechos de los menos afortunados en aras de la justicia, pero lo que, en realidad, buscan, es provecho para su propio interés, su cosecha individual. Al llegar al poder olvidan sus promesas cometiendo abusos y atropellos.

Suponiendo, como el Midrash, que las razones que impulsaron a Kóraj al enfrentamiento no eran altruistas, ¿se puede justificar el comportamiento de Moshé y de Aharón en el caso de la viuda en particular? Desde luego, estamos hablando de un caso exagerado y, por lo tanto, no representativo. Sin embargo, por lo menos se puede deducir una enseñanza importante. En diversos capítulos la Torá nos exige desarrollar una sensibilidad especial porel aní, el pobre, y por el guer, el extranjero, que reside en nuestro medio. 

La misma ley de Peá, la que le exige a la viuda abstenerse de recoger la cosecha de la esquina del campo, tiene como objetivo permitir que los pobres se beneficien con el producto de esta. La moraleja parece ser que el pobre que requiere ayuda de la sociedad no puede abstenerse, de participar en la Mitsvá de ayudar a otros pobres. Siempre existe alguien más pobre que uno. Los integrantes de la tribu de Leví que eran los recipientes del Maaser, el diezmo, tenían que apartar una Terumá, un aporte al Kohén.

Existe la posibilidad, aunque remota, que en una casa donde hay numerosos ejemplares de la Torá, no se sienta la presencia Divina. Por ejemplo, hay quienes estudian motivados por la curiosidad intelectual, que es un bien en sí. Hay quienes se interesan por el pasado histórico de los pueblos y aquellos que se empeñan en descubrir el origen de los modelos sociales por los cuales nos regimos. 

En la tradición judía hay diferentes opiniones acerca de la importancia relativa del estudio y sobre la acción. La decisión en este caso se inclinó a favor del estudio, porque éste conduce a la acción. (Hay una interpretación muy original del Netsiv acerca del pronunciamiento de nuestros antepasados de Naasé venishmá, que fue su disposición de cumplir con la Torá aun antes de conocer su contenido. Dice el Netsiv que para cumplir con los preceptos de la Torá se hace indispensable algún conocimiento previo. Naasé venishmá implica entonces, que aun después de aprender lo imprescindible para cumplir con las Mitsvot, nuestros antepasados afirmaron su disposición a seguir estudiando, porque el estudio en si, es un valor, es una Mitsvá).

El requisito de colocar la Mezuzá, que contiene los rollos de la Torá, se deba tal vez a que, desde el punto de vista de nuestros sabios, siempre debemos tener conciencia de la Providencia Divina, incluyendo el momento mismo del estudio. También nos exigieron la recitación de una Berajá antes de emprender únicamente la lectura de la Torá para recalcar que el estudio no es un ejercicio intelectual, sino el compenetrarse con la sabiduría y la Voluntad Divinas. Mejor dicho, el estudio es una actividad religiosa, una expresión muy especial de nuestra fe en el Creador.

MITSVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARASHÁ

CONTIENE 5 MITSVOT POSITIVAS Y 4 PROHIBICIONES

1. Números 18:4 Cuidar el Templo
2. Números 18:3 Kohanim no deben hacer el servicio de Levitas y viceversa
3. Números 18:4, Quien no es Kohén no puede servir en el Templo
4. Números 18:5 No cesar de cuidar el Templo
5. Números 18:15 Redimir al varón primogénito
6. Números 18:17 No redimir el primogénito del animal domesticado
7. Números 18:23 El servicio de los Levitas en el Templo
8. Números 18:24 Apartar el primer diezmo para los Levitas

396.   Números 18:26, 28 Los Levitas deben dar al Kohen un diezmo del diezmo que reciben

KORACH NUMBERS XVI – XVIII

The rebellion of the princes of our people against Moshe and Aharon is the focus of our weekly reading. Revolutions are usually spearheaded by those who fail to achieve leadership notwithstanding that they consider themselves fit and worthy of it. The one who leads this uprising is Korach, a cousin of Moshe, who also belongs to the tribe of Levi, to whom the labors of the cult had been entrusted. Korach manifeststhat too much power has been concentrated in the hands of two brothers.

The Chachamim believe that Korach wasa man of great fortune who now craves the recognition of society and seeks the political power of a leader. Korach gathers a group of about two hundred and fifty people, many of whom belong to the tribe of the firstborn Reuven, who defy the leadership of Moshe and Aharon. According to Ibn Ezra, we are facing a rebellion that took place at the time (after the episode of the Egel hazahav, the “Golden Calf”) when the firstborn were replaced for religious service by the tribe of Levi. To eliminate the thesis that this was a personal decision by Moshe, the Divine acceptance of sacrifices was used as a test. Korach andhis people prepare sacrifices, just as they used to do by being the firstborn.

According to the Midrash, Korach questions Moshe about a Talit shekulo techelet, which is a Talit made entirely of the blue thread requiredby the Torah only for the corners of a garment, according to the final chapter of the previous reading concerning Tsitsit. Korach’s question is, does this Talit that it is entirely blue, require an additional Techelet yarn?  Moshe’s answer is yes. Korach reacts ironically, by giving an argument from which it follows that no additional blue thread is necessary. Korach argues: if a single thread serves to comply with the law, it stands to reason that a Talit made exclusively with that blue thread, complies with the spirit of that same law.

Following this line of reasoning, Korach asks if a house containing many copies of the Torah   requires a Mezuzah on the door lintel. (The Mezuzah is a parchment that contains two specific paragraphs from the Torah).  Moshe’s answer to the need for a Mezuzah is also affirmative. Korach’s apparent intention istodemonstrate that Moshe’s authority isself-imposed and that the Laws he enacts are not of Divine origin because they lack all logic.

A different Midrash introduces us to Korach as a defender of the widow and the orphan. Korach raises the following case: when a widow and her two daughters set out to plow their only batch of land, Moshe warns them: “it should not be plowed with an ox and an ass together”. At the time of planting they are told that “two types of seeds cannot be sown”. At the time of harvest, they are reminded that “you cannot cut the fruits from the corners of the field, nor can you collect the forgotten”. When it came time to store the grains they were required to “set aside Terumah for the Kohen and tithe for the Levi.” 

Desperate, due to all the above demands, the widow sold the field and bought two sheep to dress with its wool. When the sheep gave birth, Aharon appearedrequesting the firstborn of the animals. At the time of shearing, Aharon demanded the first wools. The widow couldn’t take it anymore and decided to sacrifice the sheep. Aharon again appeared, demanding that the shoulders, jaws and stomach of the animal belonged to him. In such a case, the widow replied, let it all go to the sanctuary. Since a word-promise with reference to Hekdesh, items that belong to the sanctuary, amounts to a contractual action in other cases, Aharon took the whole animal, leaving the widow heartbroken.  

In our text of the Torah not all of the above details appear and, therefore, seem to be the fruit of the imagination of our Chachamim, according to Korach. What is the teaching of this Midrash? Our sages see in the Korach rebellion the prototype of Machloket she´enah leshem shamayim, a dispute that does not come from a genuine difference of opinion.

For our Chachamim, Korach is motivated by very personal reasons and only uses dialectics, takes advantage of the extreme case of a widow and her orphans, to discredit Moshe in order to provoke his dismissal. This would create a void that would give Korach the chance to come to power. It is the style of demagogues who pretend to defend the rights of the less fortunate for the sake of justice, but what they seek is the benefit of their own interest, their individual harvest. When they come to power, they forget their promises and only deliver abuse and outrage.

Assuming, like the Midrash, that the reasons that propelled Korach intoconfrontation were not altruistic, can the behavior of Moshe and Aharon be justified in the case of the widow in particular? Of course, we are talking about an exaggerated and therefore unrepresentative case. However, at least one important lesson can be inferred. In various chapters the Torah demands we develop special sensitivityfor the Ani, the poor, and for the Ger, the foreigner, who resides in our midst.

The same law of Pe´a, which requires the widow to refrain from collecting the harvest from the corner of the field, aims to allow the poor to benefit from the product of the field. The moral seems to be that the poor who require help from society cannot desist from participating in the Mitsvah from helping other poor people. There’s always someone poorer than one. The members of the tribe of Levi whowere the beneficiaries of Maaser, tithing, had to set aside a Terumah, a contribution to the Kohen.

There is a possibility, although remote, that in a house where there are numerous copies of the Torah, the Divine presence nevertheless not be felt. For example, there are those who study motivated by intellectual curiosity, which is a worthy endeavor by itself. There are those who are interested in the historical past of people and those who want to discover the origin of the social models by which we are governed. 

In the Jewish tradition there are different opinions about the relative importance of study and action. The decision in this case was in favor of study because it leads to action. (There is a very original interpretation of Netsiv about the affirmation of our ancestors of Naaseh venishma, which was their willingness to comply with the Torah even before they knew its contents. Netsiv says that in order to comply with the precepts of the Torah, some prior knowledge becomes indispensable. Naaseh venishma implies then that even after learning what is essential to comply with the Mitsvot, our ancestors affirmed their willingness to continue studying, because study itself is also a value, it is a Mitsvah).

The requirement to place the Mezuzah, which contains scrolls of the Torah, is due perhaps because, from the point of view of our sages, we must always be aware of Divine Providence, including at the very moment of study. We were also required to recite a Berachah before undertaking only the reading of the Torah to emphasizethat study is not an intellectual exercise, but to blend in with the Divine Wisdom and Will. Study is a religious activity, a very special expression of our faith in the Creator.

MITSVAH: TORAH ORDINANCE IN THIS PARASHAH

CONTAINS 5 POSITIVE MITSVOT AND 4 PROHIBITIONS

1. Numbers 18:4 Caring for the Temple
2. Numbers 18:3 Kohanim should not do Levite service and vice versa
3. Numbers 18:4, 22 Who is not Kohen cannot serve in the Temple
4. Numbers 18:5 Not to cease care for the Temple
5. Numbers 18:15 To redeem the firstborn son
6. Numbers 18:17 Do not redeem the firstborn of the domesticated animal
7. Numbers 18:23 The Service of the Levites in the Temple
8. Numbers 18:24 Set aside the first tithing for the Levites

396.    Numbers 18:26, 28 The Levites must give the Kohen a tithe of the tithing they receive

SHELAJ_NÚMEROS XIII – XV

El tema principal de nuestra lectura semanal se refiere a la expedición que Moshé envió a Canaán para examinar las posibilidades de conquistar esa tierra y para que le informen sobre su fauna y flora. Este episodio se convierte en una pieza angular de nuestro pasado histórico y ha dado origen a controversias y malentendidos. Para empezar, nuestros Jajamim argumentan que la idea de “espiar” la Tierra Prometida nace del seno del pueblo. Dios consiente a este plan, pero no es El quien lo promueve. Es obvio que el envío de la patrulla demuestra una falta de confianza en la promesa Divina de llevarlos exitosamente a Erets zavat jalav udevash, la tierra donde fluye la leche y la miel.

El informe de los “espías”, que representaban a las doce tribus, es positivo con referencia a la abundancia de vegetación y frutos. Pero es negativo en lo concerniente a la posibilidad de la conquista: las ciudades están fortificadas y sus habitantes tienen dimensiones gigantescas. La imagen literaria que utilizan los espías es dramática, al expresarse según el texto bíblico, Vanehí veeineinu kajagavim, vején hayinu beeineihem, que significa “y éramos a nuestros ojos como langostas (aparentemente en comparación al enorme tamaño de los habitantes de Canaán) y así lo éramos ante sus ojos”. Se debe destacar que se presenta también, un informe del grupo minoritario de los espías. 

Calev y Yehoshua, (la expedición estaba integrada por doce personas, una por tribu) sin negar la veracidad de la descripción del resto del grupo, concluyen su exposición afirmando que existía una posibilidad real de vencer a los cananeos. (La Torá también utiliza la palabra Edá, congregación, para referirse a los diez espías que traen el informe negativo. De esta manera se le da un equivalente numérico a la palabra Edá, que luego se utilizará para definir un Minyán, que es el quórum necesario en la congregación diez personas para un servicio religioso público. 

Dado que todos los Meraglim, el vocablo que designa a los espías regresa con una apreciación objetiva y similar de la tierra y sus habitantes, la diferencia en sus conclusiones tiene que atribuirse a razones subjetivas que reflejan la disparidad del carácter de cada uno. El grupo de los diez que manifiesta Vanehí veeineinu kajagavim, que se consideran meros insectos en la presencia de un potencial enemigo, tienen la batalla perdida de antemano. Indudablemente la auto estima es, un factor determinante en muchas ocasiones. 

Es muy probable que la confianza en uno mismo sea una función de la fe en el Creador. La persona auténticamente religiosa considera que Dios está a su lado en todo momento y esta convicción se traduce en una sensación de seguridad y en una acción decidida que resulta, frecuentemente victoriosa. Calev y Yehoshua sienten la presencia de Dios, y saben que Sus promesas en relación con la tierra ancestral serán cumplidas. Los Jajamim ven en la inseguridad y cobardía de los Meraglim una demostración de la pobreza de su fe y de su falta de confianza en el cumplimiento de la promesa Divina.

Se hace necesario entonces cambiar el rumbo de la travesía por el desierto debido a las dudas de los líderes del pueblo, que ponen en evidencia una preparación insuficiente para la construcción de una nación. Sin la necesaria confianza en uno mismo, ¿cómo se puede ocupar una tierra y conquistar a los pueblos que viven en ciudades fortificadas, y luego enfrentar los enormes desafíos que el desarrollo de una nueva sociedad implica? 

Según Erich Fromm todos tememos a la libertad y más aún aquellos que nacen en la esclavitud egipcia en un ambiente que no permite asumir sus propias decisiones. Cuarenta años, en total, deambularán nuestros antepasados por las arenas del desierto, hasta que fallecen todos aquellos que habían alcanzado mayoría de edad en Egipto y por lo tanto habían crecido en una atmósfera de sumisión y servidumbre, lo que es incompatible con un mundo donde impera la libertad.

Hacia el final de nuestro texto nos encontramos con el episodio del Mekoshesh etsim, de una persona cortando leña en Shabat. Dios ordena la muerte del hombre en cuestión, respondiendo a la pregunta de Moshé. ¿Quién era esta persona? Algunos sostienen que era Tselofjad, cuyas hijas luego desean recibir su herencia, porque no tenían hermanos varones. Tal vez la razón por la que se omite el nombre de esta persona es para mostrar que ante la Ley no hay privilegiados. Todos tenemos que cumplir igualmente las Mitsvot. 

Las Mitsvot, su cumplimiento y consecuencias, no están circunscritas a Erets Israel (salvo aquellas que están relacionadas con la propia tierra). Las Mitsvot tienen su propia validez y vigencia, independientemente de la localidad geográfica. Aun en el desierto, que es un ambiente naturalmente hostil, las enseñanzas de la Torá tienen que ser cumplidas.

Con la ordenanza de colocar Tsitsit las franjas en las esquinas de las vestimentas, concluye nuestra lectura semanal. La colocación de los Tsitsit debe servir para que recordemos nuestras obligaciones religiosas, y se ubica inmediatamente después del relato de los Meraglim para evitar en el futuro este tipo de faltas. 

De acuerdo con nuestros Jajamim, únicamente aquellas vestimentas que tienen cuatro esquinas (según algunos para recordar que Dios gobierna los cuatro puntos cardinales de la tierra) requieren Tsitsit. Dado que la ropa que utilizamos en nuestros días carece de esta característica, portamos una vestimenta especial, Talit ketaná, para poder cumplir esta Mitsvá. Esa es también la razón por la cual nos colocamos un Talit (que es una especie de chal con cuatro esquinas donde se colocan los Tsitsit) durante la recitación de las plegarias.

El talit debe tener una dimensión suficiente que permita cubrir la mayor parte del cuerpo de un niño que ya puede andar por sí solo por la calle. El Talit y los Tsitsit pueden ser confeccionados de cualquier tela, aunque la Torá generalmente se refiere a la lana o al lino. En nuestra lectura se menciona Tejélet, que es un hilo azul como parte de los Tsitsit. Para la obtención de este color azul es necesaria la utilización de un molusco denominado Jilazón. Como no sabemos cómo identificar hoy en día a este molusco, nos abstenemos de incluir el hilo azul en los Tsitsit. 

En el siglo pasado, el Rabí de Radzín anunció haber identificado al molusco y procedió a incluir Tejélet en el Talit. Hasta el día de hoy, los Radziner jasidim incluyen Tejélet en sus Tsitsit. Según algunos comentaristas, el color azul nos hace recordar el color del mar, lo que a su vez hace alusión al color del cielo y, por inferencia, debe dirigir nuestra mirada hacia nuestro Padre Celestial. Según el autor del comentario Kelí Yakar, tal como el océano “azul” debe permanecer dentro de ciertos límites, ya que de otra manera puede ocasionar daños graves, igualmente el hombre debe actuar dentro de cierto marco para evitar posibles consecuencias trágicas.

Nuestros Jajamim le dieron una importancia especial al uso de los Tsitsit porque la Torá instruye Ureitem, porque ver y mirar los Tsitsit debe recordarnos nuestras obligaciones religiosas. (Debido a que la Torá insiste en que debemos mirar los Tsitsit, nuestros Jajamim concluyen que esta Mitsvá tiene vigencia únicamente cuando se pueden ver en forma natural, o sea cuando es de día. Dado que esta Mitsvá está circunscrita a un parámetro de tiempo, Shehazemán gueramá, las mujeres están eximidas de su cumplimiento). 

De esta manera, los Tsitsit se convierten en un símbolo que representa el cúmulo de todas las otras Mitsvot. En el Talmud hay unrelato sobre una persona que estaba a punto de tener una relación sexual ilícita, pero que desistió de ello cuando, al desvestirse, observó su propio Talit ketaná debajo de su camisa.

En la confección de los Tsitsit se utilizan cuatro hilos que se doblan (para formar ocho hilos) y a los que se les hacen cinco nudos. El valor numérico (Guematria) de la palabra Tsitsit es seiscientos. Si a este número de seiscientos, le añadimos el número de los hilos y de los nudos, llegamos a la cifra de seiscientos trece, que corresponde al número de Mitsvot que contiene la Torá. De este modo se establece, una vez más, la relación entre la Mitsvá de Tsitsit y el número total de Mitsvot que contiene la Torá.

MITSVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARASHÁ

CONTIENE 2 MITSVOT POSITIVAS Y 1 PROHIBICIÓN

1. Números 15:20 Separar jalá de toda masa y entregarla al Kohén
2. Números 15:38 Colocar tsitsit (flecos) en una vestimenta que se viste
3. Números 15:39 No desviarse hacia los pensamientos del corazón o lo que los ojos ven

SHELACH – NUMBERS XIII – XV

The main theme of our weekly reading concerns the expedition that Moshe sent to Canaan to examine the possibilities of conquering that land and to inform about its fauna and flora. This episode becomes an angular part of our historical past and has given rise to controversies and misunderstandings. To begin with, our Chahamim argue that the idea of “spying” on the Promised Land is born from within the people. God consents to this plan, but it is not He who promoted it. It is obvious that the sending of the patrol demonstrates a lack of confidence in the Divine promise to successfully take them to Erets zavat chalav udevash, the land where milk and honey flow.

The report of the “spies”, representing the twelve tribes, is positive with reference to the abundance of vegetation and fruits. But it is negative as far as the possibility of conquest is concerned: the cities are fortified and their inhabitants have gigantic dimensions. The literary image used by the spies is dramatic, expressing themselves according to the biblical text, Vanehi ve´eineinu kachagavim, vechen hayinu be´eineihem, which means, “and we were in our eyes like locusts (apparently compared to the huge size of the inhabitants of Canaan) and so we were before their eyes”. It should be noted that a minority report is also presented.

Calev and Yehoshu´a (the expedition consisted of twelve people, one per tribe) without denying the veracity of the description of the rest of the group, conclude their presentation stating that there was a real possibility of beating the Canaanites. (The Torah also uses the word Eda, a congregation, to refer to the ten spies who bring the negative report. In this way we give a numerical equivalent to the word Eda, which will then be used to define a Minyan, the quorum of tenpeoplerequired for a public religious service.

Since all the Meraglim, the word designating spies return with an objective and similar appreciation of the land and its inhabitants, the difference in their conclusions must be attributed to subjective reasons that reflect the disparity in their individual character. The group of the ten manifested by saying Vanehi ve´eineinu kachagavim, that they considered themselves mere insects in the presence of a potential enemy, and, therefore, lost the battkle beforehand. Undoubtedly, self-esteem is a determining factor on many occasions. 

Self-confidence is likely a function of faith in the Creator. The authentically religious person considers that God is always at his side and this conviction gives him a sense of security and determination that leads to victory. Calev and Yehoshu´a feel God’s presence and know that His promises in relation to the ancestral land will be fulfilled. The Chachamim see in the insecurity and cowardice of the Meraglim a demonstration of their uncertain faith and lack of confidence in the fulfillment of the Divine Promise.

It becomes necessary to change the course of the desert crossing due to the doubts of the leaders of the people who show insufficient preparation for the building of a nation. Without the necessary self-confidence, how can one occupy a land and conquer the peoples who live in fortified cities, and then face the enormous challenges of building a new society?

According to Erich Fromm we fear freedom and especially those born into Egyptian slavery, an environment that did not permit making personal decisions. For forty years, in total, our ancestors will roam the desert sands, until the death of all those who had come of age in Egypt and, therefore, had grown up in an atmosphere of submission and servitude incompatible with a world where freedom of choice prevails.

Towards the end of our text, we find the episode of the Mekoshesh etsim, a person cutting firewood on Shabbat. God orders the death of the man in question, answering Moshe’s query. Some think that this man was none other than Tselofchad, whose daughters later wish to receive their inheritance, because there were no male siblings.

The fulfillment and consequences of the Mitsvot are not confined to Erets Israel (except for those related to the land itself). Mitsvot have their own value and validity, regardless of geographical location. Even in the desert, which is a naturally hostile environment, the teachings of the Torah must be fulfilled.

With the ordinance of placing Tsitsit stripes on the corners of clothing, we conclude our weekly reading. The placement of the Tsitsit should serve as a reminder of our religious obligations, and according to some it is located immediately after the episode of the Meraglim to prevent that his kind of episode be repeated in the future.

According to our Chachamim, only garments that have four corners (to remember that God rules over the four cardinal points of the earth) require Tsitsit. Since the clothes we wear nowadays lack this feature, we make special ones with this characteristic: Talit ketanah, to comply with this Mitsvah. This is also why we wear a Talit (a kind of shawl with four corners where the Tsitsit are placed) during the recitation of prayers.

The Talit must be large enough to cover most of the body of a child who can already walk alone on the street. Talit and Tsitsit can be made from any fabric, although the Torah usually refers to wool or linen. In our reading we mention Techelet, which is a blue thread as part of the Tsitsit. To obtain this blue color it is necessary to use a mollusk called Chilazon. Since we cannot identify this mollusk today, we refrain from including the blue thread in the Tsitsit.

A century ago, the Rabbi of Radzin announced that he had identified the mollusk and proceeded to include Techelet in the Talit. To this day, the Radziner chasidim include Techelet intheir Tsitsit. According to some commentators, the blue color reminds us of the color of the sea, which in turn alludes to the color of the sky and, by inference, moves us to direct our gaze towards our Heavenly Father. According to the author of Keli Yakar, just as the “blue” ocean must remain within certain limits, since otherwise it can cause serious harm, so man must act within a certain framework to avoid possible tragic consequences.

Our Chachamim gave special importance to the wearing of Tsitsit because the Torah instructs Ure´item, that seeing and looking at the Tsitsit must remind us of all our religious obligations. (Because the Torah insists that we must look at the Tsitsit, our Chachamim conclude that this Mitsvah takes effect only when they can be seen naturally, that is, during daylight. Since this Mitsvah is limited to a time parameter, Shehazeman gerama, women are exempt from its fulfillment). 

Tsitsit becomes a symbol that represents the cluster of all the Mitsvot. In the Talmud there is a story about a person who was about to have an illicit sexual relationship, but who gave up on it when, undressed, observed his own Talit ketanah, with its Tsitsit under his shirt.

Four threads are used in the making of Tsitsit that bend (to form eight threads) and are held by five knots. The numerical value (Gematria) of the word Tsitsit is six hundred. If to this number of six hundred, we add the number of threads and knots, we reach the figure of six hundred and thirteen, which corresponds to the number of Mitsvot contained in the Torah. This establishes, once again, the relationship between the Mitsvah of Tsitsit and the rest of Mitsvot contained in the Torah.

MITSVAH: TORAH ORDINANCES IN THIS PARASHAH

CONTAINS 2 POSITIVE MITSVOT AND 1 PROHIBITION

1. Numbers 15:20 Separate Challah from the dough and give it to a Kohen
2. Numbers 15:38 Place tsitsit (fringes) on a garment that is worn
3. Numbers 15:39 Do not deviate into the thoughts of the heart or what the eyes see