GÉNESIS XXXVII:1-XL:23

EL ETERNO COMBATE ENTRE EL AMOR Y EL ODIO

La visión profética inspirada en la revelación de la voluntad divina está entrelazada con el desarrollo de los eventos, que, a su vez, pronostica la inevitabilidad de los sucesos. Este

hecho colide con el libre albedrío del hombre, quien tiene que caminar de acuerdo con una trayectoria trazada de antemano.

Al vaticinarle Dios a Avraham “Tu simiente y los hijos de tus hijos serán extraños, desconocidos en una tierra ajena donde serán esclavizados y oprimidos durante cuatrocientos años”, esta predicción obliga a que suceda una serie de eventos que conducirán a la esclavitud egipcia. Dentro de este escenario, ¿dónde se ubica el libre albedrío? Tal vez en la calidad y especificidad de los sucesos, aunque éstos tengan que ocurrir en el escenario anticipado.

El destino trazado para el exilio se cumple por medio del tema central de nuestros capítulos, que es la relación colmada de celos y rivalidad entre Yosef y sus hermanos. Relación que se alimenta por el excesivo amor y preferencia de Yaacov por Yosef en detrimento de sus otros hijos. Sin embargo, el elemento que hilvana la sucesión de los hechos será los sueños: los sueños de grandeza de Yosef, los sueños de quien le servía la copa de vino al faraón y de su panadero y, finalmente, el sueño crucial del faraón.

El texto bíblico recopila el desarrollo progresivo de la relación fraternal. Uno de los primeros episodios bíblicos describe el asesinato de Hével perpetrado por Kayin. Luego viene el destierro de Yishmael para que no ejerza una influencia negativa sobre su hermano Yitsjak. Seguido por la rivalidad de Esav con Yaacov que se manifiesta a través del engaño que produce la amenaza del asesinato. Culmina con la envidia y los celos de los hermanos hacia Yosef, el primogénito de Rajel, la más amada esposa de Yaacov.

Dado que por decisión divina el desarrollo de los hechos obligatoriamente tiene que conducir al destierro de la Tierra Prometida, también sirve para destacar la psicología y la conducta humana en circunstancias de crisis. Los celos producen un odio insondable que ciega a la persona e impide que reconozca la enormidad de la injusticia de su comportamiento posterior. La profesora Yael Shemesh señala que la Torá relata que, después de arrojar a Yosef a una muerte segura en un pozo, los hermanos se sientan a comer, indiferentes a sus súplicas y llanto. 

Siglos más tarde, Ajashverosh y Hamán también participarán de una comida después de decidir la muerte de los judíos a través de un sorteo. Tal como se señala, la intensidad del odio es mucho mayor que la profundidad del amor. Habrán de pasar muchos años después de tener que postrarse ante Yosef para obtener las provisiones de alimentos; recién entonces nacerá el sentimiento de remordimiento de los hermanos, quienes reconocerán la gran falta que cometieron contra Yosef.

Desde cierta perspectiva, la saga de Yosef y sus hermanos es una enseñanza moral sobre la retribución: el castigo que ineluctablemente recibe la persona por cometer una inmoralidad. Pero hay otra enseñanza: el crimen no produce el resultado deseado. Aunque la “venta” de Yosef lo hace desaparecer del escenario familiar, no se produce el anticipado acercamiento de Yaacov a los hermanos. Al contrario, el padre centra ahora sus sentimientos en el dolor y el luto por la pérdida de Yosef, no puede borrarlo de su memoria, porque el porte y la “belleza” de este hijo están directamente unidos al recuerdo de su preferida, Rajel. Sin estar presente, Yosef continúa siendo el hijo preferido. Pese al favoritismo que Yaacov demuestra, Yosefno es una figura que, en sus años de juventud, pueda admirarse con facilidad. Es claramente engreído, enamorado de sí mismo, un joven que informa al padre acerca de las debilidades de sus hermanos para acentuar las grietas de sus caracteres.

La educación de Yosef y el afinamiento del temple de su fibra moral exigen el alejamiento de la protección paternal. Tiene que ir al destierro y aprender a valerse por sí mismo, aprovechar su ingenio para evolucionar moralmente. Egipto se convierte en el laboratorio personal de Yosef.

La tentación de la esposa de Potífar y la pasantía por las cárceles del faraón servirán de yunque para los golpes que le inflige el destino. La inseguridad y el peligro, la incertidumbre y las incógnitas, no producen la desesperación del joven mimado. Al contrario, sale a relucir el refinado carácter de su personalidad que había estado sumido en la vanidad. Incluso, cuando reconoce a sus hermanos, que tienen que postrarse ante él y rogar por el sustento indispensable en los años de hambruna que había azotado a toda la región, no permite que el deseo de venganza se apodere de sus sentimientos. Comprende que los eventos se desarrollaron por la voluntad de Dios: era necesario el destierro para que naciera un pueblo, era necesario el exilio del hogar paternal para que él, Yosef, pudiera convertirse en el primogénito real, padre de dos tribus de Israel: Efráyim y Menashé.

GENESIS XXXVII:1-XL:23

THE ETERNAL COMBAT BETWEEN LOVE AND HATE

The prophetic vision inspired by the revelation of the divine will is intertwined with the unfolding of events, which, in turn, foretells the inevitability of events. This

fact collides with the free will of man, who has to walk according to a trajectory traced in advance.

As God foretells Avraham (Aabraham): “Your seed and your children’s children will be strangers, unknown in a foreign land where they will be enslaved and oppressed for four hundred years,” this prediction forces a series of events to take place that will lead to Egyptian slavery. Within this scenario, where does free will stand? Perhaps in the quality and specificity of the events, even if they must occur in the anticipated scenario.

The destiny laid out for exile is fulfilled through the central theme of our chapters, which is the jealousy and rivalry relationship between Yosef (Joseph) and his brothers. A relationship that is fueled by Yaakov’s excessive love and preference for Yosef to the detriment of his other sons. However, the element that weaves together the succession of events will be dreams. Yosef’s dreams of grandeur, the dreams of the one who served Pharaoh’s cup of wine and his baker and, finally, Pharaoh’s crucial dream.

The biblical text compiles the progressive development of the brotherly relationship. One of the earliest biblical episodes describes the murder of Hevel (Abel) by Kayin (Cain).Then comes the banishment of Yishmael (Ismael) so that he will not exert a negative influence on his brother Isaac. Followed by Esav’s (Esau’s) rivalry  with Yaakov (Jacob) that manifests itself through deception that produces the threat of murder. It culminates in the brothers’ envy and jealousy of Yosef, the firstborn of Raḥel (Rachel), Yaakov’s most beloved wife.

Since by divine decision the development of events must necessarily lead to banishment from the Promised Land, it also serves to highlight psychology and human behavior in circumstances of crisis. Jealousy produces an unfathomable hatred that blinds the person and prevents him from recognizing the enormity of the injustice of his subsequent behavior. Professor Yael Shemesh notes that the Torah relates that, after throwing Yosef to certain death in a well, the brothers sit down to eat, indifferent to his pleas and weeping. 

Centuries later, Aḥashverosh and Haman will also partake of a meal after deciding the death of the Jews through a lottery. As noted, the intensity of hatred is far greater than the depth of love. Many years will pass after having to prostrate themselves before Yosef to obtain food supplies; only then will the feeling of remorse be born of the brothers, who will recognize the great fault they committed against Yosef.

From a certain perspective, the saga of Yosef and his brothers is a moral teaching about retribution: the punishment that ineluctably receives a person for committing an immorality. But there is another lesson: crime does not produce the desired result. Although the “sale” of Yosef makes him disappear from the family scene, Yaakov’s anticipated approach to the brothers does not occur. On the contrary, the father now focuses his feelings on the pain and mourning for the loss of Yosef, he cannot erase it from his memory, because the bearing and “beauty” of this son are directly linked to the memory of his favorite, Rachel. Without being present, Yosef continues to be the favorite son. Despite the favoritism that Yaakovdemonstrates, Yosef is not a figure who, in his younger years, can be easily admired. He is clearly conceited, in love with himself, a young man who informs his father about the weaknesses of his brothers to accentuate the cracks in their characters.

Yosef‘s education and the refinement of the temper of his moral fiber demand a move away from parental protection. He mustgo into exile and learn to fend for himself, to take advantage of his ingenuity to evolve morally. Egypt becomes Yosef’s personal laboratory.

The temptation of Potiphar‘s wife  and the internship in Pharaoh’s prisons will serve as an anvil for the blows inflicted on him by fate. Insecurity and danger, uncertainty and unknowns, do not produce the desperation of the spoiled young man. On the contrary, the refined character of his personality that had been sunk in vanity comes to light. Even when he recognizes his brothers, who must prostrate themselves before him and beg for the indispensable sustenance in the years of famine that had struck the entire region, he does not allow the desire for revenge to take hold of his feelings. He understands that events unfolded by God’s will: banishment was necessary for a people to be born, exile from the parental home was necessary so that he, Yosef, could become the royal firstborn, father of two tribes of Israel: Ephraim and Menashe.

GENESIS XXXII:4-XXXVI:43

WITH AN EYE ALWAYS ON ISRAEL

Biblical heroes are not one-dimensional, and their personalities are not elementary. They are complex figures who have to battle and win, fight and overcome their impulses and passions. The Torah’s ruling  during the time of Noah, “for the inclination of a man’s heart is perverse from his youth,” applies universally and includes figures who, by the example of their lives, will be transcendental. 

The accounts of Bereshit (Genesis) underscore the inner struggles and ethical conflicts of the patriarchs. When we read the epic of their lives, we are forced to delve into the reason for their performance under the most dissimilar circumstances. If we choose to rationalize and justify each of their acts, we lose the valuable opportunity to learn from their existential trances and the way they faced them. 

How can one excuse, for example, the deception perpetrated  by Yaakov (Jacob), instigated and assisted by his mother, to obtain the paternal blessing? Yaakov took advantage of the blindness of the elderly Yitzḥak (Isaac), and even at the risk of being discovered, he pretended to be Esau by covering his hands and neck with the skin of Torah an animal. If we assume that the patriarchs behaved in accordance with the dictates that would be required in the future, Yaakov ignored one of the principles of great moral content, lifnei iver lo titen mikhshol, “you shall not place an obstacle in front of a blind man.” Even more so when the blind man was his own father.

In a previous episode, Yaakov had shown a great lack of solidarity with his brother. The scene in question describes Esav(Esau), tired from the work of hunting, observing Yaakov who is preparing a lentil soup with bread and asks him: “Let me taste this ‘red’ food that you are cooking.” The response of one who was to uphold the spirit of Ḥesed, the characteristic of mercy and mercy exemplified by his grandfather Avraham (Abraham), should have been, “Eat and satisfy your hunger, brother.” But that was not his reaction: on the contrary, he took advantage of the situation to demand, in exchange for food, the right to the birthright that belonged to Esav because he was born first.

It can be argued that Yaakov had an extraordinary appreciation and respect for the principles of faith that his father and grandfather were preaching and knew that the “insincere” Esav, according to the traditional exegetes of the biblical text, would abandon this legacy at the earliest opportunity, when he had to choose between immediate carnal or material satisfaction and the sacrifice and deprivation that,  on many occasions, it demands loyalty to an ideal. Both mother Rivka (Rebecca) and Yaakov knew that Yitzḥak’s teachings would not be respected by Esav and resorted to deception and opportunism to secure a future for the monotheistic ideal. They justified the means by the end they pursued, and, in this way, they were establishing a very dangerous precedent.

The twenty years he spent at his uncle Lavan‘s side  were clearly aimed at molding Yaakov‘s spirit. There he was subjected to deception, even at the moment of the marriage: one woman was replaced by another, in an elementary but convincing demonstration that “blindness” is not caused solely by the malfunctioning of the eye, as in the case of Isaac: the person who is in full use of his faculties can also be deceived.

The paternal blessing he had snatched away did not prevent him from having to work long hours each day, for months and years, to acquire many animals and goods. If a few years ago he had demanded in exchange for a few spoonfuls of lentils the privilege of serving as the priest of the family, now, at the time of the reunion with his brother Esav, he would have to implore the latter to accept a magnanimous “gift” consisting of a large number of animals, in exchange for leaving him alone and not using the fire of the four hundred men who accompanied him.  and to forget the offense committed in his youth.

A cursory reading of the text reveals no flaw in Esav’s character. On the contrary, he obtains the affection of Yitzḥak, remains at the side of his parents, and does not abandon them. He forgives the betrayal of his brother Yaakov. However, the last verses of Vayishlaḥ demonstrate Esav’s limited idealism. Probably due to the increase in their possessions because ofYaakov‘s large “gift”, the land could not support the cattle of both brothers. Therefore, Esav decides to leave the Promised Land and heads to the mountains of Edom, where he will remain ever since.

Yaakov will also leave the Promised Land and head to Egypt in search of food. And although the Hebrews would later suffer centuries of slavery in a foreign land, they would never lose their way: they would return and conquer the land of Israel, their historical destiny to this day.

MITZVAH: ORDINANCE OF THE TORAH IN THIS PARSHA

CONTAINS 1 PROHIBITION

3. Genesis 32:33 Do not ingest the sciatic nerve (gid hanashé) (humans)

GÉNESIS XXXII:4-XXXVI:43

CON LA MIRADA PUESTA SIEMPRE EN ISRAEL

Los héroes bíblicos no son unidimensionales y sus personalidades no son elementales. Son figuras complejas que tienen que batallar y vencer, combatir y sobreponerse a sus impulsos y pasiones. La sentencia de la Torá durante la épocade Nóaj (Noé), “porque la inclinación del corazón del hombre es perversa desde su juventud”, se aplica de manera universal e incluye a las figuras que, por el ejemplo de sus vidas, serán trascendentales. 

Los relatos de Bereshit (Génesis) subrayan las luchas interiores y los conflictos éticos de los patriarcas. Cuando leemos la epopeya de sus vidas nos vemos obligados a profundizar en el porqué de su actuación bajo las más disímiles circunstancias. Si optamos por racionalizar y justificar cada uno de sus actos, perdemos la valiosa oportunidad de aprender de sus trances existenciales y la manera cómo los enfrentaron. 

¿Cómo se puede excusar, por ejemplo, el engaño que perpetró Yaacov (Jacob), instigado y asistido por su madre, para obtener la bendición paterna? Yaacov aprovechó la ceguera del anciano Yitzjak (Isaac), e incluso bajo el riesgo de ser descubierto, aparentó ser Esav cubriendo sus manos y cuello con el cuero de un animal. Si asumimos que los patriarcas se comportaron de acuerdo con los dictámenes que exigiría en el futuro la Torá, Yaacov ignoró uno de los principios de gran contenido moral, lifnei iver lo titén mijshol, “no colocarás un obstáculo delante de un ciego”. Más aún cuando el ciego era su propio padre.

En un episodio previo, Yaacov había demostrado una gran falta de solidaridad con su hermano. La escena en referencia describe a Esav, cansado por la faena de la caza, observando a Yaacovque está preparando una sopa de lentejas con pan y le pide: “Déjame probar este alimento ‘rojo’ que estás cocinando”. La respuesta de quien debía enarbolar el espíritu de Jésed, la característica de misericordia y piedad ejemplificados por su abuelo Avraham, debía haber sido: “Come y satisface tu hambre, hermano”. Pero esa no fue su reacción: al contrario, aprovechó la situación para exigir a cambio de la comida, el derecho a la primogenitura que era

potestad de Esav por haber nacido primero.

Se puede argumentar que Yaacov tenía un aprecio y respeto extraordinarios por los principios de fe que su padre y su abuelo estaban predicando y sabía que el “insincero” Esav, de acuerdo con los exégetas tradicionales del texto bíblico, abandonaría este legado en la primera oportunidad, cuando tuviera que escoger entre una satisfacción carnal o material inmediata y el sacrificio y privación que, en muchas ocasiones, demanda la lealtad a un ideal. Tanto la madre Rivká como Yaacov sabían que las enseñanzas de Yitsjak no serían respetadas por Esav y recurrieron al engaño y al oportunismo para asegurar un futuro para el ideal monoteísta. Justificaron el medio por el fin que perseguían y de esta manera estaban estableciendo un precedente peligrosísimo.

Los veinte años que pasó al lado de su tío Laván claramente tenían el objetivo de moldear el espíritu de Yaacov. Allí fue sometido al engaño, incluso en el momento del matrimonio: se sustituyó una mujer por otra, en una elemental, pero convincente, demostración de que la “ceguera” no es causada únicamente debido al funcionamiento fallido del ojo, como en el caso de Yitsjak: la persona que está en el cabal uso de sus facultades también puede ser engañada.

La bendición paterna que había arrebatado no impidió que tuviera que trabajar muchas horas cada día, durante meses y años, para poder adquirir muchos animales y bienes. Si unos años atrás había exigido a cambio de unas cucharadas de lentejas el privilegio de servir como el sacerdote de la familia, ahora, en el momento del reencuentro con su hermano Esav, tendría que implorar que éste aceptara un magnánimo “obsequio” consistente de una gran cantidad de animales, a cambio de que lo dejara en paz y no utilizara el fuego de los cuatrocientos hombres que lo acompañaban, y que olvidara el agravio cometido en su juventud.

Una lectura superficial del texto no revela falla alguna en el carácter de Esav. Al contrario, obtiene el afecto de Yitsjak, permanece al lado de los padres y no los abandona. Perdona la traición de su hermano Yaacov. Sin embargo, los últimos versículos de Vayishlaj demuestran el limitado idealismo de Esav. Debido probablemente al incremento de sus posesiones como consecuencia del cuantioso “obsequio” de Yaacov, la tierra no puede sustentar el ganado de ambos hermanos. Por ello, Esav decide abandonar la Tierra Prometida y se dirige a las montañas de Edom, donde permanecerá desde entonces.

Yaacov también abandonará la Tierra Prometida y se dirigirá a Egipto en búsqueda de alimentos. Y aunque los hebreos sufrirán posteriormente siglos de esclavitud en tierra ajena, nunca perderán el norte: volverán y conquistarán la tierra de Israel, su destino histórico hasta nuestros días.

MITSVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARSHÁ

CONTIENE 1 PROHIBICIÓN 

3. Génesis 32:33 No ingerir el nervio ciático (guid hanashé) (seres humanos)

GÉNESIS XXVIII:10-XXXII:3

UNA ESCALERA HACIA EL CIELO

Esav (Esau) quiere vengarse porque Yaacov (Jacob), su hermano gemelo, le arrebató la bendición paternal. Para evitar una tragedia, instado por la madre, Yaacov decide abandonar el hogar paterno y salir al exilio. Pero Yaacov no sólo se alejaría de la casa de sus padres: dejaría la Tierra Prometida, destino por el cual su abuelo Avraham (Abraham) había renunciado a la casa de su padre, Téraj (Taré).

Se impone una nueva situación que exige una nomenclatura diferente: la Diáspora. Yaacov permanecería fuera del entorno paterno durante veinte años y se contagiaría con las astucias de su tío Laván, quien le dio albergue y le ofreció a sus dos hijas en matrimonio. Yaacov fue el creador del concepto de la Diáspora, porque pasaría los últimos años de su vida en Egipto, en la tierra de Goshen que fue cedida por el Faraón a los hebreos. Una tierra muy fértil pero que, al mismo tiempo, era una especie de gueto dorado, porque era el único lugar donde los hebreos podían residir. 

Los sueños de Yaacov serían ahora diferentes al famoso sueño descrito en nuestros capítulos, en el cual tuvo la visión de una escalera que unía cielo y tierra y por la cual los ángeles de Dios subían y bajaban. Un sueño que ha sido muy comentado y explicado, porque la imagen de la escalera alude a una conexión entre lo celestial y lo terrenal, que no son espacios excluyentes u opuestos. De acuerdo con el sueño, se puede construir un puente que los una, una “escalera” por la cual la persona puede elevarse espiritualmente desde la tierra que pisan sus pies, e incluso, alcanzar el cielo mismo.

¿Por qué subían y bajaban los ángeles por la escalera? Una sugestiva explicación es que querían comparar al Yaacovcelestial con el Yaacov terrenal. Aparentemente, cada persona tiene un doble, una figura que representa el potencial de la persona que se encuentra en el cielo y los ángeles deseaban verificar si Yaacov había alcanzado su potencial. La moraleja es que cada persona tiene un potencial mayor, un horizonte, un ideal que alcanzar. Una explicación alterna podría ser que la realidad celestial es diferente a la terrenal, porque el conocimiento humano es limitado cuando se le compara con el intelecto infinito de Dios que se encuentra en la cabecera de la escalera en la visión de Yaacov. 

El raciocinio humano no puede explicar ciertos fenómenos y entender el propósito final de algunos eventos. Pero, por otro lado, es perfectible: la reflexión y el continuo estudio puede profundizar la comprensión para aproximar cada vez más la certeza y la verdad absoluta, representadas por el entendimiento celestial. La naturaleza de la escalera, que está compuesta de peldaños, implica que el perfeccionamiento espiritual es progresivo: se puede “escalar” espiritualmente “peldaño por peldaño”. 

Incluso los ángeles de Dios descienden, como un reflejo de la condición humana, que tiene altos y bajos. Dado que los seres celestiales responden al comportamiento humano, el hombre tiene que tomar conciencia de la trascendencia de su conducta, porque tiene eco más allá de su persona. No se puede evitar pensar que esta idea está impregnada de un pensamiento narcisista que coloca al hombre en el centro del universo, tal como si su conducta pudiera alterar el plan Divino de la creación. 

La lectura de algunos de los argumentos que se encuentran en el Libro de Iyov (Job) cuestiona directamente esta idea, que presupone que una criatura insignificante como el hombre puede determinar el propósito de Dios en el acto de la creación. La escalera que reposaba sobre la tierra y que alcanzaba los cielos también enseña que el hombre debe tener los pies bien colocados sobre la tierra. Los acontecimientos terrenales no pueden ser desconocidos y es un error minimizar el valor de los hechos cotidianos y las manifestaciones de la materia física para una dedicación espiritual exclusiva. 

Por un lado, el hombre fue confeccionado del polvo de la tierra, mientras que, desde otro punto de vista, Dios invitó a Avrahama elevar su vista hacia las estrellas que están en el firmamento. El hombre es una síntesis de materia y espíritu, hecho que implica una dualidad y un conflicto básico cuya resolución progresiva permite la evolución y el desarrollo, tanto en el campo físico como en lo emocional y espiritual.

GENESIS XXVIII:10-XXXII:3

A STAIRWAY TO HEAVEN

Esav (Esau) wants revenge because Yaakov (Jacob), his twin brother, snatched his father’s blessing from him. To avoid a tragedy, urged by his mother, Yaakov decides to leave his father’s home and go into exile. But Yaakov would not only move away from his parents’ house: he would leave the Promised Land, a fate for which his grandfather Avraham (Abraham) had renounced his father’s house, Terah (Terah).

A new situation is imposed that requires a different nomenclature: the Diaspora. Yaakov would remain outside his father’s environment for twenty years and would be infected by the cunning of his uncle Lavan, who gave him shelter and offered him his two daughters in marriage. Yaakov was the originator of the concept of the Diaspora, because he would spend the last years of his life in Egypt, in the land of Goshenthat was ceded by Pharaoh to the Hebrews. A very fertile land but, at the same time, it was a kind of golden ghetto, because it was the only place where the Hebrews could reside. 

Yaakov‘s dreams would now be different from the famous dream described in our chapters, in which he had a vision of a ladder linking heaven and earth and by which the angels of God ascended and descended. A dream that has been much commented on and explained, because the image of the staircase alludes to a connection between the heavenly and the earthly, which are not exclusive or opposite spaces. According to the dream, a bridge can be built that unites them, a “ladder” by which the person can rise spiritually from the earth on which his feet tread and even reach heaven itself.

Why did the angels go up and down the ladder? A suggestive explanation is that they wanted to compare the  heavenly Yaakov with the  earthly Yaakov. Apparently, each person has a double, a figure that represents the potential of the person in heaven and the angels wished to verify whether Yaakov had reached his potential. The moral is that each person has a greater potential, a horizon, an ideal to achieve. An alternative explanation might be that the heavenly reality is different from the earthly one, because human knowledge is limited when compared to the infinite intellect of God that is at the head of the ladder in Yaakov’s vision. 

Human reasoning cannot explain certain phenomena and understand the ultimate purpose of some events. But, on the other hand, it is perfectible: reflection and continuous study can deepen understanding in order to bring closer and closer certainty and absolute truth, represented by the heavenly understanding. The nature of the ladder, which is composed of rungs, implies that spiritual perfection is progressive: one can spiritually “climb” one “step by step.”

Even the angels of God come down, as a reflection of the human condition, which has ups and downs. Since celestial beings respond to human behavior, man has to become aware of the transcendence of his behavior, because it has an echo beyond his person. One cannot help but think that this idea is permeated by a narcissistic thought that places man at the center of the universe, as if his behavior could alter the Divine plan of creation.

Reading some of the arguments found in the Book of Iyov (Job)directly challenges this idea, which presupposes that an insignificant creature like man can determine God’s purpose in the act of creation. The ladder that rested on the earth and reached the heavens also teaches that man must have his feet firmly placed on the earth. Earthly events cannot be ignored, and it is a mistake to minimize the value of everyday facts and manifestations of physical matter for exclusive spiritual dedication.

On the one hand, man was made from the dust of the earth, while from another point of view, God invited Avraham to raise his gaze to the stars in the firmament. Man is a synthesis of matter and spirit, a fact that implies a duality and a basic conflict whose progressive resolution allows evolution and development, both in the physical field and in the emotional and spiritual fields.

GÉNESIS XXV:19-XXVIII:9

LA RIVALIDAD COMO ACICATE

Los eventos que acompañaron la vida de los tres patriarcas demuestran su individualidad y permite estudiar el contraste entre sus personalidades. Aunque Avraham, el primero de ellos, fue el gran iconoclasta, renovador y propulsor de la fe en un solo Dios, cada uno de estos padres de la nación judía contribuyó con características propias y a través de sus experiencias.

Mientras que Avraham y Yaacov tuvieron más de una esposa, el patriarca del medio, Yitzjak, se casó únicamente con Rivká. Por ello, la rivalidad que luego existió entre sus hijos mellizos Esavy Yaacov no tuvo el ingrediente adicional de una posible rivalidad entre sus respectivas madres:

era una consecuencia de la diversidad de sus personalidades.

Tres matriarcas tuvieron dificultades en concebir: Sará, Rivká y Rajel. La única que no protestó abiertamente por esta condición fue Rivká: solo le pidió a Yitzjak que implorase a Dios para que pudiera salir en estado.

El nacimiento de los hijos de las matriarcas estuvo acompañado por la alegría y una explicación sobre del significado de sus respectivos nombres. En el caso de Rivká, el embarazo presentó dificultades. Incluso en las entrañas de la madre, los mellizos causaron angustia a la futura madre. Se avizoraba el conflicto futuro, porque el enfrentamiento comenzó en el vientre. La rivalidad inicial entre los hermanos se traducirá en una pugna entre las dos naciones que surgirían de estos mellizos.

Esav y Yaacov representan dos estilos de vida, dos filosofías opuestas, con sus respectivos

valores y apreciaciones acerca del destino del hombre. Si tomamos en cuenta que la rivalidad entre los mellizos comienza antes de su nacimiento, ¿cómo se puede señalar o culpar a Esavpor su comportamiento? Está claro que hay factores genéticos que lo han determinado de antemano.

Tal vez la Torá desea probar que el conflicto y la rivalidad de por sí no son negativos. Al contrario, el enfrentamiento entre las ideas y la posibilidad de escogencia entre alternativas son la levadura que estimula el crecimiento.

Debido a su timidez natural y por haber sido el “objeto” de la Akedá, momento en el cual, con o sin su consentimiento, sería ofrendado sobre un altar, Yitzjak admiraba el arrojo de su hijo Esav, su destreza en la caza, su aparente valentía y su fortaleza física. Para Yitsjak, con su personalidad básicamente pasiva y reflexiva, Esav representaba iniciativa y vigor, cualidades que obviamente carecía. 

Las características de Esav tenían que ser contrastadas con las cualidades de Yaacov, el joven estudioso y respetuoso, pero que, sin embargo, cuando llegó el momento de obtener la bendición paternal, participó directamente en el artificio que se escenificó para engañar al padre. 

Para que Yitzjak reconociera la sabiduría intuitiva de Rivká, tenía que aprender a diferenciar

y discernir entre las personalidades de sus dos hijos. Yaacov y Esav no representan dos personalidades totalmente diferentes. No se debe olvidar que compartían los padres y el entorno social, además de la placenta de la madre.

Tenían muchas características comunes, porque Esav también demostró, en varias ocasiones, el respeto paternal. Estamos frente a una situación de énfasis: una jerarquización de prioridades que eventualmente concluye en una transición de lo cuantitativo a lo cualitativo y que, por ende, dibuja el carácter de la persona. Esav se convierte en el cazador por excelencia, que cultiva la noción de que la voluntad se impone a través de la fuerza, mientras que Yaacov desarrolla y afina el arte de la discusión y el argumento. Tolera y comprende las diferencias individuales entre sus hijos. 

Incluso, después de enterarse del terrible evento de la “venta” a la esclavitud de su hijo predilecto Yosef, no deshereda a los hermanos, más bien los atrae y acerca, reconociendo tal vez el ingrediente de su propia culpa en el proceso de la “venta”: haber demostrado una preferencia afectiva por uno de los hijos, por Yosef.

Cada uno de los patriarcas aporta, con su personalidad, un paradigma y ejemplo. Los celos y las rivalidades en el seno de sus familias producen enfrentamientos y crisis que tienen el potencial de convertirse en odios que se transmitirán de generación en generación, pero que también pueden un efecto opuesto: acercar y cimentar las relaciones humanas que han experimentado alternativas vacías y sin sentido.

GENESIS XXV:19-XXVIII:9

RIVALRY AS A SPUR

The events that accompanied the lives of the three patriarchs demonstrate their individuality and allow us to study the contrast between their personalities. Although Avraham(Abraham), the first of them, was the great iconoclast, renewer, and promoter of faith in one God, each of these fathers of the Jewish nation contributed with his own characteristics and through his experiences.

While Avraham and Yaakov (Jacob) had more than one wife, the middle patriarch, Yitzḥak (Isaac), married only Rivkah(Rebecca). Thus, the rivalry that later existed between their twin sons Esav (Esau) and Yaakov did not have the additional ingredient of a possible rivalry between their respective mothers: it was a consequence of the diversity of their personalities.

Three matriarchs had difficulty conceiving: Sarah, Rivkah, and Raḥel (Rachel). The only one who did not openly protest this condition was Rebecca: she only asked Yitzḥak to  implore God so that she could leave in state.

The birth of the matriarchs’ children was accompanied by joy and an explanation of the meaning of their respective names. In Rivka’s case, the pregnancy presented difficulties. Even in the mother’s womb, the twins caused distress to the mother-to-be. The future conflict was foreseen, because the confrontation began in the womb. The initial rivalry between the brothers will result in a struggle between the two nations that would emerge from these twins.

Esav and Yaakov represent two lifestyles, two opposing philosophies, with their respective

values and appreciations about the destiny of man. Considering that rivalry between twins begins before their birth, how can Esau be singled out or blamed  for his behavior? There are genetic factors that have determined this in advance.

Perhaps the Torah wishes to prove that conflict and rivalry are not in and of themselves negative. On the contrary, the confrontation between ideas and the possibility of choosing between alternatives are the leaven that stimulates growth.

Because of his natural shyness and because he had been the “object” of the Akedah, at which point, with or without his consent, he would be offered on an altar, Yitzḥak admired his son Esav‘s courage, his skill in hunting, his apparent bravery, and his physical strength. To Isaac, with his basically passive and thoughtful personality, Esav represented initiative and vigor, qualities that he obviously lacked. 

The characteristics of Esau had to be contrasted with the qualities of Yaakov, the studious and respectful young man, but who, however, when the time came to obtain the father’s blessing, participated directly in the artifice that was staged to deceive the father. 

In order for Yitzḥak to recognize Rivka’s intuitive wisdom, he had to learn to differentiate

and discern between the personalities of their two children. Yaakov and Esau do not represent two totally different personalities. It should not be forgotten that they shared the parents and the social environment, in addition to the mother’s placenta.

They had many common characteristics, because Esau also demonstrated, on several occasions, paternal respect. We are facing a situation of emphasis: a hierarchy of priorities that eventually concludes in a transition from the quantitative to the qualitative and that, therefore, draws the character of the person. Esau becomes the hunter par excellence, cultivating the notion that the will is imposed through force, while Yaakovdevelops and fine-tunes the art of discussion and argument. Tolerates and understands individual differences among their children. 

Even after learning of the terrible event of the “sale” into slavery of his favorite son Yosef, he does not disinherit the brothers, but rather attracts them and brings them closer, perhaps recognizing the ingredient of his own guilt in the process of the “sale”: having demonstrated an affective preference for one of the sons, for Yosef.

Each of the patriarchs contributes, with his personality, a paradigm and example. Jealousy and rivalries within their families produce confrontations and crises that have the potential to turn into hatreds that will be transmitted from generation to generation, but that can also have the opposite effect: to bring together and cement human relationships that have experienced empty and meaningless alternatives.

GÉNESIS XXIII-XXV:18

CÓMO ESCOGER UNA FILOSOFÍA PARA LA VIDA

El estudio de la vida y de las características individuales de los patriarcas es fundamental para comprender las bases del judaísmo. La historia del judaísmo empieza con Avraham y continúa

con sus descendientes incluyendo el momento cuando empieza la construcción de la nación con el éxodo de Egipto.

El judaísmo hace su aparición en el escenario con el llamado de Dios a Avraham, Lej lejá: vete del hogar de tus padres a una tierra que te indicaré y paulatinamente se descubren cuáles son los elementos que distinguen a esta nueva filosofía de la vida con el potencial de convertirse en una teología.

Nuestros capítulos informan acerca de la muerte de Sará, la primera matriarca. La ausencia de detalles de su deceso es complementada por la Torá Oral, con el Midrash que revela que Sará murió al escuchar que su único hijo Yitsjak sería sacrificado como una ofrenda a Dios, en una difícilmente entendible demostración de un amor ilimitado por Dios. ¿Cuál fue la reacción de Avraham? ¿Acaso se sintió culpable de la muerte de su esposa y como consecuencia de ella entró en un estado de depresión aguda? Avraham llora por su mujer y reflexiona acerca de sus virtudes y luego enfrenta la realidad: se debe buscar un lugar apropiado para enterrar a Sará. Avrahamadquiere un amplio terreno donde reposarán los restos mortales de los patriarcas y según una antigua tradición, allí también se encuentran enterrados Adam y Javá. Mearat Hamajpelá, es el nombre del lugar, el mausoleo de los patriarcas, ubicado en la ciudad de Jevrón y motivo de disputa actual entre Israel y los palestinos.

La muerte de Sará podía haber provocado una reacción de ascetismo, según observa el profesor Dov Schwartz. Existen costumbres primitivas según las cuales los sobrevivientes laceran sus cuerpos ante la muerte de un deudo. Una visión ascética implica probablemente la negación de la vida familiar y comunal, porque la concentración sobre la deidad debe ser total. Tal vez el sacerdocio cristiano, que exige el celibato, comparte esa noción. Es un comportamiento que niega el valor del mundo material para entronar el universo espiritual como alternativa única.

La idea bíblica del nazir, la persona que promete abstenerse de ciertos placeres como el consumo del producto de la vid, evadir el contacto con un muerto y no cortarse el pelo, apunta hacia una vida de privación material y una dedicación exclusiva hacia lo celestial.

Hay quienes señalan acertadamente que la Torá exige un sacrificio al término del período de nezirut, señalando de esta manera que el nazir no debe considerarse como un héroe espiritual, una condición óptima para el judío. A diferencia de Shimshón quien permaneció toda su vida bajo el signo de nezirut, el Talmud postula que, cuando no se especifica, el período de nezirut tiene la duración de un mes. O sea que, de acuerdo con el Talmud, ser nazir debe ser una elección pasajera.

Avraham no opta por convertir a Sará en un ícono, llora por ella, pero también la entierra; no la olvida, pero tampoco la venera. La muerte de su esposa no implica el fin de su historia familiar. Ahora tiene que dedicarse a Yitsjak, a la búsqueda de una esposa apropiada para su hijo, tiene que pensar en el futuro del pueblo que está engendrando. La dificultad de engendrar con Sará lo ha sensibilizado para valorar aún más a Yitsjak, quien a través de la Akedá demostró su disposición de ofrecer su vida en el servicio de Dios.

Al mismo tiempo, el Creador demostró que no deseaba el sacrificio humano. El judaísmo tendrá que escoger entre varias alternativas, inclinándose por una más que otra sin desechar alguna; entre el ascetismo y una vía que busca un término medio, y que acentúa el modelo espiritual pero no niega el valor del mundo material. El conflicto y la dicotomía ocasionados por tener que escoger entre el bien y el mal, el mundo secular y el entorno espiritual, el interés propio y el altruismo, y la cobardía y la valentía, es el fermento catalítico que obliga a pensar y reflexionar, a la continúa búsqueda e identificación del sendero que debe servir para el crecimiento y desarrollo espiritual que comenzó con Avraham y que continúa hasta el presente. Vivir es buscar. En el Más Allá se encuentra una contemplación de la radiante Presencia de Dios.

GENESIS XXIII-XXV:18

HOW TO CHOOSE A PHILOSOPHY FOR LIFE

The study of the life and individual characteristics of the patriarchs is fundamental to understanding the foundations of Judaism. The history of Judaism begins with Avraham(Abraham) and continues with their descendants including the moment when nation-building begins with the exodus from Egypt.

Judaism makes its appearance on the stage with God’s call to Avraham, Lekh Lekha: go from the home of your fathers to a land that I will indicate to you and gradually discover what are the elements that distinguish this new philosophy of life with the potential to become a theology.

Our chapters report on the death of Sarah, the first matriarch. The absence of details of his death is supplemented by the Oral Torah, with the Midrash revealing that Sarah died upon hearing that his only son Yitzḥak (Isaac) would be sacrificed as an offering to God, in a hardly comprehensible demonstration of boundless love for God. Did he feel guilty about his wife’s death and as a result went into a state of acute depression? Avraham weeps for his wife and reflects on her virtues and then faces the reality: a suitable place must be found to bury Sarah. Avraham acquires a large plot of land where the mortal remains of the patriarchs will rest and according to an ancient tradition, Adam and Ḥava (Eve) are also buried there. Me’aratHamakhpelah is the name of the place, the mausoleum of the patriarchs, located in the city of Ḥevron and the reason for the current dispute between Israel and the Palestinians.

Sarah’s death may have provoked a reaction of asceticism, Professor Dov Schwartz observes. There are primitive customs according to which survivors lacerate their bodies upon the death of a bereaved. An ascetic view probably implies the denial of family and communal life, because the concentration on the deity must be total. Perhaps the Christian priesthood, which demands celibacy, shares that notion. It is a behavior that denies the value of the material world to enthrone the spiritual universe as the only alternative.

The biblical idea of the Nazir, the person who promises to abstain from certain pleasures such as the consumption of the product of the vine, to avoid contact with a dead person, and not to cut his hair, points to a life of material deprivation and an exclusive dedication to the heavenly.

There are those who rightly point out that the Torah requires a sacrifice at the end of the Nezirut period, thus pointing out that the Nazir should not be considered a spiritual hero, an optimal condition for the Jew. Unlike Shimshon who remained all his life under the sign of nezirut, the Talmud postulates that, when not specified, the period of Nezirut lasts for one month. So, according to the Talmud, being  a nazir must be a passing choice.

Avraham does not choose to make  Sarah an icon, he weeps for her, but he also buries her; he does not forget her, but he does not venerate her either. The death of his wife does not imply the end of his family history. Now he must devote himself to Yitzḥak, to the search for a suitable wife for his son, he mustthink about the future of the people he is fathering. The difficulty of having a child with Sarah has sensitized him to value Isaac even more, who through Akedah demonstrated his willingness to offer his life in the service of God.

At the same time, the Creator showed that He did not desire human sacrifice. Judaism will have to choose between several alternatives, leaning towards one more than the other without discarding any; between asceticism and a path that seeks a middle ground, and that accentuates the spiritual model but does not deny the value of the material world. The conflict and dichotomy caused by having to choose between good and evil, the secular world and the spiritual environment, self-interest and altruism, and cowardice and courage, is the catalytic ferment that compels us to think and reflect, to continually search for and identify the path that should serve for the spiritual growth and development that began with Avraham and that continues to the present. To live is to seek. In the Hereafter is a contemplation of the radiant Presence of God.