LEVÍTICO XII:1-XIII:59

SOBRE PUREZA E IMPUREZA EN EL JUDAÍSMO

En la Parashá Sheminí se advierte acerca de los animales que están permitidos y aquellos cuya carne no se debe ingerir. Todo ello está enmarcado dentro del conjunto de leyes acerca de la impureza y pureza ritual, que es el tema fundamental de nuestros capítulos. El contacto con ciertos animales, especialmente con sus cadáveres, introducía a la persona en un estado de impureza que en la época del Beit HaMikdash se convertía en un impedimento importante. 

Los Kohanim habían sido advertidos de que debían abstenerse de tener contacto personal con el cadáver de un ser humano, que constituye la mayor fuente de impureza. El razonamiento es que el pase de la santidad a la impureza es proporcional, o sea, que el ser que puede adquirir al mayor grado de santidad es el ser que produce la impureza más intensa. Sin embargo, se debe destacar que atender a un fallecido es una Mitzváimportantísima, pese a que las personas que se ocupan del fallecido entran en un estado de impureza. 

En la actualidad, se considera que todos están en un estado de impureza, porque en la ausencia del Beit HaMikdash no se puede remediar esta situación que exige el sacrificio de la Pará Adumá, la vaca bermeja de cuyas cenizas se obtenía el elemento indispensable para la purificación. Esta es una razón adicional que imposibilita la reconstrucción del Beit HaMikdash, actividad que exige la pureza que no se puede obtener en la actualidad. 

Al tomar en cuenta que el entierro de una persona es una Mitzvá, se puede concluir que no existe una prohibición contra la adquisición del estado de impureza ritual. Durante la existencia del Beit HaMikdash se observaban con mucho esmero estas leyes, porque la persona “impura” no tenía acceso al recinto sagrado que era el centro de la actividad ritual del judaísmo. 

Este hecho introdujo divisiones dentro de la sociedad y los eruditos se abstenían de comer en los hogares de los que ignoraban los detalles de la ley, asumiendo que probablemente no habían entregado al Kohén y al Leví la Terumá y el Maasercorrespondientes, o sea, no habían separado un porcentaje de la cosecha para el mantenimiento de quienes dedicaban sus labores al culto.

En la antigüedad, los Esenios cuidaban estas leyes en especial y por ello se mantenían aparte. La Mishná enseña que “las vestimentas” del ignorante eran consideradas impuras para los fariseos, cuyas vestimentas, a su vez, eran impuras para quienes ingieren Terumá, siendo las vestimentas de éstos impuras para quienes ingerían Kódesh, las partes del animal sacrificado que no eran consumidas por el fuego del altar. Incluso las vestimentas de quienes comían Kódesh eran impuras para quienes se ocupaban de las ‘aguas de purificación’.Yosé ben Yoézer era muy piadoso y, sin embargo, su delantal era impuro para Kódesh”. 

La citada Mishná implica que existían niveles de santidad y pureza, que a su vez implican una separación entre los diferentes grupos de la sociedad de la época. En la actualidad, existe un paralelismo con el Kashrut. Se han creado diferentes niveles, los cuales incluyen el famoso Glat Kasher, que quiere decir que nunca hubo duda acerca del kashrut del animal que exigió el fallo del Shojet, quien decide si la carne es apta para el consumo humano.

Según el Talmud, las escuelas de Hillel y Shamai tuvieron serias diferencias con respecto a las leyes de pureza. “Los unos califican de impuros los casos que los otros habían purificado”. Esta discusión tuvo un carácter académico, porque en la práctica intercambiaban los utensilios de cocina. De esta manera, la diferencia de opinión entre estas dos grandes escuelas nunca produjo una división de facto en la sociedad. 

En general, ésta es la actitud del Talmud, que recoge las diferencias de opiniones, aunque la Halajá emite un veredicto que refleja una sola opinión. El judaísmo siempre ha estimulado la divergencia de opiniones en el campo intelectual, pero, al mismo tiempo, ha señalado un camino específico que se debe seguir en el quehacer diario.

MITZVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARSHÁ

CONTIENE 5 MITZVOT POSITIVAS Y 2 PROHIBICIONES

166. Levítico 12:2,5 La impureza ritual de la mujer después de dar a luz

167. Levítico 12:4 La persona ritualmente impura no de ingerir Sacrificios Sagrados

168. Levítico 12:6 La ofrenda que trae la mujer después de dar a luz

169. Levítico 13:2 La impureza ritual de la persona que tiene tzaráat (se manifiesta con una erupción en la piel)

170. Levítico 13:33 No cortar el pelo de una lesión nétek (tipo de tzaráat)

171. Levítico 13:45 La persona que tiene tzaráat o cualquiera que puede transmitir impureza ritual a otros, no debería cortar su pelo y dejar sus prendas de vestir rasgadas

172. Levítico 13:47 Leyes pertinentes a tzaráat de prendas de vestir

METZORÁ

LEVÍTICO XIV:1-XV:33

MANIFESTACIÓN CUTÁNEA DE LA CALUMNIA

El gran expositor bíblico y defensor de la ortodoxia, HaRavSamson Raphael Hirsch de Alemania, insistió que no se debe confundir Tzaráat, la aflicción que ocupa la atención del texto bíblico, con la lepra. En el caso de la lepra se debe acudir al médico; en cambio, para la cura del Tzaráat–que también se presenta como una lesión de la piel–, la persona indicada para examinar la herida es el Kohén, quien luego dispone cuál es el remedio para su curación. Porque, de acuerdo con el Talmud, Tzaráat es una manifestación externa de un mal espiritual interno. Según los Jajamim, el vocablo Tzaráat proviene de Lashón HaRá, (Lehotzí ra) el uso perverso del lenguaje para injuriar al prójimo. 

No se trata de inventar una calumnia, sino la propagación de alguna deficiencia real del prójimo, una característica negativa de la persona. O sea, contar una verdad que presenta a la otra persona desde una perspectiva negativa. Si alguien miente, contarle al prójimo este hecho constituye Lashón Hará. No obstante, si alguien está por contratar a una persona para un cargo que requiere confianza en su palabra, es menester advertir que esa persona miente.

La facultad del uso de la palabra es tal vez la mayor distinción del ser humano por encima de las otras criaturas que habitan la tierra. El lenguaje permite la abstracción mental, la construcción de modelos para describir la naturaleza. Es el medio a través del cual Dios se comunica con el hombre. Pero, así como suele ser el medio más eficaz para el desarrollo, también es el instrumento más eficiente para la destrucción. Con una palabra, bien colocada, se puede ayudar a una persona para que consiga un puesto de trabajo, mientras que con una calumnia se puede destruir una reputación que duró décadas para ser consolidada.

Si el Kohén determinaba que la lesión cutánea era efectivamente Tzaráat, expulsaba al afligido de la comunidad por un período de 7 días, lapso en el cual la persona tenía que salir del campamento. Ese período de siete días tenía también el propósito de permitir que la persona hiciera un examen de su comportamiento, durante su travesía por el desierto. La intención era que pudiera reconocer dónde estaba el error que había cometido y cuál era el daño que su calumnia había ocasionado. Porque la cura de la lesión se producía a través de la Teshuvá, el reconocimiento de la injuria contra el prójimo y la decisión firme de no repetir el error en el futuro.

Cabe destacar que la oración de mayor recogimiento en el día de Yom Kipur se denomina Kol Nidrei, afirmación que no es una plegaria, sino una promesa de no incurrir en el incumplimiento de una promesa en el futuro. Nuevamente se subraya la importancia de la palabra, la promesa empeñada pero incumplida.

El Talmud relata que uno de los Tanaim le pidió a su sirviente que fuese al mercado y le trajera el manjar más delicioso que encontrara. Fielmente, el sirviente retornó con la lengua de un animal. Cuando al día siguiente le pidió que esta vez le trajera la peor comida, el sirviente nuevamente trajo a casa una lengua. La obvia moraleja es que con la lengua se puede componer versos, hacer la paz entre litigantes; pero al mismo tiempo se puede calumniar y destruir la reputación de una persona honrada.

En otros capítulos de la Torá se destacará la importancia de cumplir con la promesa. Los primeros capítulos de la Torátestimonian que Dios creó el universo con la palabra. Dios dijo y se hizo. Expresó Su Voluntad, que se convirtió en hechos físicos que el hombre puede apreciar con sus sentidos. La Toráconsiste en palabras: la palabra de Dios y los Diez Mandamientos reciben la designación de Aséret HaDiberot, las Diez Palabras. La condición de Tzaráat enseña que la palabra mal utilizada tiene una consecuencia real, una lesión sobre la piel que puede ser apreciada por todos.

MITZVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARSHÁ

CONTIENE 11 MITZVOT POSITIVAS

173. Levítico 14:2 Ritual de purificación por tzaráat

174. Levítico 14:9 Afeitar al afectado por tzaráat en el séptimo día (parte del ritual de purificación)

175. Levítico 14:9 Inmersión del individuo impuro en un mikvépara su purificación ritual

176. Levítico 14:10 La ofrenda del individuo con tzaráat cuando es curado de su aflicción

177. Levítico 14:35 Leyes de impureza ritual de una casa contaminada con tzaráat

178. Levítico 15:2,3 Leyes de impureza ritual de la persona que tiene emisiones, zav, quien es objeto y causa de su impureza ritual 

179. Levítico 15:13,14 Ofrenda del zav cuando es curado de las emisiones

180. Levítico 15:16 Leyes sobre la impureza ritual del semen, que es ritualmente impuro y causa impureza ritual

181. Levítico 15:19 Leyes de impureza ritual de la persona que está menstruando que adquiere impureza ritual y causa impureza ritual

182. Levítico 15:25 Leyes de impureza ritual de la persona que está menstruando de manera anormal que adquiere impureza ritual y causa impureza ritual

183. Levítico 15:28,29 Ofrenda de la mujer zavá, que está menstruando de manera anormal cuando ya ha sido ritualmente purificada

LEVITICUS XII:1-XIII:59

ON PURITY AND IMPURITY IN JUDAISM

In Parsha Shemini it is warned about the animals that are permitted and those whose meat should not be eaten. All of this is framed within the set of laws about ritual impurity and purity, which is the fundamental theme of our chapters. Contact with certain animals, especially their carcasses, introduced a person into a state of impurity which at the time of the Beit HaMikdashbecame a major impediment. 

The Kohanim had been warned to refrain from personal contact with the corpse of a human being, which is the greatest source of impurity. The reasoning is that the passage from holiness to impurity is proportional, that is, that the being who can acquire the highest degree of holiness is the being who produces the most intense impurity. However, it should be emphasized that caring for a deceased person is a  very important mitzvah, even though the people who take care of the deceased enter a state of impurity. 

At present, everyone is in a state of impurity, because in the absence of the Beit HaMikdash this situation cannot be remedied which requires the sacrifice of the Para-Aduma, the red cow from whose ashes the indispensable element for purification was obtained. This is an additional reason that makes it impossible to rebuild the Beit HaMikdash, an activity that demands purity that cannot be obtained today. 

Considering that the burial of a person is a mitzvah, it can be concluded that there is no prohibition against acquiring the state of ritual impurity. During the existence of the Beit HaMikdashthese laws were observed very carefully, because the “unclean” person had no access to the sacred precinct that was the center of the ritual activity of Judaism. 

This fact introduced divisions within society, and the scholars abstained from eating in the homes of those who were ignorant of the details of the law, assuming that they had probably not given the  corresponding Terumah and Maaser to the Kohenand Levi, i.e., they had not set aside a percentage of the harvest for the maintenance of those who dedicated their labors to worship.

In ancient times, the Essenes took care of these laws in particular and therefore kept them apart. The Mishnah teaches that the “garments” of the ignorant were considered unclean for the Pharisees, whose garments, in turn, were unclean for those who ingest Terumah, their garments being unclean for those who ingested Kodesh, the parts of the sacrificed animal that were not consumed by the fire of the altar. Even the garments of those who ate Kodesh were unclean to those who engaged in the ‘waters of purification.’Yosse ben Yoezer was very pious, and yet his apron was unclean to Kodesh.” 

The aforementioned Mishnah implies that there were levels of holiness and purity, which in turn imply a separation between the different groups of society at the time. Today, there is a parallel with Kashrut. Different levels have been created, including the famous Glat Kosher, which means that there was never any doubt about the kashrut of the animal that demanded the ruling of the Shochet, who decides whether the meat is fit for human consumption.

According to the Talmud, the schools of Hillel and Shammaihad serious differences regarding the laws of purity. “Some call impure the cases which the others had purified.” This discussion had an academic character, because in practice they exchanged kitchen utensils. In this way, the difference of opinion between these two great schools never produced a de facto division in society. 

In general, this is the attitude of the Talmud, which records differences of opinion, although Halacha issues a verdict that reflects a single opinion. Judaism has always stimulated divergence of opinions in the intellectual field, but at the same time it has pointed out a specific path to be followed in one’s daily life.

MITZVAH: ORDINANCE OF THE TORAH IN THIS PARSHA

CONTAINS 5  POSITIVE MITZVOT AND 2 PROHIBITIONS

166. Leviticus 12:2,5 The Ritual Uncleanness of a Woman After Giving Birth

167. Leviticus 12:4 A Ritually Unclean Person Does Not Ingest Sacred Sacrifices

168. Leviticus 12:6 The Offering That a Woman Brings After She Gives Birth

169. Leviticus 13:2 The ritual uncleanness of the person who has tzara’at (manifested by a rash on the skin)

170. Leviticus 13:33 Do not cut the hair of a netek injury (type of tzara’at)

171. Leviticus 13:45 A person who has tzara’at or anyone who can transmit ritual impurity to others should not cut his hair and leave his garments torn

172. Leviticus 13:47 Laws Concerning tzara’at of Garments

METZORA

LEVITICUS XIV:1-XV:33

CUTANEOUS MANIFESTATION OF SLANDER

The great biblical expositor and defender of orthodoxy, HaRav Samson Raphael Hirsch of Germany, insisted that tzara’at, the affliction that occupies the attention of the biblical text, should not be confused with leprosy. In the case of leprosy, you should go to the doctor; on the other hand, for the cure of tzara’at, which also presents itself as a skin lesion, the person indicated to examine the wound is the Kohen, who then arranges the remedy for its healing. Because, according to the Talmud, tzara’at is an external manifestation of an internal spiritual evil. According to the Chachamim, the word tzara’at comes from Lashon HaRa, (Lehotzi ra) the perverse use of language to revile one’s neighbor. 

It is not a matter of inventing a slander, but the propagation of some real deficiency of the neighbor, a negative characteristic of the person. That is, telling a truth that presents the other person from a negative perspective. If someone lies, telling one’s neighbor about this fact constitutes Lashon Hara. However, if someone is about to hire a person for a position that requires confidence in his word, it is necessary to warn that that person is lying.

The faculty of speech is perhaps the greatest distinction of the human being above the other creatures that inhabit the earth. Language allows mental abstraction, the construction of models to describe nature. It is the means through which God communicates with man. But, just as it is often the most effective means of development, it is also the most efficient instrument for destruction. With a well-placed word, you can help a person to get a job, while with a slander you can destroy a reputation that took decades to be consolidated.

If the Kohen determined that the skin lesion was indeed tzara’at, it expelled the afflicted person from the community for a period of 7 days, during which time the person had to leave the camp. This seven-day period was also intended to allow the person to examine his or her behavior during his or her journey through the desert. The intention was that he could recognize where the mistake he had made was and what was the damage that his slander had caused. Because the healing of the injury occurred through teshuvah, the recognition of the injury against one’s neighbor and the firm decision not to repeat the mistake in the future.

It should be noted that the prayer of greatest recollection on the day of Yom Kippur is called Kol Nidrei, an affirmation that is not a prayer, but a promise not to break a promise in the future. Once again, the importance of the word is underlined, the promise pledged but unfulfilled.

The Talmud relates that one of the Tana’im asked his servant to go to the market and bring him the most delicious delicacy he could find. Faithfully, the servant returned with the tongue of an animal. When he asked him to bring him the worst food this time, the servant again brought home a tongue. The obvious moral is that with the language one can compose verses, make peace between litigants; but at the same time the reputation of an honest person can be slandered and destroyed.

In other chapters of the Torah, the importance of keeping one’s promise will be emphasized. The first chapters of the Torahtestify that God created the universe with the word. God said and it was done. He expressed His Will, which became physical facts that man can appreciate with his senses. The Torahconsists of words: the word of God and the Ten Commandments are  designated Aseret HaDibrot, the “Ten Words”. The condition of tzara’at teaches that the misused word has a real consequence, an injury to the skin that can be appreciated by all.

MITZVAH: ORDINANCE OF THE TORAH IN THIS PARSHA

CONTAINS 11 POSITIVE MITZVOT

173. Leviticus 14:2 Purification ritual by tzara’at

174. Leviticus 14:9 Shaving the one affected by tzara’at on the seventh day (part of the purification ritual)

175. Leviticus 14:9 Immersion of the unclean individual in a mikveh for ritual purification

176. Leviticus 14:10 The Offering of a Man with tzara’at When He Is Healed of His Affliction

177. Leviticus 14:35 Laws of ritual uncleanness of a house polluted with tzara’at

178. Leviticus 15:2,3 Laws of ritual uncleanness of the person who has emissions, zav, who is the object and cause of his ritual uncleanness

179. Leviticus 15:13,14 Offering of the zav when it is healed of emissions

180. Leviticus 15:16 Laws concerning the ritual uncleanness of semen, which is ritually unclean and causes ritual uncleanness

181. Leviticus 15:19 Laws of ritual uncleanness of the person who is menstruating who acquires ritual uncleanness and causes ritual uncleanness

182. Leviticus 15:25 Laws of ritual uncleanness of the person who is menstruating abnormally who acquires ritual uncleanness and causes ritual uncleanness

183. Leviticus 15:28,29 An offering of a woman zavah, who is menstruating abnormally when she has already been ritually purified

LEVITICUS XIV:1-XV:33

CUTANEOUS MANIFESTATION OF SLANDER

The great biblical expositor and defender of orthodoxy, HaRav Samson Raphael Hirsch of Germany, insisted that tzara’at, the affliction that occupies the attention of the biblical text, should not be confused with leprosy. In the case of leprosy, you should go to the doctor; on the other hand, for the healing of tzara’at – which also presents itself as a skin lesion – the person indicated to examine the wound is the Kohen, who then decides what is the remedy for its healing. Because, according to the Talmud, tzara’at is an external manifestation of an internal spiritual evil. According to the Chachamim, the word tzara’at comes from Lashon HaRa, (Lehotzi ra) the perverse use of language to revile one’s neighbor. 

It is not a matter of inventing a slander, but the propagation of some real deficiency of the neighbor, a negative characteristic of the person. That is, telling a truth that presents the other person from a negative perspective. If someone lies, telling one’s neighbor about this fact constitutes Ashon Hara. However, if someone is about to hire a person for a position that requires confidence in his word, it is necessary to warn that that person is lying.

The faculty of speech is perhaps the greatest distinction of the human being above the other creatures that inhabit the earth. Language allows mental abstraction, the construction of models to describe nature. It is the means through which God communicates with man. But, just as it is often the most effective means of development, it is also the most efficient instrument for destruction. With a well-placed word, you can help a person to get a job, while with a slander you can destroy a reputation that took decades to be consolidated.

If the Kohen determined that the skin lesion was indeed tzara’at, it expelled the afflicted person from the community for a period of 7 days, during which time the person had to leave the camp. This seven-day period was also intended to allow the person to examine his or her behavior during his or her journey through the desert. The intention was that he could recognize where the mistake he had made was and what was the damage that his slander had caused. Because the healing of the injury occurred through teshuvah, the recognition of the injury against one’s neighbor and the firm decision not to repeat the mistake in the future.

It should be noted that the prayer of greatest recollection on the day of Yom Kippur is called Kol Nidrei, an affirmation that is not a prayer, but a promise not to break a promise in the future. Once again, the importance of the word is underlined, the promise pledged but unfulfilled.

The Talmud relates that one of the Tana’im asked his servant to go to the market and bring him the most delicious delicacy he could find. Faithfully, the servant returned with the tongue of an animal. When he asked him to bring him the worst food this time, the servant again brought home a tongue. The obvious moral is that with the language one can compose verses, make peace between litigants; but at the same time the reputation of an honest person can be slandered and destroyed.

In other chapters of the Torah , the importance of keeping one’s promise will be emphasized. The first chapters of the Torahtestify that God created the universe with the word. God said and it was done. He expressed His Will, which became physical facts that man can appreciate with his senses. The Torahconsists of words: the word of God and the Ten Commandments are designated by Aseret HaDibrot, the Ten Words. The condition of tzara’at teaches that the misused word has a real consequence, an injury to the skin that can be appreciated by all.

MITZVAH: ORDINANCE OF THE TORAH IN THIS PARSHA

CONTAINS 11 POSITIVE MITSVOT

173. Leviticus 14:2 Purification Ritual by tzara’at

174. Leviticus 14:9 Shaving the one affected by tzara’at on the seventh day (part of the purification ritual)

175. Leviticus 14:9 Immersion of the unclean individual in a mikveh for ritual purification

176. Leviticus 14:10 The Offering of the Individual with tzara’at When He Is Healed of His Affliction

177. Leviticus 14:35 Laws of Ritual Uncleanness of a House Defiled with tzara’at

178. Leviticus 15:2,3 Laws of ritual uncleanness of the person who has emissions, zav, who is the object and cause of his ritual uncleanness

179. Leviticus 15:13,14 Offering of the zav when it is healed of emissions

180. Leviticus 15:16 Laws concerning the ritual uncleanness of semen, which is ritually unclean and causes ritual uncleanness

181. Leviticus 15:19 Laws of ritual uncleanness of the person who is menstruating who acquires ritual uncleanness and causes ritual uncleanness

182. Leviticus 15:25 Laws of ritual uncleanness of the person who is menstruating abnormally who acquires ritual uncleanness and causes ritual uncleanness

183. Leviticus 15:28,29 An offering of a woman zava, who is menstruating abnormally when she has already been ritually purified

LEVÍTICO XIV:1-XV:33

MANIFESTACIÓN CUTÁNEA DE LA CALUMNIA

El gran expositor bíblico y defensor de la ortodoxia, HaRavSamson Raphael Hirsch de Alemania, insistió que no se debe confundir Tzaráat, la aflicción que ocupa la atención del texto bíblico, con la lepra. En el caso de la lepra se debe acudir al médico; en cambio, para la cura del Tzaráat –que también se presenta como una lesión de la piel–, la persona indicada para examinar la herida es el Kohén, quien luego dispone cuál es el remedio para su curación. Porque, de acuerdo con el Talmud, Tzaráat es una manifestación externa de un mal espiritual interno. Según los Jajamim, el vocablo Tzaráat proviene de Lashón HaRá, (Lehotzí ra) el uso perverso del lenguaje para injuriar al prójimo. 

No se trata de inventar una calumnia, sino la propagación de alguna deficiencia real del prójimo, una característica negativa de la persona. O sea, contar una verdad que presenta a la otra persona desde una perspectiva negativa. Si alguien miente, contarle al prójimo este hecho constituye Lashón Hará. No obstante, si alguien está por contratar a una persona para un cargo que requiere confianza en su palabra, es menester advertir que esa persona miente.

La facultad del uso de la palabra es tal vez la mayor distinción del ser humano por encima de las otras criaturas que habitan la tierra. El lenguaje permite la abstracción mental, la construcción de modelos para describir la naturaleza. Es el medio a través del cual Dios se comunica con el hombre. Pero, así como suele ser el medio más eficaz para el desarrollo, también es el instrumento más eficiente para la destrucción. Con una palabra, bien colocada, se puede ayudar a una persona para que consiga un puesto de trabajo, mientras que con una calumnia se puede destruir una reputación que duró décadas para ser consolidada.

Si el Kohén determinaba que la lesión cutánea era efectivamente Tzaráat, expulsaba al afligido de la comunidad por un período de 7 días, lapso en el cual la persona tenía que salir del campamento. Ese período de siete días tenía también el propósito de permitir que la persona hiciera un examen de su comportamiento, durante su travesía por el desierto. La intención era que pudiera reconocer dónde estaba el error que había cometido y cuál era el daño que su calumnia había ocasionado. Porque la cura de la lesión se producía a través de la Teshuvá, el reconocimiento de la injuria contra el prójimo y la decisión firme de no repetir el error en el futuro.

Cabe destacar que la oración de mayor recogimiento en el día de Yom Kipur se denomina Kol Nidrei, afirmación que no es una plegaria, sino una promesa de no incurrir en el incumplimiento de una promesa en el futuro. Nuevamente se subraya la importancia de la palabra, la promesa empeñada pero incumplida.

El Talmud relata que uno de los Tanaim le pidió a su sirviente que fuese al mercado y le trajera el manjar más delicioso que encontrara. Fielmente, el sirviente retornó con la lengua de un animal. Cuando al día siguiente le pidió que esta vez le trajera la peor comida, el sirviente nuevamente trajo a casa una lengua. La obvia moraleja es que con la lengua se puede componer versos, hacer la paz entre litigantes; pero al mismo tiempo se puede calumniar y destruir la reputación de una persona honrada.

En otros capítulos de la Torá se destacará la importancia de cumplir con la promesa. Los primeros capítulos de la Torátestimonian que Dios creó el universo con la palabra. Dios dijo y se hizo. Expresó Su Voluntad, que se convirtió en hechos físicos que el hombre puede apreciar con sus sentidos. La Toráconsiste en palabras: la palabra de Dios y los Diez Mandamientos reciben la designación de Aséret HaDibrot, las Diez Palabras. La condición de Tzaráat enseña que la palabra mal utilizada tiene una consecuencia real, una lesión sobre la piel que puede ser apreciada por todos.

MITSVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARASHÁ

CONTIENE 11 MITSVOT POSITIVAS

173. Levítico 14:2 Ritual de purificación por Tzaráat

174. Levítico 14:9 Afeitar al afectado por Tzaráat en el séptimo día (parte del ritual de purificación)

175. Levítico 14:9 Inmersión del individuo impuro en un mikvépara su purificación ritual

176. Levítico 14:10 La ofrenda del individuo con Tzaráatcuando es curado de su aflicción

177. Levítico 14:35 Leyes de impureza ritual de una casa contaminada con Tzaráat

178. Levítico 15:2,3 Leyes de impureza ritual de la persona que tiene emisiones, zav, quien es objeto y causa de su impureza ritual 

179. Levítico 15:13,14 Ofrenda del zav cuando es curado de las emisiones

180. Levítico 15:16 Leyes sobre la impureza ritual del semen, que es ritualmente impuro y causa impureza ritual

181. Levítico 15:19 Leyes de impureza ritual de la persona que está menstruando que adquiere impureza ritual y causa impureza ritual

182. Levítico 15:25 Leyes de impureza ritual de la persona que está menstruando de manera anormal que adquiere impureza ritual y causa impureza ritual

183. Levítico 15:28,29 Ofrenda de la mujer zavá, que está menstruando de manera anormal cuando ya ha sido ritualmente purificada

LEVITICUS IX:1-XI:47

SEPARATION OF POWERS

At the conclusion of the seven days of preparation, Aharon(Aaron) and his sons proceeded with the sacrifices for the dedication of the Tabernacle, the Mishkan, on the eighth day. Even in this episode, as the central figure of the Torah, Moshe(Moses) relays the instructions about the Korbanot (sacrifices) to his brother Aharon, the Kohen Gadol (High Priest). Moreover, he exclaims “Kerav el hamizbeach va’ase“: “come to the altar and act”, in the face of Aharon’s immobility. 

Aharon probably did not feel sure of himself, perhaps because of the tragedy that befell his sons Nadav and Avihu on that day, as we will read in the ninth chapter of Sefer Vayikra (Leviticus).They died at the time of the offering; they were consumed by a heavenly flame. Aharon thought that God would also not be willing to accept his offering because he did not possess the ethical attributes necessary to approach the Creator on behalf of the Hebrew people. Moshe’s words spurred him on.

Humility was one of the characteristics of the Kohen who from youth received training for the service of God and the community. In addition to officiating at the Beit HaMikdash(Temple of Jerusalem), the Kohen was the master who imparted the knowledge of the tradition to the new generations. Since he did not own land, the Kohen subsisted on the parts of the Korbanot that he could consume and on the Terumá, the contribution he received from the crops. 

The Kohen was the authentic religious leader, while the king was the secular and political leader of society. And the separation of powers had to be maintained. This separation was violated in the time of the Chashmonaim, who as Kohanim also assumed the mantle of the monarchy, in accordance with the events leading up to the celebration of Hanukkah.

According to Ramban, the period of the Chashmonaim ended in misery because of that lack of division between the administrative and secular power on the one hand and the religious power. There are those who point out that the absence of a volume of the Talmud (Oral Law) on Hanukkah, unlike Purim, which is explained in the treatise of Megillah, is due to the fact that the Chachamim maintained reservations with reference to the actions of the Chashmonaim.

In analyzing the role of leadership in Jewish tradition, we go back to the time of the patriarchs. There is no doubt that after the death of the third patriarch Yaakov (Jacob), the son who was best prepared to assume the mantle of leadership was Yosef(Jospeh), who had stood out as a great statesman in Pharaoh’s court. Had he not saved mankind at the time from certain death by the period of famine? Had it not been for their administrative skills, which consisted in part in storing up the excesses of the period of plenty for the seven years of “lean cows,” the Egyptians and the neighboring peoples would have perished.

Why did Yaakov exclaim  on his deathbed, “Lo yasur shevetmiYehudah,” “the scepter of command must not be separated from Yehudah (Judah)”? Why didn’t Yaakov choose Yosef, instead of appointing his fourth son, Yehudah, to be the progenitor of the kings of the Jewish people?

The great scholar Harav Aharon Soloveichik z’l, brother of my late teacher, explained that the reason Yosef was not chosen was because he was perfect in all his performances. Unlike Yehudahwho had a dubious relationship with Shua’s daughter  and later fathered twins with his daughter-in-law Tamar, Yosef, on the other hand, did not succumb to the sexual advances of Potiphar’s wife. The leader of a people cannot be a person of such moral characteristics that society cannot identify with him or her and then conclude that he or she will not be able to reach that degree of perfection. The leader must be perfectible, but not perfect.

It is possible that similar reasoning prevented the Kohen from exercising administrative leadership of the community. The strict training of the biblical Kohen prepared him for a life of detachment from material goods and an exclusive dedication to the spiritual welfare of the people, facts that made him an almost heavenly or angelic being. Both the spiritual leader and the political leader serve as role models for society, so their choice is critical to instilling the spiritual and social values necessary for the moral health and material well-being of the new generations.

MITZVAH: ORDINANCE OF THE TORAH IN THIS PARSHA

CONTAINS 6  POSITIVE MITSVOT AND 11 PROHIBITIONS

149. Leviticus 10:6 Kohanim must not enter the Temple with long hair

150. Leviticus 10:6, 21:10 Kohanim are not to enter the Temple with torn clothes

151. Leviticus 10:7 Kohanim are not to leave the Temple during the Holy Service

152. Leviticus 10:9 The Kohanim must not enter the Temple after drinking wine, nor must they pronounce judgment when drunk

153. Leviticus 11:2,3 Obligation to examine the signs of domestic and wild animals (to determine whether they are kosher)

154. Leviticus 11:4-7 Do not eat domestic or wild animals that are non-kosher

155. Leviticus 11:9 Obligation to examine the signs of fish (to determine whether they are kosher)

156. Leviticus 11:11 Do not eat fish that are non-kosher

157. Leviticus 11:13 Do not eat non-kosher birds

158. Leviticus 11:21 Obligation to examine the signs of insects (to determine if they are kosher)

159. Leviticus 11:29,30 Laws governing the ritual uncleanness of the 8 animals that walk on earth

160. Leviticus 11:34 Laws about ritual uncleanness of food

161. Leviticus 11:39 Laws concerning the ritual uncleanness of animal carcasses

162. Leviticus 11:41 Do not eat animals that crawl on the ground

163. Leviticus 11:42 Do not eat diminutive insects that accompany grains and fruits

164. Leviticus 11:43 Do not eat small creatures that inhabit the waters

165. Leviticus 11:44 Do not eat insects that form from decaying matter

LEVITICUS IX:1-XI:47

SEPARATION OF POWERS

At the conclusion of the seven days of preparation, Aharon(Aaron) and his sons proceeded with the sacrifices for the dedication of the Tabernacle, the Mishkan, on the eighth day. Even in this episode, as the central figure of the Torah, Moshe(Moses) relays the instructions about the Korbanot (sacrifices) to his brother Aharon, the Kohen Gadol (High Priest). Moreover, he exclaims “Kerav el hamizbeach va’ase“: “come to the altar and act”, in the face of Aharon’s immobility. 

Aharon probably did not feel sure of himself, perhaps because of the tragedy that befell his sons Nadav and Avihu on that day, as we will read in the ninth chapter of Sefer Vayikra (Leviticus).They died at the time of the offering; they were consumed by a heavenly flame. Aharon thought that God would also not be willing to accept his offering because he did not possess the ethical attributes necessary to approach the Creator on behalf of the Hebrew people. Moshe’s words spurred him on.

Humility was one of the characteristics of the Kohen who from youth received training for the service of God and the community. In addition to officiating at the Beit HaMikdash(Temple of Jerusalem), the Kohen was the master who imparted the knowledge of the tradition to the new generations. Since he did not own land, the Kohen subsisted on the parts of the Korbanot that he could consume and on the Terumá, the contribution he received from the crops. 

The Kohen was the authentic religious leader, while the king was the secular and political leader of society. And the separation of powers had to be maintained. This separation was violated in the time of the Chashmonaim, who as Kohanim also assumed the mantle of the monarchy, in accordance with the events leading up to the celebration of Hanukkah.

According to Ramban, the period of the Chashmonaim ended in misery because of that lack of division between the administrative and secular power on the one hand and the religious power. There are those who point out that the absence of a volume of the Talmud (Oral Law) on Hanukkah, unlike Purim, which is explained in the treatise of Megillah, is due to the fact that the Chachamim maintained reservations with reference to the actions of the Chashmonaim.

In analyzing the role of leadership in Jewish tradition, we go back to the time of the patriarchs. There is no doubt that after the death of the third patriarch Yaakov (Jacob), the son who was best prepared to assume the mantle of leadership was Yosef(Jospeh), who had stood out as a great statesman in Pharaoh’s court. Had he not saved mankind at the time from certain death by the period of famine? Had it not been for their administrative skills, which consisted in part in storing up the excesses of the period of plenty for the seven years of “lean cows,” the Egyptians and the neighboring peoples would have perished.

Why did Yaakov exclaim  on his deathbed, “Lo yasur shevetmiYehudah,” “the scepter of command must not be separated from Yehudah (Judah)”? Why didn’t Yaakov choose Yosef, instead of appointing his fourth son, Yehudah, to be the progenitor of the kings of the Jewish people?

The great scholar Harav Aharon Soloveichik z’l, brother of my late teacher, explained that the reason Yosef was not chosen was because he was perfect in all his performances. Unlike Yehudahwho had a dubious relationship with Shua’s daughter  and later fathered twins with his daughter-in-law Tamar, Yosef, on the other hand, did not succumb to the sexual advances of Potiphar’s wife. The leader of a people cannot be a person of such moral characteristics that society cannot identify with him or her and then conclude that he or she will not be able to reach that degree of perfection. The leader must be perfectible, but not perfect.

It is possible that similar reasoning prevented the Kohen from exercising administrative leadership of the community. The strict training of the biblical Kohen prepared him for a life of detachment from material goods and an exclusive dedication to the spiritual welfare of the people, facts that made him an almost heavenly or angelic being. Both the spiritual leader and the political leader serve as role models for society, so their choice is critical to instilling the spiritual and social values necessary for the moral health and material well-being of the new generations.

MITZVAH: ORDINANCE OF THE TORAH IN THIS PARSHA

CONTAINS 6  POSITIVE MITSVOT AND 11 PROHIBITIONS

149. Leviticus 10:6 Kohanim must not enter the Temple with long hair

150. Leviticus 10:6, 21:10 Kohanim are not to enter the Temple with torn clothes

151. Leviticus 10:7 Kohanim are not to leave the Temple during the Holy Service

152. Leviticus 10:9 The Kohanim must not enter the Temple after drinking wine, nor must they pronounce judgment when drunk

153. Leviticus 11:2,3 Obligation to examine the signs of domestic and wild animals (to determine whether they are kosher)

154. Leviticus 11:4-7 Do not eat domestic or wild animals that are non-kosher

155. Leviticus 11:9 Obligation to examine the signs of fish (to determine whether they are kosher)

156. Leviticus 11:11 Do not eat fish that are non-kosher

157. Leviticus 11:13 Do not eat non-kosher birds

158. Leviticus 11:21 Obligation to examine the signs of insects (to determine if they are kosher)

159. Leviticus 11:29,30 Laws governing the ritual uncleanness of the 8 animals that walk on earth

160. Leviticus 11:34 Laws about ritual uncleanness of food

161. Leviticus 11:39 Laws concerning the ritual uncleanness of animal carcasses

162. Leviticus 11:41 Do not eat animals that crawl on the ground

163. Leviticus 11:42 Do not eat diminutive insects that accompany grains and fruits

164. Leviticus 11:43 Do not eat small creatures that inhabit the waters

165. Leviticus 11:44 Do not eat insects that form from decaying matter

THE ABSENCE OF MOSES IN THE HAGGADAH

The human figure that dominates the Torah is undoubtedly that of Moses. Michelangelo eternalized it in marble and, upon contemplating the finished work, supposedly exclaimed: “Why don’t you talk?” Moses, the great lawgiver and ultimate leader of the people, combined mental vigor with emotional sensitivity, verbally punishing the Hebrews for their periodic deviations, but implored God not to punish them. He was even willing to submit to being erased from the annals of history if necessary to obtain divine forgiveness for the people. 

Heeding God’s call in the episode of the Sne, the burning bush, he returned to Egypt, where he was wanted as a criminal. He risked his life to fulfill God’s command: to free the Hebrew people from Egyptian slavery. Assisted by his elder brother, Aaron, he went to Pharaoh’s palace on several occasions to request freedom of worship for his people and, using the powers that God had granted, he cast 10 plagues on the Egyptians, which finally convinced Pharaoh to allow the exodus.

The Torah insists that the account of these events must be repeated to the new generations: vehigadeta levinechah, and “you shall relate to your descendants the details of the events that led to the liberation of the slaves, your ancestors,” reads the Haggadah, the formal narrative dating back to the second BeitHaMikdash.

Rabbi Yosi the Galilean says, “How do we know that the Egyptians were punished with 10 plagues in Egypt? … When they were at sea, it is said, “And when Israel saw the wonderful power that the Lord unleashed upon the Egyptians, the people feared the Lord, and they had faith in the Lord and in his servant Moses.” This verse of the Torah is the only mention of Moses in the Haggadah , and moreover, there are versions of the text that omit this verse. 

In this story that is repeated on the night of the Seder, the figure of Moses could have appeared on several occasions. The 10 plagues are recited, one by one, and a drop of wine is spilled, possibly symbolizing a tear for the damage each of them caused. This recitation should have included the name of Moses, who started the plagues when he appeared before Pharaoh at dawn and turned the waters of the Nile into blood, preventing the monarch from bathing in them.

Why is Moses‘ name absent  from the Haggadah’s account? It cannot be a coincidence, because Moses is ubiquitous in the sacred text. If an attempt were made to expunge his name from the Pentateuch, it would be totally headless and mutilated. The author of the Haggadah emphasizes the fact that God did not use either an angel or an emissary to extract the people: He Himself alone in all His glory and majesty took care of bringing them out of Egypt. 

Perhaps the intention was to point out that freedom is an essential condition of the human being and God chose not to delegate its achievement to highlight its condition as a fundamental value. Because the divine spark that resides in every human being is a reference to freedom. By creating man in His image and likeness, God had made him free, because God’s cardinal attribute is to be free, unconditioned.

During the episode of the Egel Hazahav, the Golden Calf, the people tried to deify Moses. Because the Egel was, in reality, a substitute  for Moses, who had temporarily disappeared. They danced frantically around the golden statue and exclaimed, “This is the Divinity, Israel, who brought you out of Egypt.” It is possible to speculate that the author of the Haggadah tried to avoid confusion between God and man. Moses was the greatest of men because he spoke to God “face to face”; yet he continued to be a man. A great and exceptional man, endowed with talents never equaled, but always a man. Perhaps the one who composed the Haggadah wanted to avoid the bewilderment and ambiguity that pervades Christianity when it proposes the incarnation of God.

LA AUSENCIA DE MOSHÉ EN LA HAGADÁ

La figura humana que domina la Torá es, sin duda, la de Moshé. Miguel Ángel lo eternizó en mármol y, al contemplar la obra terminada, supuestamente exclamó: “¿Por qué no hablas?”. Moshé, el gran legislador y líder máximo del pueblo, combinó el vigor mental con la sensibilidad emotiva, castigó verbalmente a los hebreos por sus periódicas desviaciones, pero imploró que Dios no los castigara. Incluso estuvo dispuesto a someterse a ser borrado de los anales de la historia si fuese necesario para obtener el perdón divino para el pueblo. 

Atendiendo el llamado de Dios en el episodio del Sné, la zarza ardiente, volvió a Egipto, donde era buscado como un criminal. Arriesgó su vida para cumplir con el mandato de Dios: liberar al pueblo hebreo de la esclavitud egipcia. Asistido por su hermano mayor, Aharón, se presentó en el palacio del Faraón en varias ocasiones para solicitar la libertad de culto para su pueblo y, valiéndose de los poderes que Dios había concedido, lanzó 10 plagas sobre los egipcios, las cuales finalmente convencieron al Faraón de que permitiera el éxodo.

La Torá insiste en que el relato de estos sucesos debe ser repetido a las nuevas generaciones: vehigadetá levinejá, y “relatarás a tus descendientes los detalles de los eventos que condujeron a la liberación de los esclavos, tus antepasados”, así reza la Hagadá, la narrativa formal que data del segundo Beit HaMikdash.

Rabí Yosí el Galileo dice: “¿Cómo sabemos que los egipcios fueron castigados con 10 plagas en Egipto? … Cuando estaban en el mar, se dice: “Y cuando Israel vio el maravilloso poder que el Señor desató sobre los egipcios, la gente temió del Señor, tuvieron fe en el Señor y en su siervo Moshé”. Este versículo de la Torá es la única mención de Moshé en la Hagadá y, más aún, existen versiones del texto que omiten este versículo. 

Está claro que, en el transcurso de este relato que se repite la noche del Séder, la figura de Moshé podía haber aparecido en diversas oportunidades. Se recitan las 10 plagas, una por una, y se derrama una gota de vino que simboliza posiblemente una lágrima por el daño que cada una de ellas causó. Esta recitación debía haber incluido el nombre de Moshé, quien dio comienzo a las plagas cuando se presentó de madrugada ante el Faraón y convirtió las aguas del Nilo en sangre, impidiendo que el monarca se bañara en ellas.

¿Por qué está ausente el nombre de Moshé del relato de la Hagadá? No puede ser coincidencia, porque Moshé es ubicuo en el texto sagrado. Si se intentara expurgar su nombre del Pentateuco, éste quedaría totalmente acéfalo y mutilado. El autor de la Hagadá hace hincapié en el hecho de que Dios no utilizó ni un ángel ni un emisario para extraer al pueblo: sólo Él mismo en toda su gloria y majestad se ocupó de sacarlos de Egipto. 

Tal vez la intención fue señalar que la libertad es una condición esencial del ser humano y Dios optó por no delegar su logro para destacar su condición de valor fundamental. Porque la centella divina que reside encada ser humano es una referencia a la libertad. Al crear al hombre a Su imagen y semejanza, Dios lo había hecho libre, porque el atributo cardinal de Dios es ser absolutamente libre, sin condicionamientos.

Durante el episodio del Éguel Hazahav, el Becerro de Oro, el pueblo intentó deificar a Moshé. Porque el Éguel era, en realidad, un sustituto de Moshé, quien había desaparecido temporalmente. Danzaron frenéticamente alrededor de la estatua de oro y exclamaron: “Ésta es la Divinidad, Israel, que te extrajo de Egipto”. Es posible especular que el autor de la Hagadá trató de evitar la confusión entre Dios y hombre. Moshé fue el más grande de los hombres porque habló con Dios “cara acara”; sin embargo, continuó siendo hombre. Un hombre grande y excepcional, dotado de talentos nunca igualados, pero siempre un hombre. Tal vez quien compuso la Hagadá quiso evitar el desconcierto y la ambigüedad que invade al cristianismo cuando propone la encarnación de Dios.

LEVÍTICO VI:1-VIII:36

LA HERENCIA DEL KOHÉN

El tema central de estos capítulos es la figura del Kohén, el sacerdote que oficiará en el ofrecimiento de los sacrificios. En etapas posteriores, después de la conquista de la Tierra Prometida durante el período del Beit HaMikdash, la casta de los Kohanim condujo el culto que se centró en el recinto de esta Casa Sagrada. Mientras que el título de Rav, “maestro”, depende del estudio sostenido de las Sagradas Escrituras –y en especial de la Torá Oral representada por el Talmud–, la Kehuná, la condición de Kohén, tiene un origen genético. Los descendientes de Aharón, el hermano de Moshé, acceden al derecho a la Kehuná por razón de nacimiento. 

Más aún, el Kohén no puede renunciar a su naturaleza sacerdotal, condición que es sólo afectada por ciertos defectos biológicos o por el matrimonio prohibido contraído por su progenitor. La Torá prohíbe que el Kohén se case, por ejemplo, con una mujer divorciada. En el caso del Kohén Gadol, jefe de los Kohanim, esta prohibición incluye a la viuda. Quien desciende de tal unión vedada recibe la designación de Jalal, Kohén inhabilitado para oficiar. Asimismo, serán calificados los descendientes de este Jalal.

Tal como señala Rachel Lifshitz, el Kohén tenía privilegios y obligaciones. Especialmente durante la existencia del Beit HaMikdash, el Kohén tenía una posición de privilegio que incluía la obtención gratuita de algunas partes del animal ofrendado y recibía la contribución denominada Terumá, que incluso los otros miembros de la tribu de Leví tenían que ofrecer. Aunque la Torá no estipula el monto del aporte, el Talmud sugiere una cantidad no menor de una cincuentava parte de la renta anual. 

La Mishná enseña que el Kohén Gadol era retenido en el ámbito del Beit HaMikdash durante los 7 días previos a Yom HaKipurim con el propósito de que pudiera repasar el orden del servicio de ofrendas del Día del Perdón. La obtención del perdón divino dependía de las labores del Kohén Gadol, quien no podía desviarse del orden que los Jajamim habían establecido de acuerdo con su interpretación del texto sagrado. Esto era necesario, porque se habían dado situaciones de Kohanim que no eran doctos en la tradición. Más aún, los Jajamim querían asegurar que el Kohén siguiera la opinión de los Perushim (Fariseos) y no la de los Tsedukim (Saduceos) en los casos en que había divergencia de opinión. 

El Kohén Gadol se introducía en el Kódesh HaKodashimsolamente en Yom HaKipurim para pedir el perdón divino por sus pecados personales, los errores de sus familiares y de todo el pueblo. En la actualidad después de la destrucción del Beit HaMikdash, este día sagrado es celebrado principalmente por medio de rezos y oraciones y la abstención de comida y bebida. 

Durante el período de la existencia física del Beit HaMikdash, el culto se centraba en las ofrendas que realizaba el Kohén Gadol, el sorteo de los animales para seleccionar al “chivo expiatorio” que cargaría, simbólicamente sobre sí, los pecados del pueblo judío. El momento crucial, sin embargo, era cuando el Kohén Gadol ingresaba en el interior del KódeshHaKodashim. El pueblo aguardaba con ansiedad para observar si el Kohén Gadol salía con vida de ese recinto, señal de que sus peticiones por el perdón habían sido aceptadas.

Después de la destrucción del Beit HaMikdash, el Kohén ha quedado limitado a ciertos privilegios tales como oficiar en el Pidyón Habén, la redención del primogénito; ser llamado a la primera sección de la lectura de la Torá, y recitar la “triple bendición” durante la repetición de la Amidá.

Tal vez por encima de la figura del Kohén, el Rav, el Talmid jajam, maestro, tiene especial relevancia en el presente. En ausencia del Beit HaMikdash, el estudio de la Torá y del Talmud han adquirido supremacía y el estudio se ha convertido en el vehículo preferido para asegurar la continuidad y desarrollo espiritual del judaísmo.

MITSVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARSHÁ

CONTIENE 9 MITSVOT POSITIVAS Y 9 PROHIBICIONES

131. Levítico 6:3 Levantar las cenizas (del Altar)

132. Levítico 6:6 A diario prender el fuego sobre el Altar

133. Levítico 6:6 No apagar el fuego del Altar

134. Levítico 6:9 Comer el restante de la ofrenda Minjá 

135. Levítico 6:10 No leudar el restante de la ofrenda Minjá

136. Levítico 6:13 La ofrenda Minjá diaria del Kohén Gadol(Sumo Sacerdote)

137. Levítico 6:16 La ofrenda Minjá de un Kohén no es consumida

138. Levítico 6:18 El procedimiento con la ofrenda Jatat (por pecado)

139. Levítico 6:23 No comer la carne de la ofrenda Jatat cuya sangre es salpicada dentro (del Santuario

140. Levítico 7:1 El procedimiento con la ofrenda Asham (por culpa)

141. Levítico 7:11 El procedimiento con la ofrenda Shelamim(por la paz)

142. Levítico 7:15 No dejar ninguna carne de la ofrenda Todá(agradecimiento) pasado el tiempo asignado para su consumo 

143. Levítico 7:17 La obligación de quemar los remanentes de las ofrendas sagradas

144. Levítico 7:18 No comer de la ofrenda Pigul, ofrenda con intenciones incorrectas

145. Levítico 7:19 No comer la carne de ofrendas sagradas convertidas impuras

146. Levítico 7:19 La obligación de quemar carne sagrada convertida impura

147. Levítico 7:23 No comer Jélev (grasa prohibida de la ofrenda)

148. Levítico 7:26 No ingerir la sangre de cualquier animal o ave

LEVITICUS VI:1-VIII:36

THE KOHEN HERITAGE

The central theme of these chapters is the figure of the Kohen, the priest who will officiate at the offering of sacrifices. In later stages, after the conquest of the Promised Land during the period of the Beit HaMikdash, the Kohanim caste  conducted the cult that was centered in the precincts of this Holy House. While the title of Rav, “teacher,” depends on the sustained study of the Holy Scriptures – and especially of the Oral Torahrepresented by the Talmud – the Kehunah, the condition of Kohen, has a genetic origin. The descendants of Aharon(Aaron), the brother of Moshe (Moses), have access to the right to the Kehunah by reason of birth. 

Moreover, the Kohen cannot renounce his priestly nature, a condition that is affected only by certain biological defects or by the forbidden marriage contracted by his father. The Torahforbids the Kohen from  marrying, for example, a divorced woman. In the case of Kohen Gadol, chief of the Kohanim, this prohibition includes the widow. Whoever descends from such a forbidden union receives the designation of Kohen Chalaldisqualified from officiating. Likewise, the descendants of this Chalal will be disqualified.

As Rachel Lifshitz points out, the Kohen had privileges and obligations. Especially during the existence of the BeitHaMikdash, the Kohen had a position of privilege that included the obtaining of some parts of the animal offered free and received the contribution called Terumah, which even the other members of the tribe of Levi had to offer. Although the Torahdoes not stipulate the amount of the contribution, the Talmudsuggests an amount of not less than one-fiftieth of the annual income. 

The Mishnah teaches that the Kohen Gadol was held in the realm of the Beit HaMikdash for the 7 days leading up to Yom HaKippurim (Day of Atonement) for the purpose that he might review the order of this Day of Atonement offering service. Obtaining divine forgiveness depended on the labors of the Kohen Gadol, who could not deviate from the order that the Chachamim had established according to their interpretation of the sacred text. This was necessary, because there had been situations of Kohanim who were not learned in the tradition. Moreover, the Chachamim wanted to ensure that the Kohenfollowed the opinion of the Perushim (Pharisees) and not that of the Tsedukim (Sadducees) in cases where there was divergence of opinion. 

The Kohen Gadol entered the Kodesh HaKodashim (Holy of Holies) only on Yom HaKippurim to ask for divine forgiveness for his personal sins, the mistakes of his relatives and of the entire people. At present after the destruction of the BeitHaMikdash, this holy day is celebrated mainly by means of prayers and prayers and abstention from food and drink. 

During the period of the physical existence of the BeitHaMikdash, worship centered on the offerings made by the Kohen Gadol, the drawing of the animals to select the “scapegoat” who would symbolically bear upon himself the sins of the Jewish people. The crucial moment, however, was when the Kohen Gadol entered the interior of the Kodesh HaKodashim. The people waited anxiously to see if the Kohen Gadol would come out of the compound alive, a sign that their requests for forgiveness had been accepted.

After the destruction of the Beit HaMikdash, the Kohen has been limited to certain privileges such as officiating at the Pidyon Haben, the redemption of the firstborn; being called to the first section of the Torah reading; and reciting the “triple blessing” during the repetition of the Amidah (the central silent prayer).

Perhaps above the figure of the Kohen, the Rav, the Talmid chacham, teacher, has special relevance in the present. In the absence of the Beit HaMikdash, the study of Torah  and the Talmud have acquired supremacy and study has become the preferred vehicle for ensuring the continuity and spiritual development of Judaism.

MITZVAH: ORDINANCE OF THE TORAH IN THIS PARSHA

CONTAINS 9  POSITIVE MITSVOT AND 9 PROHIBITIONS

131. Leviticus 6:3 Raise the ashes (from the Altar)

132. Leviticus 6:6 To light a fire daily upon the altar

133. Leviticus 6:6 Do not quench the fire of the Altar

134. Leviticus 6:9 Eat the remainder of the Mincha offering

135. Leviticus 6:10 Do not leaven the remainder of the Mincha offering

136. Leviticus 6:13 The  Daily Mincha offering of the KohenGadol (High Priest)

137. Leviticus 6:16 The Mincha offering  of a Kohen is not consumed

138. Leviticus 6:18 The procedure with the Chatat offering (for sin)

139. Leviticus 6:23 Do not eat the flesh of the Chatat offering whose blood is splattered inside (the sanctuary)

140. Leviticus 7:1 The Asham offering procedure  (for guilt)

141. Leviticus 7:11 The Shelamim (for Peace) offering procedure

142. Leviticus 7:15 Do not leave any meat of the Todah(thanksgiving) offering after the time allotted for its consumption 

143. Leviticus 7:17 The Obligation to burn the remnants of the sacred offerings

144. Leviticus 7:18 Do not eat of the Pigul offering, an offering with wrong intentions

145. Leviticus 7:19 Do not eat the flesh of unclean sacred offerings

146. Leviticus 7:19 The obligation to burn unclean sacred flesh

147. Leviticus 7:23 Do not eat Chelev (forbidden fat of the offering)

148. Leviticus 7:26 Do not ingest the blood of any animal or bird