LEVÍTICO XXI:1-XXIV:23 

LAS FESTIVIDADES Y EL SHABAT

Nuestros capítulos describen los diferentes Moadim, las festividades que deben celebrarse en el curso del año. ¿Cuál es la definición de la palabra Moed, que traducimos como “festividad”? Leemos en Bereshit, cuando Dios le prometió a Avraham que su esposa tendría un hijo, la expresión utilizada es laMoed ashuv eleja, “en esta ‘fecha específica’ volveré a ti”. Por otro lado, el Tabernáculo recibe el nombre de Ohel Moed, que implica un “lugar específico”. 

Moed es un evento que se repite de acuerdo con el calendario y, por lo tanto, el día Shabat también debería ser considerado como Moed. Sin embargo, la Torá utiliza este término básicamente cuando se refiere a las festividades de Pésaj, Shavuot, Sucot, Rosh HaShaná y Yom HaKipurim. Excepcionalmente, en uno de los capítulos de esta Parashá, la Torá sí se refiere a Shabat como parte del conjunto Moed.

Se debe diferenciar entre los Moadim y el Shabat. Los Moadimcelebran eventos y momentos que están relacionados con la historia del pueblo judío. Pésaj conmemora el éxodo de Egipto, Shavuot recuerda el otorgamiento de la Torá y Sucot simboliza la protección Divina de nuestros antepasados durante su travesía por el desierto. Rosh HaShaná y Yom HaKipurimseñalan la relación del hombre con Dios mediante el Juicio y el Perdón. La idea del Juicio implica la responsabilidad por las acciones, mientras que el perdón enseña que el hombre siempre puede enmendar su comportamiento: Dios espera pacientemente hasta que el hombre reconozca sus errores.

Se puede argumentar que tanto Rosh HaShaná como Yom HaKipurim tienen un sentido universal, porque la idea de Juicio y Perdón es aplicable a la Humanidad en general. Eso será así cuando las enseñanzas del judaísmo se universalicen, cuando en el fin de los días la Humanidad reconozca la soberanía del Dios único.

Basándose en el texto bíblico, la tradición judía enseña que el trabajo prohibido en los Moadim no incluye la preparación de los alimentos: se puede utilizar el fuego en la preparación de la comida en estos días, hecho que está vedado en el Shabat. De tal manera que las leyes del Shabat tienen mayor rigor. De esta manera, el Shabat se presenta como el día en el cual tiene que haber una abstención total de trabajo y creación: no se puede modificar la naturaleza, ni dar un uso diferente a los elementos por medio de su preparación gracias al uso del fuego, por ejemplo.

Más aún, el Shabat forma parte integral de la creación que se realizó a través de 6 días de trabajo y un día de descanso, el Shabat que Dios observó. Igualmente observamos que los Diez Mandamientos, código universal fundamental, sólo mencionan al Shabat. O sea que la Humanidad podría tal vez prescindir de los Moadim, pero nunca de la idea del descanso semanal, el Shabat. 

El Shabat podría ser considerado como la meta de todos los Moadim porque, al cesar de trabajar y crear, el hombre reconoce a Dios como el verdadero creador y hacedor del universo. Mientras que los Moadim sirven como conducto para reflexionar acerca de la epopeya del pueblo judío y la protección Divina en momentos cruciales, empezando con el éxodo de Egipto, el Shabat sugiere que se dé un paso atrás para observar a la sociedad y a la naturaleza. 

Tal vez el propósito fundamental del Shabat, que es una especie de límite para todos los Moadim, es la reflexión que el hombre debe hacer sobre sí mismo, las actividades que realizó en la semana que culminó, y cuáles deben ser las prioridades para los días siguientes. La conmemoración del Shabat en el seno de la familia permite destacar los valores que le dan solidez y permanencia a este núcleo esencial de la sociedad. 

A diferencia de los Moadim, que son eventos anuales, la periodicidad semanal del Shabat lo convierte en un factor de la mayor vigencia, que determina la identidad del judío y su relación constante con ese Dios único, quien también descansó como parte del proceso de la creación del universo.

MITSVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARSHÁ

CONTIENE 24 MITSVOT POSITIVAS Y 39 PROHIBICIONES

263. Levítico 21: 1-3 El Kohén debe abstenerse de adquirir impureza ritual por contacto con un cadáver humano, al menos que sea de un familiar cercano

264. Levítico 21: 3: 6 La impureza ritual que adquiere el Kohénpor sus parientes cercanos, la obligación de todo judío de lamentar por la muerte de los 6 familiares cercanos mencionados en la Torá: madre, padre, hermano, hermana, hijo, hija

265. Levítico 21: 7 El Kohén impuro ritualmente por un día y quien ya hizo inmersión en un mikvé no debe servir en el Templo sino después de la caída del sol

266. Levítico 21: 7 El Kohén no debe casarse con una mujer que tuvo anteriormente relaciones prohibidas

267. Levítico 21: 7 El Kohén no debe casarse con una mujer divorciada

268. Levítico 21: 8 Leyes sobre la consagración de los descendientes de Aharón

269. Levítico 21: 11 El Kohén Gadol no debe entrar en una carpa donde yace un difunto

270. Levítico 21: 11 El Kohén Gadol no debe ocuparse (del entierro) de un cadáver para no adquirir impureza ritual 

271. (del entierro) de un cadáver

272. Levítico 21: 13 El Kohén Gadol debe casarse con una virgen

273. Levítico 21: 14 El Kohén Gadol no debe casarse con una viuda

274. Levítico 21: 15 El Kohén Gadol no debe tener relaciones con una viuda

275. Levítico 21: 17 El Kohén que tiene un defecto que descalifica, no debería servir en el Templo

276. Levítico 21: 21 El Kohén que tiene un defecto descalificador temporal no debería servir en el Templo

277. Levítico 21: 23 El Kohén que tiene un defecto que descalifica, no debería entrar en el Templo

278. Levítico 22: 2 El Kohén ritualmente impuro no debería servir en el Templo

279. Levítico 22: 2 El Kohén ritualmente impuro no debe comer Terumá 

280. Levítico 22: 10 Quien no es Kohén no debe comer Terumá 

281. Levítico 22: 10 Tanto el que trabaja continuamente, como el que trabaja por jornada para el Kohén no pueden comer Terumá 

282. Levítico 22: 4 El individuo que no está circuncidado no debe comer Terumá 

283. Levítico 22: 12 Una mujer que nació de una unión que violó la santidad del Sacerdocio no debe comer Terumá 

284. Levítico 22: 15 No comer Tével

285. Levítico 22: 20 No consagrar animales defectuosos que serían ofrecidos sobre el Altar

286. Levítico 22: 21 La ofrenda animal debe ser de ejemplar perfecto sin defectos

287. Levítico 22: 21 No crear un defecto en un animal consagrado para una ofrenda

288. Levítico 22: 22 No salpicar la sangre de un animal defectuoso sobre el Altar

289. Levítico 22: 22 No sacrificar ritualmente animales defectuosos para la ofrenda

290. Levítico 22: 22 No quemar partes de un animal defectuoso sobre el Altar

291. Levítico 22: 24 No castrar ningún animal

292. Levítico 22: 25 No ofrendar una ofrenda defectuosa recibida de un no-judío

293. Levítico 22: 27 El animal a ser ofrendado debe ser mayor de 8 días

294. Levítico 22: 28 No ofrendar ritualmente un animal y su cachorro (macho o hembra) en el mismo día

295. Levítico 22: 32 No hacer nada que conduzca a profanar el Nombre de Dios entre la gente

296. Levítico 22: 32 Santificar el Nombre de Dios

297. Levítico 23: 7 Descansar del trabajo el primer día de Pésaj

298. Levítico 23: 7 No hacer ninguna labor el primer día de Pésaj

299. Levítico 23: 8 La ofrenda adicional los 7 de Pésaj

300. Levítico 23: 8 Descansar del trabajo el séptimo día de Pésaj

301. Levítico 23: 8 No hacer labor alguna el séptimo día de Pésaj

302. Levítico 23: 10, 11 La ofrenda del Ómer en el segundo día de Pésaj

303. Levítico 23: 14 No comer (pan) de la nueva cosecha de granos antes del 16 de Nisán

304. Levítico 23: 14 No comer granos tostados de la nueva cosecha antes del final del 16 de Nisán

305. Levítico 23: 14 No comer espigas tostadas de la nueva cosecha antes del final del 16 de Nisán

306. Levítico 23: 15 Contar 49 días desde la ofrenda del Ómer

307. Levítico 23: 16 La ofrenda del trigo nuevo en Shavuot

308. Levítico 23: 21 Descansar del trabajo en Shavuot

309. Levítico 23: 21 No hacer labor alguna en Shavuot

310. Levítico 23: 24 Descansar del trabajo en Rosh HaShaná

311. Levítico 23: 24, 25 No hacer labor alguna en Rosh HaShaná

312. Levítico 23: 24, 25 La ofrenda adicional de Rosh HaShaná

313. Levítico 23: 28 El ayuno del 10 de Tishrei

314. Levítico 23: 27 La ofrenda adicional del 10 de Tishrei (Yom Kipur)

315. Levítico 23: 27 No hacer labor alguna el 10 de Tishrei

316. Levítico 23: 29 Ni comer ni beber en Yom Kipur

317. Levítico 23: 32 Descansar del trabajo en Yom Kipur

318. Levítico 23: 35 Descansar del trabajo el primer día de Sucot

319. Levítico 23: 34, 35 No hacer labor alguna el prime dé de Sucot

320. Levítico 23: 36 La ofrenda adicional de los 7 días de Sucot

321. Levítico 23: 36 Descansar del trabajo el octavo día de Sucot

322. Levítico 23: 36 La ofrenda adicional en Sheminí Atséret

323. Levítico 23: 36 No hacer labor alguna en Sheminí Atséret

324. Levítico 23: 40 Agarrar el Lulav

325. Levítico 23: 42 Residir en la Sucá durante 7 días

LEVITICUS XXI:1-XXIV:23

THE HOLIDAYS AND THE SHABBAT

Our chapters describe the different Mo’adim, the festivals that should be celebrated in the course of the year. What is the definition of the word Mo’ed, which we translate as “festival”? We read in Bereshit, when God promised Avraham that his wife would have a son, the expression used is the laMo’ed ashuvelecha, “on this ‘specific date’ I will return to you.” On the other hand, the Tabernacle is called Ohel Mo’ed, which implies a “specific place.” 

Mo’ed is an event that repeats itself according to the calendar, and therefore Shabbat should also be considered Mo’ed. However, the Torah (Pentateuch) uses this term basically when referring to the holidays of Pesach (Passover), Shavuot(Pentecost), Sukkot (Booths), Rosh Hashanah, (New Year) and Yom HaKippurim (Day of Atonement). Exceptionally, in one of the chapters of this Parsha (Section), the Torah does refer to Shabbat as part of the Mo’ed set.

A distinction must be made between Mo’adim and Shabbat. Mo’adim celebrate events and moments that are related to the history of the Jewish people. Pesach commemorates the exodus from Egypt, Shavuot commemorates the receiving of the Torah, and Sukkot symbolizes the Divine protection of our ancestors during their journey through the desert. Rosh Hashanah and Yom HaKippurim point to man’s relationship with God through judgment and forgiveness. The idea of judgment implies responsibility for actions, while forgiveness teaches that man can always make amends for his behavior: God waits patiently until man recognizes his mistakes.

It can be argued that both Rosh Hashanah and Yom HaKippurim have a universal meaning, because the idea of judgment and forgiveness is applicable to humanity in general. That will be the case when the teachings of Judaism become universal, when at the end of days humanity recognizes the sovereignty of the one God.

Based on the biblical text, Jewish tradition teaches that the work forbidden on the Mo’adim does not include the preparation of food: fire may be used in the preparation of food on these days, which is forbidden on Shabbat. That means thatthe laws of Shabbat are more rigorous. In this way, Shabbat is presented as the day on which there must be a total abstention from work and creation: nature cannot be modified, nor can the elements be put to a different use by preparing them using fire, for example.

Moreover, Shabbat is an integral part of the creation that was realized through 6 days of work and one day of rest, the Shabbat that God observed during Creation. We also note that the Ten Commandments, the fundamental universal code, only mention Shabbat. In other words, humanity could perhaps do without the Mo’adim, but never the idea of the weekly rest, the Shabbat. 

Shabbat could be considered the goal of all Mo’adim because, by ceasing to work and create, man recognizes God as the true creator and maker of the universe. While the Mo’adim serve as a conduit for reflection on the epic of the Jewish people and Divine protection at crucial moments, beginning with the exodus from Egypt, Shabbat suggests that we take a step back to look at society and nature. 

Perhaps the fundamental purpose of Shabbat, which is a kind of limit for all Mo’adim, is the reflection that man should make about himself, the activities he performed in the week that ended, and what the priorities should be for the following days. The commemoration of Shabbat within the family allows us to highlight the values that give solidity and permanence to this essential nucleus of society. 

Unlike Mo’adim, which are annual events, the weekly periodicity of Shabbat makes it a factor of the greatest validity, determining the identity of the Jew and his constant relationship with that one God, who also rested as part of the process of the creation of the universe.

MITZVAH: ORDINANCE OF THE TORAH IN THIS PARSHA

CONTAINS 24  POSITIVE MITSVOT AND 39 PROHIBITIONS

263. Leviticus 21:1-3 The Kohen must refrain from acquiring ritual impurity by contact with a human corpse, unless it is that of a close relative.

264. Leviticus 21:3:6 The ritual impurity that the Kohenacquires  from his close relatives, the obligation of every Jew to mourn the death of the 6 close relatives mentioned in the Torah: mother, father, brother, sister, son, daughter.

265. Leviticus 21:7 The Kohen who is ritually unclean for a day and who has already immersed himself in a mikveh should not serve in the Temple until after sunset.

266. Leviticus 21:7 The Kohen should not marry a woman who previously had forbidden relations.

267. Leviticus 21:7 The Kohen must not marry a divorced woman.

268. Leviticus 21:8 Laws on the Consecration of Aaron’s descendants.

269. Leviticus 21:11 The Kohen Gadol should not enter a tent where a dead man lies.

270. Leviticus 21:11 The Kohen Gadol should not concern himself (with burial) a corpse so as not to acquire ritual impurity.

271. (of the burial) of a corpse.

272. Leviticus 21:13 The Kohen Gadol must marry a virgin.

273. Leviticus 21:14 The Kohen Gadol should not marry a widow.

274. Leviticus 21:15 The Kohen Gadol must not have relations with a widow.

275. Leviticus 21:17 The Kohen who has a disqualifying defect should not serve in the Temple.

276. Leviticus 21:21 The Kohen who has a temporary disqualifying defect should not serve in the Temple.

277. Leviticus 21:23 The Kohen who has a disqualifying defect should not enter the Temple.

278. Leviticus 22:2 The ritually unclean Kohen should not serve in the Temple.

279. Leviticus 22:2 The ritually unclean Kohen should not eat Terumah.

280. Leviticus 22:10 Whoever is not Kohen should not eat Terumah.

281. Leviticus 22:10 Both he who works continually, and he who works by the day for the Kohen cannot eat Terumah.

282. Leviticus 22:4 The individual who is not circumcised should not eat Terumah.

283. Leviticus 22:12 A woman who was born of a union that violated the sanctity of the priesthood should not eat Terumah

284. Leviticus 22:15 Do not eat Tevel.

285. Leviticus 22:20 Do not consecrate defective animals that would be offered on the Altar.

286. Leviticus 22:21 The animal offering must be of perfect specimen without blemish.

287. Leviticus 22:21 Do not create a defect in an animal consecrated for an offering.

288. Leviticus 22:22 Do not sprinkle the blood of a defective animal on the Altar.

289. Leviticus 22:22 Do not ritually sacrifice defective animals for offering.

290. Leviticus 22:22 Do not burn parts of a defective animal on the Altar.

291. Leviticus 22:24 Do not castrate any animal.

292. Leviticus 22:25 Do not offer a defective offering received from a non-Jew.

293. Leviticus 22:27 The animal to be offered must be older than 8 days.

294. Leviticus 22:28 Do not ritually offer an animal and its cub (male or female) on the same day.

295. Leviticus 22:32 Do nothing that leads to profaning the Name of God among the people.

296. Leviticus 22:32 Sanctifying God’s Name.

297. Leviticus 23:7 Rest from work on the first day of Pesach.

298. Leviticus 23:7 Do no work on the first day of Pesach.

299. Leviticus 23:8 The Extra Offering  on Pesach 7.

300. Leviticus 23:8 Rest from work on the seventh day of Pesach.

301. Leviticus 23:8 Do no work on the seventh day of Pesach.

302. Leviticus 23:10, 11 The Offering of the Omer on the Second Day of Pesach.

303. Leviticus 23:14 Do not eat (bread) from the new harvest of grains before the 16th of Nisan.

304. Leviticus 23:14 Do not eat roasted grains of the new harvest before the end of the 16th of Nisan.

305. Leviticus 23:14 Do not eat roasted ears of grain from the new harvest before the end of the 16th of Nisan.

306. Leviticus 23:15 Counting 49 days from the offering of the Omer.

307. Leviticus 23:16 The Offering of New Wheat on Shavuot.

308. Leviticus 23:21 Rest from work on Shavuot.

309. Leviticus 23:21 Do no work on Shavuot.

310. Leviticus 23:24 Rest from work on Rosh Hashanah.

311. Leviticus 23:24, 25 Do no work on Rosh Hashanah.

312. Leviticus 23:24, 25 The Additional Rosh Hashanah Offering.

313. Leviticus 23:28 The Fast of the 10th of Tishrei.

314. Leviticus 23:27 The Additional Offering of the 10th of Tishrei (Yom Kippur).

315. Leviticus 23:27 Do no work on the 10th of Tishrei.

316. Leviticus 23:29 Neither eat nor drink on Yom Kippur.

317. Leviticus 23:32 Rest from Work on Yom Kippur.

318. Leviticus 23:35 Rest from work on the first day of Sukkot.

319. Leviticus 23:34, 35 On the first day of Sukkot do no work.

320. Leviticus 23:36 The Additional Offering of the 7 days of Sukkot.

321. Leviticus 23:36 Rest from work on the eighth day of Sukkot.

322. Leviticus 23:36 The Additional Offering at Shemini Atseret.

323. Leviticus 23:36 Do no work in Shemini Atseret.

324. Leviticus 23:40 Holding the Lulav.

325. Leviticus 23:42 Reside in the Sukkah for 7 days.

LEVITICO  XIX – XX

PODEMOS SER SANTOS

La Torá ordena que seamos “santos” porque Dios es Santo. ¿Qué quiere decir que Dios es Santo? ¿Y cómo podemos los seres humanos, de carne y hueso, con habilidades limitadas imitar a Dios?

El comentarista Rashí afirma que ser santo quiere decir estar apartado. En el caso de Dios sería entonces que Él no forma parte del universo creado. Él es enteramente diferente, apartado totalmente de todo lo existente. ¿Podemos deducir entonces que, en el caso humano, santo quiere decir ser un ermitaño, vivir aparte, en una especie de monasterio?

La tradición judía enseña lo contrario. En efecto, Dios mismo dictaminó: Lo tov heyot haadam levadó: “no es bueno que el hombre esté solo?” y por ello creó a la mujer, la pareja del hombre, para que no estén solos.

Encontramos que muchísimos preceptos exigen la presencia de un Minyán, un agregado de seres humanos. Para recitar Kadish y Kedushá se requiere la presencia de al menos 10 hombres. La soledad aparentemente no debe ser el desiderátum para el individuo.

Cuando leemos nuestro texto bíblico vemos que los versículos siguientes se refieren a la relación con los padres, a ciertos sacrificios, a dejar algunas porciones de la cosecha para los pobres: Léket, Shikjá, Peá. No robar, no mentir y no jurar en falso, continua el texto. Tienes que pagar el mismo día la labor de quien trabaja por días. Siguiendo con la lectura del texto está la instrucción de no maldecir al sordo y no colocar un tropiezo delante del ciego, y tal vez sobre todo juzgar con la verdad, con lo que realmente es justo sin tomar en cuenta la situación personal de los litigantes. No odies en tu corazón a tu hermano, aconséjalo para el bien cuando está por cometer un error.

Aparentemente, ser santo tiene que ver con tu comportamiento con el otro, con tu hermano, con tu amigo, con tu vecino. Es una cualidad transitiva que requiere la presencia de otro ser humano. Se trata de una relación y no de un proyecto de auto mejoramiento.

Se podría especular que la santidad se obtiene a través tal vez de la negación de placeres personales, o tal vez del estudio para profundizar el entendimiento de las Mitsvot. Pero de lo antedicho, la santidad no se obtiene al apuntar los esfuerzos de uno sobre sí mismo, perfeccionando y profundizando sus conocimientos. No se trata de ejercicios espirituales personales.

Santidad se obtiene cuando uno se relaciona de manera justa y positiva con otros seres humanos. Al dar la pesa correcta nos enrumbamos en el sendero de la santidad.

Al cumplir con las leyes que regulan la actividad sexual se obtiene santidad. Nuestro texto contiene un listado de relaciones tales que son prohibidas, como lo son las relaciones con hermanos y otros familiares cercanos. 

Es interesante notar que además de Nóaj, el héroe del diluvio quien es calificado por la Torá como Tsadik, santo, el único miembro del pueblo hebreo que recibe esta apelación es Yosef, tal vez porque no sucumbió a los avances de la esposa de su amo Potifar.

Es probable que la santidad sea una característica que recibe la persona, la transformación del individuo porque practica y cumple una relación sana y justa con el prójimo.

Nuestro texto proclama que no se debe guardar rencor contra otro, sino más bien practicar Veahavtá lereajá kamoja: “Y amarás a tu prójimo como a ti mismo”, y Rabí Akivá consideró que éste era el “gran lema” de la Torá.

Mejor dicho, si amas al prójimo como a ti mismo, tu ser completo entrará en un proceso de crecimiento y transformación para convertirte en santo, o al menos en un aspirante a la santidad.

¿Qué quiere decir entonces, según esta reflexión que Dios es Santo? Podemos especular que el hecho que Dios creó un ser humano con quien comparte la conciencia de la existencia del universo y de lo que contiene, es una manifestación de la Santidad de Dios. Dios comparte con nosotros el universo e incluso nos pide que lo perfeccionemos. Porque solamente el ser humano posee el “soplo Divino” que Dios infuso al primer hombre que le da la característica de apreciar lo existente y que incluye un compás moral para guiar su vida. “El ser humano es la única criatura con la cual Dios puede jugar ajedrez”.

Y ese compás de moralidad probablemente precede a la entrega de la Torá que a su vez regula y legisla cómo debe expresarse esa moralidad en diferentes situaciones. 

Desde esa óptica, la ética y la moral forman parte del ADN del ser humano desde su creación.

MITSVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARASHÁ

CONTIENE 13 MITSVOT POSITIVAS Y 38 PROHIBICIONES

1. Levítico 19:3 Temer al padre y a la madre

2. Levítico 19:4 No volverse hacia idolatría en pensamiento, ni verbalizando, incluso presenciando

3. Levítico 19:4 No fabricar un ídolo para uso personal o para otros

4. Levítico 19:6,8 No comer carne restante de ofrenda después del tiempo prescrito para ello

5. Levítico 19:10 Dejar parte del campo sembrado para el pobre

6. Levítico 19:9 No cosechar hasta el límite del campo

7. Levítico 19:10 Dejar espigas para el pobre

8. Levítico 19:9 No recoger espigas caídas durante la cosecha

9. Levítico 19:10 Dejar un límite del viñedo para el pobre

10. Levítico 19:10 No cosechar los límites del viñedo

11. Levítico 19:10 Dejar sobre la tierra las uvas caídas en el viñedo para el pobre

12. Levítico 19:10 No recoger las uvas caídas del viñedo

13. Levítico 19:11 No robar

14. Levítico 19:11 No negar la posesión de un objeto perteneciente a otra persona

15. Levítico 19:11 No jurar en falso acerca de un objeto de valor

16. Levítico 19:12 No jurar en falso

17. Levítico 19:13 No retener propiedad ajena

18. Levítico 19:13 No cometer el robo

19. Levítico 19:13 No postergar el pago de un obrero asalariado

20. Levítico 19:14 No maldecir un judío, ni hombre, ni mujer

21. Levítico 19:14 No conduzcas al yerro a un individuo dándole consejo equívoco

22. Levítico 19:15 No pervertir la justicia, en un juicio civil

23. Levítico 19:15 No dar honores especiales en el juicio a un individuo eminente

24. Levítico 19:15 El juez debe emitir un juicio correcto

25. Levítico 19:16 No difamar (chismear)

26. Levítico 19:16 No permanecer indiferente ante la sangre de otro

27. Levítico 19:17 No odiar a otro judío

28. Levítico 19:17 Reprochar al judío que no se conduce de manera apropiada

29. Levítico 19:17 No colocarás a otro judío en una situación incómoda

30. Levítico 19:18 No te vengarás

31. Levítico 19:18 No guardarás rencor

32. Levítico 19:18 Amar a otro judío

33. Levítico 19:19 No aparees animales de diferentes especies

34. Levítico 19:19 No sembrar juntas semillas de diferentes especies en la Tierra de Israel, igualmente con árboles de diferentes especies

35. Levítico 19:23 No comer el fruto del árbol los primeros 3 años

36. Levítico 19:23, 24 Leyes acerca del fruto del árbol en el cuarto año

37. Levítico 19:26 No comer ni beber como un glotón

38. Levítico 19:26 No practicar la adivinación 

39. Levítico 19:26 No conjurarás (magia)

40. Levítico 19:27 No quitarás el pelo de las patillas de la cara

41. Levítico 19:27 No destruirás los extremos de tu barba

42. Levítico 19:28 No harás un tatú sobre tu carne (piel)

43. Levítico 19:30 Respetar el Templo

44. Levítico 19:31 No actuar como un espiritista (especie de magia)

45. Levítico 19:31 No practicar Yidón (especie de magia)

46. Levítico 19:32 Honrar a los estudiosos de la Torá

47. Levítico 19:35 No engañar con medidas

48. Levítico 19:36 Crear balanzas exactas, pesas y medidas

49. Levítico 20:9 No maldecir ni al padre ni a la madre de uno

50. Levítico 20:14 Incinerar a la persona que ha sido sentenciada morir por fuego

51. Levítico 20:23 No seguir el comportamiento de los idólatras

LEVITIC XIX – XX

WE CAN BE SAINTS

The Torah commands that we be “holy” because God is Holy. What does it mean that God is Holy? And how can we flesh-and-blood human beings with limited abilities imitate God?

The commentator Rashi states that to be holy means to be set apart. In the case of God, then, it would be that He is not part of the created universe. He is entirely different, totally removed from all that exists. Can we then deduce that, in the human case, holy means to be a hermit, to live apart, in a kind of monastery?

Jewish tradition teaches otherwise. In fact, God Himself ruled: Lo tov heyot haadam levado: “Is it not good for a man to be alone?” and therefore He created the woman, the partner of man, so that they would not be alone.

We find that many precepts require the presence of a Minyan, an aggregate of human beings. To recite Kaddish and Kedusha, the presence of at least 10 men is required. Loneliness apparently should not be the desideratum for the individual.

When we read our biblical text, we see that the following verses refer to the relationship with the parents, to certain sacrifices, to leaving some portions of the harvest for the poor: Leket, Shikcha, Pe’ah. Don’t steal, don’t lie, and don’t swear falsely, the text continues. You have to pay the same day for the work of the person who works by the day. Continuing with the reading of the text is the instruction not to curse the deaf and not to place a stumbling block in front of the blind, and perhaps above all to judge with truth, with what is really fair without taking into account the personal situation of the litigants. Do not hate your brother in your heart, advise him for good when he is about to make a mistake.

Apparently, being holy has to do with your behavior with the other, with your brother, with your friend, with your neighbor. It is a transitive quality that requires the presence of another human being. It is a relationship and not a self-improvement project.

One might speculate that holiness is attained perhaps through the denial of personal pleasures, or perhaps through study to deepen one’s understanding of the Mitsvot. But from the above, holiness is not obtained by directing one’s efforts upon oneself, perfecting and deepening one’s knowledge. These are not personal spiritual exercises.

Holiness is obtained when one relates in a fair and positive way to other human beings. By giving the right weight, we set ourselves on the path of holiness.

By complying with the laws regulating sexual activity, one obtains holiness. Our text contains a list of such relationships that are forbidden, such as relationships with siblings and other close relatives.

It is interesting to note that besides No’ah, the hero of the flood who is described by the Torah as Tsadik, holy, the only member of the Hebrew people to receive this appellation is Yosef, perhaps because he did not succumb to the advances of his master Potiphar’s wife.

Holiness is likely to be a characteristic that a person receives, the transformation of the individual because he practices and fulfills a healthy and just relationship with others.

Our text proclaims that one should not hold a grudge against another, but rather practice Veahavta lere’achakamocha: “And you shall love your neighbor as yourself,” and Rabbi Akiva considered this to be the “great principle” of the Torah.

Rather, if you love your neighbor as yourself, your whole being will enter a process of growth and transformation to become a saint, or at least an aspirant to holiness.

What does it mean, then, according to this reflection, that God is Holy? We can speculate that the fact that God created a human being with whom He shares the awareness of the existence of the universe and what it contains, is a manifestation of God’s Holiness. God shares the universe with us and even asks us to perfect it. Because only the human being possesses the “Divine breath” that God infused into the first man, which gavehim the ability to appreciate what exists and which includes a moral compass to guide his life. “The human being is the only creature with whom God can play chess.”

And that compass of morality probably precedes the giving of the Torah, which in turn regulates and legislates how that morality should be expressed in different situations. 

From this point of view, ethics and morality have been part of the DNA of human beings since their creation.

MITZVAH: ORDINANCE OF THE TORAH IN THIS PARSHA

CONTAINS 13  POSITIVE MITSVOT AND 38 PROHIBITIONS

1. Leviticus 19:3 Fear father and mother.

2. Leviticus 19:4 Do not turn to idolatry in thought, nor verbalizing, or even witnessing.

3. Leviticus 19:4 Do not make an idol for personal use or for others.

4. Leviticus 19:6,8 Do not eat any remaining meat of offering after the prescribed time for it.

5. Leviticus 19:10 Leaving part of the sown field for the poor.

6. Leviticus 19:9 Do not reap to the edge of the field.

7. Leviticus 19:10 Leaving ears of grain for the poor.

8. Leviticus 19:9 Do not gather fallen ears of grain during harvest.

9. Leviticus 19:10 Leaving a vineyard boundary for the poor.

10. Leviticus 19:10 Do not harvest the boundaries of the vineyard.

11. Leviticus 19:10 Leave the fallen grapes in the vineyard on the ground for the poor.

12. Leviticus 19:10 Do not pick the grapes that have fallen from the vineyard.

13. Leviticus 19:11 Do not steal.

14. Leviticus 19:11 Do not deny possession of an object belonging to another person.

15. Leviticus 19:11 Do not swear falsely about a valuables.

16. Leviticus 19:12 Do not swear falsely.

17. Leviticus 19:13 Do not withhold another’s property.

18. Leviticus 19:13 Do not commit theft.

19. Leviticus 19:13 Do not put off the payment of a hired laborer.

20. Leviticus 19:14 Do not curse a Jew, male or female.

21. Leviticus 19:14 Do not lead an individual astray by giving him equivocal counsel.

22. Leviticus 19:15 Do not pervert justice in a civil judgment.

23. Leviticus 19:15 Do not give special honors at trial to an eminent individual.

24. Leviticus 19:15 The judge must make a correct judgment.

25. Leviticus 19:16 Do not slander (gossip).

26. Leviticus 19:16 Do not remain indifferent to the blood of another.

27. Leviticus 19:17 Do not hate another Jew.

28. Leviticus 19:17 Reproaching the Jew for not behaving properly.

29. Leviticus 19:17 Thou shalt not place another Jew in an awkward position..

30. Leviticus 19:18 Thou shalt not take vengeance.

31. Leviticus 19:18 Thou shalt not bear a grudge.

32. Leviticus 19:18 Loving another Jew.

33. Leviticus 19:19 Do not mate animals of different species.

34. Leviticus 19:19 Do not sow seeds of different species together in the Land of Israel, likewise with trees of different species.

35. Leviticus 19:23 Do not eat the fruit of the tree for the first 3 years.

36. Leviticus 19:23, 24 Laws concerning the fruit of the tree in the fourth year.

37. Leviticus 19:26 Do not eat or drink like a glutton.

38. Leviticus 19:26 Do not practice divination.

39. Leviticus 19:26 Thou shalt not conjure (magic).

40. Leviticus 19:27 Thou shalt not remove the hair from the sideburns of the face..

41. Leviticus 19:27 Thou shalt not destroy the ends of thy beard.

42. Leviticus 19:28 Thou shalt not make a tattoo upon thy flesh (skin).

43. Leviticus 19:30 Respecting the Temple.

44. Leviticus 19:31 Do not act like a spiritualist (kind of magic).

45. Leviticus 19:31 Do not practice Yiddon (a kind of magic).

46. Leviticus 19:32 Honoring Torah Scholars.

47. Leviticus 19:35 Do not deceive with measures.

48. Leviticus 19:36 Creating accurate scales, weights, and measures.

49. Leviticus 20:9 Do not curse either one’s father or mother.

50. Leviticus 20:14 Incinerate the person who has been sentenced to die by fire.

51. Leviticus 20:23 Not Following the Behavior of Idolaters.

LEVÍTICO XVI:1-XVIII:30

LA DESOBEDIENCIA Y EL ARREPENTIMIENTO

El primer evento trascendente que relata la Torá es la desobediencia de la pareja: Adam y Javá. Ambos comen del único fruto que Dios había prohibido. Existen numerosas interrogantes acerca de este episodio, que ocupa un rol fundamental en el monoteísmo. ¿Cuál era la naturaleza de este fruto?  La Torá no menciona el nombre del árbol del que provino. Por ello, la célebre manzana que Javá le ofreciera a Adam es una afirmación probablemente incorrecta. Más aún, si Dios no deseaba que se ingiriera ese fruto, ¿por qué colocó ese árbol dentro del Jardín de Edén? 

Se argumenta que la razón de la desobediencia era que Adampudiera afirmar su independencia y, de esa manera, mostrar que la obediencia a la palabra de Dios era el resultado de una decisión personal razonada. Por ello merecía el reconocimiento y el castigo de acuerdo con su comportamiento, que obedecía a la capacidad del ejercicio del libre albedrío. Tal vez el episodio de la desobediencia primordial sirve para enseñar la posibilidad de la teshuvá, el arrepentimiento. La Torá demuestra que la desobediencia y el pecado tiene absolución por medio del arrepentimiento. 

Leemos en el presente texto bíblico acerca de la desobediencia de Nadav y Avihú, hijos de Aharón, quienes utilizaron esh zará, un fuego extraño, en el proceso de la ofrenda de los sacrificios. Su castigo fue la muerte, que según la tradición consistió en serefat neshamá vehaguf kayam, sus almas fueron incineradas mientras que sus cuerpos quedaron intactos. Está claro que en este caso no había espacio para la teshuvá, porque el castigo fue la máxima pena. 

Los sabios del Talmud ofrecen varias explicaciones acerca de la naturaleza real del pecado de Nadav y Avihú. Según algunos, se atrevieron a responder a interrogantes acerca de la fe en la presencia de sus maestros Moshé y Aharón. De acuerdo con una segunda opinión, habían iniciado los sacrificios en estado de ebriedad. Una tercera respuesta señala que eran presa de un orgullo excesivo, porque consideraron que no había mujer alguna que pudiera ser merecedora de sus atenciones. Asumiendo cualquiera de estas explicaciones, el castigo parece ser excesivamente severo. 

La siguiente expresión del texto podría arrojar una luz: bekorvatam lifnei HaShem vayamutu, “fallecieron cuando se acercaron a Dios”. La cercanía a Dios implica una responsabilidad mayor. Quien asume una posición de liderazgo, simultáneamente corre el riesgo de equivocarse con consecuencias más perjudiciales que en el caso de un individuo. 

El caso de Nadav y Avihú es seguido por una descripción del Día del Perdón, Yom HaKipurim, que ofrecerá la posibilidad de retomar el sendero después del pecado. Al mismo tiempo surge una idea novedosa. La muerte de los justos también tiene un efecto terapéutico, produce el recogimiento en la sociedad. Los hijos de Aharón que habían perecido eran Tsadikim, personas de una trayectoria intachable que en cierto momento de su ejercicio del liderazgo ritual desatendieron una orden Divina. 

Harav Soloveitchik señala que la muerte de un Tsadikconvulsiona a la sociedad, produce el dolor y la tristeza generalizada, al mismo tiempo que produce la reflexión y el recogimiento: la teshuvá. De ese momento, el 10 de Tishrei fue apartado como un día en el cual rige la abstención del placer y la comida, para poder concentrarse en un proceso de recreación del ingrediente emocional y espiritual de la persona. La entrada del Kohén Gadol ese día en el Kódesh HaKodashim, el lugar más sagrado del Mishkán, junto con el ayuno, era una especie de réplica de la experiencia en el monte Sinaí. Tal como Moshéestuvo en la Presencia de Dios y no comió y bebió, de una manera similar este Kohén tenía un encuentro íntimo con Dios en Yom HaKipurim.

MITSVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARASHÁ

CONTIENE 2 MITSVOT POSITIVAS Y 26 PROHIBICIONES

184. Levítico 16:2 El Kohén no debe entrar al Templo en cualquier momento (solamente para el Servicio en el Templo) más aún no debe entrar quien no es Kohén

185. Levítico 16:3 El Servicio del Templo en Yom Kipur

186. Levítico 17:3,4 No degollar la ofrenda de manera ritual fuera del patio del Templo

187. Levítico 17:13 Mitsvá de cubrir la sangre (después del rito de degollar)

188. Levítico 18:6 No tener placer con individuos que le son prohibidas a la persona

189. Levítico 18:7 No tener relaciones con el padre de uno

190. Levítico 18:7 No tener relaciones con la madre de uno

191. Levítico 18:8 No tener relaciones con la esposa del padre, aunque no sea su madre

192. Levítico 18:9 No tener relaciones con una hermana, sea su hermana de cualquier manera

193. Levítico 18:10 No tener relaciones con la hija de un hijo

194. Levítico 18:10 No tener relaciones con la hija de una hija

195. Levítico 18:10 No tener relaciones con una hija

196. Levítico 18:11 No tener relaciones con la hermana de un hijo, hija de la misma madre y de un esposo diferente

197. Levítico 18:12 No tener relaciones con la hermana del padre de uno

198. Levítico 18:13 No tener relaciones con la hermana de la madre de uno

199. Levítico 18:14 No tener relaciones con el hermano del padre de uno

200. Levítico 18:14 No tener relaciones con la esposa del hermano del padre de uno

201. Levítico 18:15 No tener relaciones con la esposa de un hijo

202. Levítico 18:16 No tener relaciones con la esposa de un hermano

203. Levítico 18:17 No tener relaciones con ambas, una mujer y su hija

204. Levítico 18:17 No tener relaciones con ambas, una mujer y la hija de su hijo

205. Levítico 18:17 No tener relaciones con ambas, una mujer y la hija de su hija

206. Levítico 18:18 No tener relaciones con 2 hermanas, mientras ambas están con vida

207. Levítico 18:19 No tener relaciones con una mujer durante la menstruación

208. Levítico 18:21 No dedicar a ningún hijo o hija para la idolatría de Mólej

209. Levítico 18:22 Un hombre no debe tener relaciones con otro hombre

210. Levítico 18:23 Un hombre no debe tener relaciones con animales

211. Levítico 18:23 Una mujer no debe tener relaciones con animales

LEVITICUS XVI:1-XVIII:30

DISOBEDIENCE AND REPENTANCE

The first transcendent event recounted in the Torah is the disobedience of the couple: Adam and Chava. They both eat of the only fruit God had forbidden. There are many questions about this episode, which plays a fundamental role in monotheism. What was the nature of this fruit?  The Torah does not mention the name of the tree from which it came. Therefore, the famous apple that Chava offered Adam is probably an incorrect statement. Moreover, if God did not desire that fruit to be eaten, why did He place that tree within the Gan Eden (Garden of Eden)? 

It is argued that the reason for the disobedience was so that Adam could assert his independence and thereby show that obedience to God’s word was the result of a reasoned personal decision. For this reason, he deserved recognition and punishment according to his behavior, which obeyed the capacity of the exercise of free will. Perhaps the episode of primordial disobedience serves to teach the possibility of Teshuva, repentance. The Torah shows that disobedience and sin have absolution through repentance. 

We read in this biblical text about the disobedience of Nadavand Avihu, sons of Aharon, who used Esh zara, a strange fire, in the process of offering sacrifices. Their punishment was death, which according to tradition consisted of Serefat neshamavehaguf kayam, their souls were cremated while their bodies were left intact. In this case there was no room for Teshuvabecause the punishment was the ultimate penalty. 

The sages of the Talmud offer various explanations about the real nature of the sin of Nadav and Avihu. According to some, they dared to answer questions about faith in the presence of their teachers Moshe and Aharon. According to a second opinion, they had begun the sacrifices in a state of drunkenness. A third answer points out that they were prey to excessive pride, because they considered that there was no woman who could be worthy of their attentions. Assuming any of these explanations, the punishment appears to be excessively severe. 

The following expression in the text could shed light: bekorvatam lifne’i HaShem vayamutu, “they passed away when they came close to God.” Closeness to God implies greater responsibility. Whoever assumes a position of leadership simultaneously runs the risk of making mistakes with more detrimental consequences than in the case of an individual. 

The case of Nadav and Avihu is followed by a description of the Day of Atonement, Yom HaKippurim, which will offer the possibility of resuming the path after sin. At the same time, a novel idea emerges. The death of the righteous also has a therapeutic effect, it produces recollection in society. The sons of Aharon who had perished were Tsadikim, people of unblemished record who at a certain point in their exercise of ritual leadership disregarded a Divine order. 

Harav Soloveitchik points out that the death of a Tsadikconvulses society, produces widespread pain and sadness, while at the same time producing reflection and recollection: Teshuva. From that moment, the 10th of Tishrei was set aside as a day in which abstention from pleasure and food rules, to concentrate on a process of recreating the emotional and spiritual ingredient of the person. The entry of the Kohen Gadol (High Priest) that day into the Kodesh HaKodashim, the holiest place in the Mishkan, along with the fast, was a kind of replica of the experience at Mount Sinai. Just as Moshe was in the Presence of God and did not eat and drink, in a similar way this Kohenbehaved because he had an intimate encounter with God on Yom HaKippurim.

MITZVAH: ORDINANCE OF THE TORAH IN THIS PARSHA

CONTAINS 2  POSITIVE MITSVOT AND 26 PROHIBITIONS

184. Leviticus 16:2 The Kohen must not enter the Beit HaMikdash, Temple, at any time (only for the Temple Service) but one who is not a Kohen must not enter.

185. Leviticus 16:3 The Beit HaMikdash Service on Yom Kippur

186. Leviticus 17:3,4 Do not slaughter the offering ritually outside the Temple court.

187. Leviticus 17:13 Mitzvah of covering the blood (after the rite of slaughtering)

188. Leviticus 18:6 Not having pleasure with people who are forbidden to the individual.

189. Leviticus 18:7 Not having relations with one’s father.

190. Leviticus 18:7 Not having relations with one’s mother.

191. Leviticus 18:8 Do not have intercourse with your father’s wife, even if she is not your mother.

192. Leviticus 18:9 Do not have relations with a sister, let her be your sister in any way.

193. Leviticus 18:10 Do not have relations with a son’s daughter.

194. Leviticus 18:10 Not having relations with a daughter’s daughter.

195. Leviticus 18:10 Not having sex with a daughter.

196. Leviticus 18:11 Not having relations with the sister of a son, daughter of the same mother, and a different husband.

197. Leviticus 18:12 Not having relations with one’s father’s sister.

198. Leviticus 18:13 Not having relations with one’s mother’s sister.

199. Leviticus 18:14 Not having relations with one’s father’s brother.

200. Leviticus 18:14 Not having relations with one’s father’s brother’s wife.

201. Leviticus 18:15 Not having relations with a son’s wife.

202. Leviticus 18:16 Not having relations with a brother’s wife.

203. Leviticus 18:17 Not having intercourse with both a woman and her daughter.

204. Leviticus 18:17 Not having intercourse with both a woman and her son’s daughter.

205. Leviticus 18:17 Not having intercourse with both a woman and her daughter’s daughter.

206. Leviticus 18:18 Not having relations with 2 sisters, while they are both alive.

207. Leviticus 18:19 Not having intercourse with a woman during menstruation.

208. Leviticus 18:21 Do not dedicate any son or daughter to the idolatry of Molech.

209. Leviticus 18:22 A man should not have relations with another man.

210. Leviticus 18:23 A man should not have relations with animals.

211. Leviticus 18:23 A woman should not have sex with animals.

EL NÚMERO CUATRO

En el caso del Séder de Pésaj que recientemente celebramos, el número cuatro aparece en varias oportunidades. Ma Nishtaná, las cuatro preguntas que los niños plantean la noche del Séder, que según algunos comentaristas deben ser recitadas también por los adultos porque forman parte del texto de la Hagadá. La tipología de los 4 posibles jóvenes que pueden estar presentes: Jajam, el inteligente; Rashá, el malvado; Tam, el simple y Sheenó yodea lish’ol, quien no sabe plantear una pregunta. Todo ello y algunas cosas más, se desprende de las 3 expresiones que la Torátestimonia que fueron utilizadas por Dios para asegurar a los hebreos que los sacaría de la servidumbre egipcia.

Incluso el instructivo Vehigadetá, “y le relatarás”–que da nombre a la Hagadá– también está repetido 4 veces en la Torá. ¿Por qué hay cuatro expresiones? ¿Acaso una de ellas no era suficiente? Haniel Farberargumenta que se debe leer detenidamente el texto bíblico para descubrir que se trata de una evolución de la libertad y la salvación, hecho que a su vez es reflejado en el carácter individual de los diferentes jóvenes presentes alrededor de la mesa del Séder. Incluso la palabra Pésaj se puede leer como Pe Saj, boca que habla, y de esta manera se destaca la diferencia de esta festividad y las de Shavuot y Sucot que también conmemoran el éxodo de Egipto, sin el soporte de una Hagadá.

¿Por qué se da tanta importancia a los niños esa noche? Tal vez porque la esclavitud egipcia también tuvo la característica de una “guerra contra los niños”. Los edictos del faraón estaban dirigidos contra ellos. Dado que, según el Midrash, sus astrólogos vaticinaron que el salvador de los hebreos estaba por nacer, ordenó que todos los varones fueran muertos de inmediato después de nacer. Pero las comadronas hebreas, que según el Midrash eran realmente la madre y hermana de Moshé, desobedecieron el edicto del faraón. Cabe destacar que quienes desobedecieron el edicto real fueron las mujeres, quienes en muchas oportunidades posteriores de la historia mostraron más valentía por encima de los varones.

Cuando el faraón se percató que su edicto no era obedecido ordenó que todos los varones fuesen arrojados al río para sufrir allí una muerte segura. Es obvio que el blanco principal del faraón fueron las nuevas generaciones y, tal vez por ello, cuando Moshé se presentó ante el monarca le informó que su intención de viajar al desierto para servir a Dios incluía a los niños, porque el judaísmo exige, ante todo, la continuidad. 

La validez del presente está condicionada por la promesa del mañana. La primera expresión, Vehotsetí, “y los sacaré” del yugo egipcio es la promesa fundamental, porque cualquier avance y evolución en el campo religioso exige ante todo la rotura física de la esclavitud, escapar del entorno de la servidumbre. 

El Jajam entiende que, para el crecimiento emocional y espiritual, es necesario salir del entorno de la esclavitud. El Rashá también puede ser inteligente, pero utiliza sus dotes intelectuales erróneamente. La respuesta de la libertad física es insuficiente para él, por ello la segunda expresión, Vehitsaltí, habla de la salvación del espíritu, la posibilidad de la regeneración, de un nuevo prisma es su apreciación del entorno. 

Para el Tam, que no está contaminado con ideales ajenos, la promesa de Vegaaltí apunta hacia la redención del alma, que se eleva por encima de la idolatría en la cual Egipto estaba inmerso. 

Finalmente, el Sheenó Yodea Lish’ol, quien no sabe formular una pregunta, debe sentir que para Dios es importante. Por ello, Velakajtí li, Dios le dice “te acercaré a Mí, para Mí tú tienes valor como un ser humano cuya alma también tiene un ingrediente que proviene directamente de Mí”.

Falta destacar que existen dos personajes que aparecen momentáneamente, no se quedan para el Séder, pero que son fundamentales. No se quedan para la cena completa del Séder que se está celebrando en esa noche y sin embargo, tienen un rol determinante en la historia del pueblo hebreo.

El primero es Moshé cuyo nombre solo aparece en una cita bíblica, porque el autor de la Hagadá simplemente ignora su determinante participación en el relato del Éxodo. La razón de este hecho puede ser para que no se confundan los hechos. Moshé era el emisario de Dios para enfrentar al Faraón y convencer a los hebreos acerca de las bondades de la libertad. Pero quien produjo las plagas que resultaron en el Éxodo, ese fue Dios. Pero, por otro lado, tampoco se debe olvidar el liderazgo de Moshé quien consagró su vida, e incluso desatendió a su familia inmediata, para dedicar todos sus esfuerzos en beneficio del pueblo.

El segundo personaje que aparece momentáneamente en la noche del Séder es el profeta Eliyahu quien también anunciará la venida final del salvador, el Mashíaj.

El Séder por lo tanto habla del pasado a través de la figura de Moshé, y de un futuro redentor a través del profeta Eliyahu.

Pésaj tiene 4 nombres: Jag HaAviv, la festividad de la primavera; Jag HaJerut, la festividad de la libertad; Pésaj, el nombre del Korbán y en recuerdo de que Dios pasó por alto los hogares hebreos cuando fueron muertos los primogénitos, y Jag HaMatsot, que es el nombre usual en la Torá. Por la Matsá, el pan de la pobreza, que los hebreos comieron en Egipto y en su prisa por salir de la esclavitud, sin esperar que la masa leudara. 

Aunque el número 4 es un pivote alrededor del cual giran muchas cosas como las cuatro copas de vino, el Séder se implantó como la fecha más celebrada en el mundo judío porque su centro es la familia: el padre que lo conduce, la madre que hace todos los preparativos necesarios asistida por el resto de la familia, la participación de todos los comensales. 

Si quieren saber cuál es la energía vital que permitió la supervivencia del pueblo judío no obstante los avatares de la historia fíjense bien quien se encuentra alrededor de su mesa la noche del Séder: la familia bien definida y conformada es la mayor fuerza social y espiritual del judaísmo.

NUMBER FOUR

In the Passover Seder we recently celebrated, the number four appears several times. Ma Nishtana, the four questions that children ask on Sedernight, which some commentators say should also be recited by adults because they are part of the Haggadah text. The typology of the 4 possible young people who may be present: Chacham, the intelligent one; Rasha, the wicked one; Tam, the simple, and She’eno yodea lish’ol, who doesn’t know how to ask a question. All this, and a few other things, can be seen from the 3 expressions that the Torah testifies were used by God to assure the Hebrews that He would bring them out of Egyptian bondage.

Even the instructive Vehigadeta, “and thou shalt tell him”—which gives its name to the Haggadah—is also repeated 4 times in the Torah. Why are there four expressions? Wasn’t one of them enough? Haniel Farber argues that one must read the biblical text carefully to discover that it is an evolution of freedom and salvation, a fact that in turn is reflected in the individual character of the different young people present around the Seder table. Even the word Pesach can be read as Pe Sach, mouth that speaks, and in this way the difference between this holiday and those of Shavuot and Sukkot that also commemorate the exodus from Egypt, without the support of a Haggadah, is highlighted.

Why is so much importance given to children that night? Perhaps because Egyptian slavery also had the characteristic of a “war on children.” Pharaoh’s edicts were directed against them. Since, according to the Midrash, his astrologers foretold that the savior of the Hebrews was about to be born, he ordered that all males be put to death immediately after birth. But the Hebrew midwives, who according to the Midrash were Moshe’s (Moses’) mother and sister, disobeyed Pharaoh’s edict. It should be noted that those who disobeyed the royal edict were women, who on many later occasions in history showed more courage than men.

When Pharaoh realized that his edict was not obeyed, he ordered all the males to be thrown into the river to suffer certain death there. It is obvious that Pharaoh’s main target was the new generations and, perhaps for this reason, when Moshe presented himself to the monarch he informed him that his intention to travel to the desert to serve God included children, because Judaism demands, above all, continuity. 

The validity of the present is conditioned by the promise of tomorrow. The first expression, Vehotseti, “and I will take them away” from the Egyptian yoke is the fundamental promise, because any progress and evolution in the religious field requires first the physical breaking of slavery, escape from the environment of servitude. 

The Chacham understands that, for emotional and spiritual growth, it is necessary to get out of the environment of slavery. The Rasha may also be intelligent, but he uses his intellectual gifts wrongly. The answer of physical freedom is insufficient for him, so the second expression, Vehitsalti, speaks of the salvation of the spirit, the possibility of regeneration, of a new prism is his appreciation of the environment. 

For the Tam, who is untainted by alien ideals, the promise of Vega’altipoints to the redemption of the soul, which rises above the idolatry in which Egypt was immersed. 

Finally, the She’eno Yode’a Lish’ol, who does not know how to ask a question, must feel that he is important to God. That is why, Velakachti Li, God says to him, “I will bring you closer to Me, for Me you have value as a human being whose soul also has an ingredient that comes directly from Me.”

It should be noted that there are two characters who appear momentarily, they do not stay for the Seder, but they are fundamental. They don’t stay for the full Seder meal  that is being celebrated that night, and yet they have a defining role in the history of the Hebrew people.

The first is Moshe, whose name appears only in a biblical quotation, because the author of the Haggada simply ignores his decisive participation in the Exodus account. The reason for this may be so that the facts are not confused. Moshe was God’s emissary to confront Pharaoh and convince the Hebrews of the benefits of freedom. But the one who produced the plagues that resulted in the Exodus, that was God. But, on the other hand, we should not forget the leadership of Moshe who consecrated his life, and even neglected his immediate family, to dedicate all his efforts for the benefit of the people.

The second character to appear momentarily on the night of the Seder is the prophet Eliyahu who will also announce the final coming of the savior, Mashiach.

The Seder therefore speaks of the past through the figure of Moshe, and of a redemptive future through the prophet Eliyahu.

Passover has 4 names: Chag HaAviv, the spring holiday; Chag HaCherut, the holiday of freedom; Pesach, the name of the Korban, sacrifice, and in remembrance of God’s bypassing the Hebrew homes when the firstborn were killed, and Chag HaMatsot, which is the usual name in the Torah. For the Matza, the bread of poverty, which the Hebrews ate in Egypt and in their haste to get out of slavery, without waiting for the dough to leaven. 

Although the number 4 is a pivot around which many things revolve such as the four cups of wine, the Seder was implanted as the most celebrated date in the Jewish world because its center is the family: the father who leads it, the mother who makes all the necessary preparations assisted by the rest of the family,  the participation of all diners. 

If you want to know what is the vital energy that allowed the survival of the Jewish people despite the vicissitudes of history, look carefully at who is around their table on the night of the Seder: the well-defined and conformed family is the greatest social and spiritual force of Judaism.

LEVÍTICO XIV:1-XV:33

MANIFESTACIÓN CUTÁNEA DE LA CALUMNIA

El gran expositor bíblico y defensor de la ortodoxia, HaRavSamson Raphael Hirsch de Alemania, insistió que no se debe confundir Tsaráat, la aflicción que ocupa la atención del texto bíblico, con la lepra. En el caso de la lepra se debe acudir al médico; en cambio, para la cura del Tsaráat–que también se presenta como una lesión de la piel–, la persona indicada para examinar la herida es el Kohén, quien luego dispone cuál es el remedio para su curación. Porque, de acuerdo con el Talmud, Tsaráat es una manifestación externa de un mal espiritual interno. Según los Jajamim, el vocablo Tsaráat proviene de Lashón HaRá, (Lehotsí ra) el uso perverso del lenguaje para injuriar al prójimo. 

No se trata de inventar una calumnia, sino la propagación de alguna deficiencia real del prójimo, una característica negativa de la persona. O sea, contar una verdad que presenta a la otra persona desde una perspectiva negativa. Si alguien miente, contarle al prójimo este hecho constituye Lashón Hará. No obstante, si alguien está por contratar a una persona para un cargo que requiere confianza en su palabra, es menester advertir que esa persona miente.

La facultad del uso de la palabra es tal vez la mayor distinción del ser humano por encima de las otras criaturas que habitan la tierra. El lenguaje permite la abstracción mental, la construcción de modelos para describir la naturaleza. Es el medio a través del cual Dios se comunica con el hombre. Pero, así como suele ser el medio más eficaz para el desarrollo, también es el instrumento más eficiente para la destrucción. Con una palabra, bien colocada, se puede ayudar a una persona para que consiga un puesto de trabajo, mientras que con una calumnia se puede destruir una reputación que duró décadas para ser consolidada.

Si el Kohén determinaba que la lesión cutánea era efectivamente Tsaráat, expulsaba al afligido de la comunidad por un período de 7 días, lapso en el cual la persona tenía que salir del campamento. Ese período de siete días tenía también el propósito de permitir que la persona hiciera un examen de su comportamiento, durante su travesía por el desierto. La intención era que pudiera reconocer dónde estaba el error que había cometido y cuál era el daño que su calumnia había ocasionado. Porque la cura de la lesión se producía a través de la Teshuvá, el reconocimiento de la injuria contra el prójimo y la decisión firme de no repetir el error en el futuro.

Cabe destacar que la oración de mayor recogimiento en el día de Yom Kipur se denomina Kol Nidrei, afirmación que no es una plegaria, sino una promesa de no incurrir en el incumplimiento de una promesa en el futuro. Nuevamente se subraya la importancia de la palabra, la promesa empeñada pero incumplida.

El Talmud relata que uno de los Tanaim le pidió a su sirviente que fuese al mercado y le trajera el manjar más delicioso que encontrara. Fielmente, el sirviente retornó con la lengua de un animal. Cuando al día siguiente le pidió que esta vez le trajera la peor comida, el sirviente nuevamente trajo a casa una lengua. La obvia moraleja es que con la lengua se puede componer versos, hacer la paz entre litigantes; pero al mismo tiempo se puede calumniar y destruir la reputación de una persona honrada.

En otros capítulos de la Torá se destacará la importancia de cumplir con la promesa. Los primeros capítulos de la Torátestimonian que Dios creó el universo con la palabra. Dios dijo y se hizo. Expresó Su Voluntad, que se convirtió en hechos físicos que el hombre puede apreciar con sus sentidos. La Toráconsiste en palabras: la palabra de Dios y los Diez Mandamientos reciben la designación de Aséret HaDibrot, las Diez Palabras. La condición de Tsaráat enseña que la palabra mal utilizada tiene una consecuencia real, una lesión sobre la piel que puede ser apreciada por todos.

MITSVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARSHÁ

CONTIENE 11 MITSVOT POSITIVAS

173. Levítico 14:2 Ritual de purificación por tsaráat

174. Levítico 14:9 Afeitar al afectado por tsaráat en el séptimo día (parte del ritual de purificación)

175. Levítico 14:9 Inmersión del individuo impuro en un mikvépara su purificación ritual

176. Levítico 14:10 La ofrenda del individuo con tsaráat cuando es curado de su aflicción

177. Levítico 14:35 Leyes de impureza ritual de una casa contaminada con tsaráat

178. Levítico 15:2,3 Leyes de impureza ritual de la persona que tiene emisiones, zav, quien es objeto y causa de su impureza ritual 

179. Levítico 15:13,14 Ofrenda del zav cuando es curado de las emisiones

180. Levítico 15:16 Leyes sobre la impureza ritual del semen, que es ritualmente impuro y causa impureza ritual

181. Levítico 15:19 Leyes de impureza ritual de la persona que está menstruando que adquiere impureza ritual y causa impureza ritual

182. Levítico 15:25 Leyes de impureza ritual de la persona que está menstruando de manera anormal que adquiere impureza ritual y causa impureza ritual

183. Levítico 15:28,29 Ofrenda de la mujer zavá, que está menstruando de manera anormal cuando ya ha sido ritualmente purificada

LEVITICUS XIV:1-XV:33

CUTANEOUS MANIFESTATION OF SLANDER

The great biblical expositor and defender of orthodoxy, HaRavSamson Raphael Hirsch of Germany, insisted that Tsara’at, the affliction that occupies the attention of the biblical text, should not be confused with leprosy. In the case of leprosy, you should see a doctor. On the other hand, for the healing of Tsara’at – which also presents itself as a skin injury – the person indicated to examine the wound is the Kohen, the Priest who then prescribes the remedy for its healing. Because, according to the Talmud, Tsara’at is an outward manifestation of an inner spiritual malady. According to the Chachamim, the word Tsara’at comes from Motsi Shem Ra, the perverse use of language to injure one’s neighbor. 

It is not a question only of slander, of propagating some real deficiency of the neighbor, a negative characteristic of the person. Including, telling a truth that presents the other person from a negative perspective. If someone lies, telling his neighbor about it is Lashon Hara. However, if someone is about to hire a person for a position that requires trust in his word, it is necessary to warn that the person is lying.

The faculty of the use of speech is perhaps the greatest distinction of the human being above the other creatures that inhabit the earth. Language allows for mental abstraction, the construction of models to describe nature. It is the medium through which God communicates with man. But, just as it is often the most effective means for development, it is also the most efficient instrument for destruction. A well-placed word can help a person get a job, while slander can destroy a reputation that took decades to consolidate.

If the Kohen determined that the skin lesion was indeed Tsara’at disease, he expelled the afflicted person from the community for a period of 7 days, during which time the person had to leave the camp. This seven-day period was also intended to allow a person to examine his behavior during his journey through the desert. The intention was for him to recognize where he made a mistake and what the damage his slander had caused. Because the healing of the injury came through Teshuva, the recognition of the injury against one’s neighbor and the firm decision not to repeat the mistake in the future.

It should be noted that the prayer of greatest recollection on the day of Yom Kippur is called Kol Nidrei, a statement that is not a prayer, but a promise not to break a promise in the future. Once again, the importance of the word, the promise pledged but unfulfilled, is underlined.

The Talmud relates that one of the Tana’im asked his servant to go to the market and bring him the most delicious delicacy he could find. Faithfully, the servant returned with the tongue of an animal. When he asked her to bring him the worst food this time, the servant again brought home a tongue. The obvious moral is that with language you can compose verses, make peace between litigants; But it can also be used for slander todestroy the reputation of an honest person.

Other chapters of the Torah will emphasize the importance of keeping the promise. The first chapters of the Torah testify that God created the universe with the word. God said, and it was done. He expressed His Will, which became a physical fact that man can appreciate with his senses. The Torah consists of words: the word of God and the Ten Commandments are designated as Aseret HaDibrot, the Ten Words. The Tsara’atcondition teaches that the misused word has a real consequence, an injury to the skin that can be appreciated by all.

MITZVAH: ORDINANCE OF THE TORAH IN THIS PARSHA

CONTAINS 11 POSITIVE MITSVOT

173. Leviticus 14:2 Ritual of purification by Tsara’at.

174. Leviticus 14:9 Shaving the person affected by Tsara’at on the seventh day (part of the purification ritual).

175. Leviticus 14:9 Immersion of the unclean individual in a Mikve for ritual purification.

176. Leviticus 14:10 The Offering of the Individual with Tzaraat when he Is healed of his affliction.

177. Leviticus 14:35 Laws of ritual Impurity of a house defiled with Tsara’at.

178. Leviticus 15:2,3 Laws of ritual impurity of the person who has emissions, Zav, that is the cause of his ritual impurity.

179. Leviticus 15:13,14 Zav offering  when he is cured of emissions.

180. Leviticus 15:16 Laws on the ritual impurity of semen, which is ritually unclean and causes ritual impurity.

181. Leviticus 15:19 Laws of ritual impurity of the menstruating person who acquires ritual impurity and causes ritual impurity.

182. Leviticus 15:25 Laws of ritual impurity of the abnormally menstruating person who acquires ritual impurity and causes ritual impurity.

183. Leviticus 15:28,29 Offering of the Zava woman , who is menstruating abnormally when she has already been ritually purified.