GENESIS XII-XVII 

HEARING THE CALL OF GOD 

Personally, I believe that the intellectually renowned work “Legends of the Jews” by Luis Ginsburg was a kind of adult continuation of “The Heroes of the Bible” by Erna Schlesinger, one of the works that left very pleasant memories from my childhood during the early years of immersion in the world of books. It is clear that Ginsburg’s work is of a different nature because it results from extensive research by a renowned scholar of the Talmud and Midrash. His work fills a gap that is often observed in the Torah, where it omits relevant episodes about the lives of the Bible’s heroes. 

Why are pertinent details omitted? The answer lies beyond our intellectual capabilities when we assume that the Torah is of divine origin. It was simply the will of God. 

Ginsburg’s primary source is the Midrash Rabah, which is rich in detailed accounts of the formative years of the characters who left their mark on the destiny of the Jewish people and, consequently, the Western world. For example: the Torah states that Moshe (Moses) was kevad pe, having difficulty with speech. The Midrash explains: Moshe was put to a decisive test during his childhood in Pharaoh’s palace. The astrologers informed the monarch that the savior of the Hebrew people had been born, indicating young Moshe as the future redeemer. Moshe was tested: two trays were presented to him, one with precious gold and the other with burning coals. The astrologers would have proved their suspicion correct if Moshe had reached for the gold. Indeed, Moshe directed his hands towards the gold, but at the last moment, an angel diverted his hands toward the coals and, feeling the pain caused by contact with extreme heat, the boy put his fingers in his mouth to soothe the pain, which resulted in a burn on his tongue and caused his speech difficulties. 

This Midrash records ancient oral traditions that were taught alongside the written text of the Torah. However, there is an important distinction. The written text of the Torah comes directly from God through His main prophet: Moshe. Yet, the Torah describes certain details of Moshe’syouth, his defense of the mistreated Hebrew slave, and his inevitable commitment to justice. Although there are gaps, the Torah offers some details that help understand the future development of the character. This is also the case with Noah, Isaac, Jacob, and other fundamental biblical figures. 

The case of Abraham, the first patriarch, is different. The Torah introduces him with the divine command: Lekh Lekha, leave your father’s house, and then I will make you the father of a new nation. The Midrash, in contrast, describes Abraham’s background. It teaches that Abraham was born into a home where idols were made, and the young man knew that a totem was entirely incapable of deciding the fate of humankind, which fueled his spiritual curiosity. Somehow, he concluded that the universe had to be the work of a Supreme Being, a single God. 

The silence of the Torah regarding Abraham’s background perhaps teaches that the only necessary preparation is the courage to question what is accepted as an incontrovertible norm and to be tuned in to hear the word of God. God communicated with Abraham because he decided to listen. Surely, God made contact with other people who ignored the divine call. 

The call for Abraham was Lekh Lekha; for others, it might be a different instruction. There are highly spiritually sensitive people who, even today, receive privileged communication from God. The matter is to be emotionally and spiritually prepared to listen and assimilate the divine command and then be consistent in its implementation. 

There is no doubt that one of the current problems lies in the lack of morality and attention to the fundamental values represented by the Ten Commandments for religious individuals, and perhaps a moral code that is unwritten but widely accepted by most of humanity. The call to a moral life is made daily: what is missing is to listen. Humanity’s destiny in the globalized world depends on obeying this imperative. 

MITSVÁ: TORAH COMMANDMENT IN THIS PARSHA
CONTAINS 1 positive MITSVÁ
Genesis 17:10 Precept of circumcision

GÉNESIS XII-XVII

ESCUCHAR EL LLAMADO DE DIOS

En lo personal, creo que la intelectualmente renombrada obra “Legends of the Jews” de Luis Ginsburg fue una especie de continuación para adultos de “Los héroes de la Biblia” de Erna Schlesinger, una de las obras que dejó muy gratos recuerdos en mi niñez durante los primeros años de inmersión en el mundo de los libros. Está claro que la obra de Ginsburg es de factura diferente, porque es el resultado de una larga investigación de un célebre erudito del Talmud y el Midrash. Su obra llena el vacío que se observa en la Torá en muchas oportunidades, cuando ésta omite episodios relevantes acerca de la vida de los héroes de la Biblia. 

¿A qué se debe la omisión de datos pertinentes? La respuesta está más allá de nuestras posibilidades intelectuales, cuando postulamos que la Torá es de origen divino. Así, simplemente fue la voluntad de Dios.

La fuente primordial de Ginsburg es el Midrash Rabá, que abunda en los detalles minuciosos acerca de los años formativos de los caracteres que imprimieron su sello personal sobre el destino del pueblo judío y, por ende, del mundo occidental. Por ejemplo: la Torá afirma que Moshé era kevad pe, tenía dificultades con las palabras. El Midrash explica: Moshé fue sometido a una decisiva prueba durante su niñez en el palacio del faraón. Los astrólogos 

informaron al monarca que había nacido el salvador del pueblo hebreo, señalando al joven Moshé como el futuro redentor. Moshé fue puesto a una prueba: le presentaron dos

bandejas, una con el metal precioso oro y la otra con carbones ardientes. Los astrólogos habrían demostrado el acierto de su sospecha si Moshé hubiera orientado sus manos para

posesionarse del oro. Efectivamente, Moshé encauzó sus manos hacia el oro, pero en el último momento, un ángel desvió sus manos hacia los carbones y al sentir el dolor que produjo el contacto con el calor extremo, el niño introdujo sus dedos a la boca para apaciguar el dolor, hecho que le produjo una quemadura en la lengua causa de sus dificultades con el habla. 

Este Midrash recoge unas antiguas tradiciones orales que fueron enseñadas de manera paralela al texto escrito de la Torá. Empero, hay una distinción importante. El texto escrito de la Torá proviene directamente de Dios a través de su profeta principal: Moshé. Sin embargo, la Torá describe ciertos detalles de la juventud de Moshé, su defensa del esclavo hebreo maltratado y su compromiso ineluctable con la justicia. Aunque existen lagunas, la Torá provee algunos detalles que permiten entender el desarrollo futuro del personaje. Así es el caso de Nóaj, Yitsjak, Yaacov y otros personajes bíblicos fundamentales.

El caso de Avraham, el primero de los patriarcas, es diferente. La Torá lo introduce con el instructivo divino: Lej Lejá, abandona el hogar de tus padres y luego te convertiré en el padre de una nueva nación. El Midrash, en cambio, describe los antecedentes del patriarca. Enseña que Avraham había nacido en un hogar donde se producían ídolos y que el joven sabía que un tótem era totalmente incapaz de decidir el destino del género humano, por lo que daba rienda

suelta a su inquietud espiritual. De alguna manera concluyó que el universo tenía que ser la obra de un Ser Supremo, un Dios único.

El silencio de la Torá con relación a los antecedentes de Avraham enseña tal vez que la única preparación necesaria es la audacia para el cuestionamiento de lo que es aceptado como una norma incontrovertible y estar sintonizado para escuchar la palabra de Dios. Dios se comunicó con Avraham porque éste decidió escucharlo. Dios seguramente hizo algún contacto con otras personas que desatendieron el llamado divino.

El llamado para Avraham fue Lej Lejá, para otros puede ser un instructivo diferente. Hay personas de gran sensibilidad espiritual que incluso en el presente reciben una comunicación

privilegiada de Dios. El asunto es estar preparado emocional y espiritualmente para escuchar y asimilar el mandato divino y luego ser consecuente con su implementación.

No cabe duda de que uno de los problemas actuales se sitúa en la falta de moralidad y atención a los valores fundamentales representados por los Diez Mandamientos para la persona religiosa, y, tal vez, por un código moral que no está escrito, pero sí suscrito por la mayoría del género humano. El llamado hacia una vida ética se hace a diario: lo que falta es que se escuche. El destino de la Humanidad globalizada está ligado al acatamiento de este imperativo.

MITSVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARSHÁ

CONTIENE 1 MITSVÁ POSITIVA 

2. Génesis 17:10 Precepto de la circuncisión

GÉNESIS VI:9-XI

EL LÍMITE DE LA TECNOLOGÍA 

El episodio de la construcción de la Torre de Babel, edificación destruida por Dios en los albores de la historia de la Humanidad, se ha convertido en el paradigma de la falta de

entendimiento entre las personas: no se entienden porque hablan lenguajes disímiles. No es sólo cuestión de vocabulario: el problema está en los conceptos y el significado que le otorgamos a las palabras. En efecto, la torre se derrumbó porque quienes estaban edificando dejaron de comprenderse los unos a los otros. Además, la finalización de este edificio se había convertido en una obsesión que, según el Midrash, contribuyó para que el individuo le diera mayor trascendencia a la pérdida de un ladrillo que a la muerte de otro ser humano.

¿Cuál podía haber sido el propósito del levantamiento de esta Torre de Babel? Una posibilidad es que sirviera para que las personas pudiesen encontrar el camino de regreso a su lugar de origen, ya que debido a su altura podía ser observada desde lejos. Por otro lado, se podría dejar de poblar el resto de la tierra como una consecuencia de ello, ya que todos se concentraban en la misma área del globo. También se señala que la Torre servía para espiar a las personas, porque desde su altura se podía tener una vista panorámica de la región. Sería una especie de torre de control. (Recuerdo que, durante nuestra primera visita a La Habana en 1988, nos impresionó una alta estructura dentro del complejo de la Embajada de la Unión Soviética: la sensación que tuvimos era que se trataba de una especie de vigía desde la cual se

podía distinguir cada paso de la población de la ciudad).

Tal vez el trasfondo de este episodio es que el ser humano quería asumir el rol del Creador: se sentía muy poderoso por sus destrezas en el campo de la construcción. Pensaba tal vez que podía crear otro universo, tal como Dios lo había hecho. Además, no se puede desestimar el ingrediente de la uniformidad: los hombres querían perpetuar sus cultos paganos para frenar cualquier alteración o cambio del ritual.

Está claro que la diversidad permite y promueve el crecimiento y el desarrollo. La confrontación de la diversidad de ideas y pensamientos, la adecuación a los extremos climatológicos y a las desiguales manifestaciones de la naturaleza, por ejemplo, exigen una respuesta inteligente y creativa del hombre para cada situación.

La confusión idiomática que Dios produjo para que el ser humano desistiera de la construcción de la Torre de Babel tenía un propósito didáctico. El idioma no sirve solamente para designar los objetos y dar nombre a los sentimientos.

El idioma es una manera de pensar. Quien habla el español piensa de manera diferente al que habla el alemán. El idioma refleja el acervo cultural de la sociedad: expresa su idiosincrasia. Los tecnócratas responsables de la Torre de Babel probablemente pensaban que cuando la cúspide de la Torre alcanzara el cielo descubrirían cuáles son los secretos más esenciales de la naturaleza. Se convertirían entonces en dioses. Sin embargo, milenios más tarde, a comienzos de siglo XXI, el hombre de ciencia auténtico reconoce la dimensión de su ignorancia, está consciente de que queda mucho por aprender y reconoce que probablemente existen

límites inmóviles para el conocimiento humano.

Mientras que la construcción de la Torre fue una demostración de la tecnología de avanzada de la época, la sociedad se ha desarrollado por otras razones: por las ideas y por los ideales. Las nociones básicas de felicidad y alegría, la satisfacción y el goce espiritual no son consecuencia de tecnología alguna. La modernidad ha proporcionado los medios para aliviar el uso de la fuerza física en el trabajo, así como herramientas indispensables para la investigación en diferentes áreas. Sin embargo, el amor y el odio, la envidia y el altruismo, la mezquindad y la generosidad, los sentimientos, las emociones y las pasiones continúan siendo los factores

indispensables para alcanzar una mayor espiritualidad, capaz de dar sentido a la presencia humana sobre el planeta.

GENESIS VI:9-XI

THE LIMIT OF TECHNOLOGY

The episode of the construction of the Tower of Babel, a building destroyed by God at the dawn of human history, has become the paradigm of the lack of understanding between people: they do not understand each other because they speak dissimilar languages. It is not just a matter of vocabulary: the problem is in the concepts and the meaning we give to words. In effect, the tower collapsed because those who were building stopped understanding each other. In addition, the completion of this building had become an obsession that, according to the Midrash, contributed to the individual giving greater importance to the loss of a brick than to the death of another human being.

What could have been the purpose of the erection of this Tower of Babel? One possibility is that it served so that people could find their way back to their place of origin, since due to its height it could be observed from afar. On the other hand, the rest of the earth could no longer be populated because of this, since they were all concentrated in the same area of the globe. It is also pointed out that the Tower was used to spy on people, because from its height you could have a panoramic view of the region. It would be a kind of control tower. (I remember that, during our first visit to Havana in 1988, we were struck by a tall structure within the compound of the Embassy of the Soviet Union: the feeling we had was that it was a kind of lookout from which to look. It could distinguish every step of the city’s population).

Perhaps the background to this episode is that human beings wanted to assume the role of the Creator: they felt very powerful because of their skills in the field of construction. Perhaps he thought that he could create another universe, just as God had done. In addition, the ingredient of uniformity cannot be underestimated: men wanted to perpetuate their pagan cults to curb any alteration or change of ritual.

Diversity enables and promotes growth and development. The confrontation of the diversity of ideas and thoughts, the adaptation to climatological extremes and to the unequal manifestations of nature, for example, demand an intelligent and creative response from man for every situation.

The idiomatic confusion that God produced so that human beings desisted from the construction of the Tower of Babel had a didactic purpose. Language is not only used to designate objects and give names to feelings.

Language is a way of thinking. Those who speak Spanish think differently than those who speak German. Language reflects the cultural heritage of society: it expresses its idiosyncrasies. The technocrats responsible for the Tower of Babel probably thought that when the Tower’s top reached the sky, they would discover what nature’s most essential secrets are. They would then become gods. However, millennia later, at the beginning of the twenty-first century, the authentic man of science recognizes the dimension of his ignorance, is aware that much remains to be learned and recognizes that there is probably

immobile limits for human knowledge.

While the construction of the Tower was a demonstration of the advanced technology of the time, society has developed for other reasons: for ideas and for ideals. The basic notions of happiness and joy, contentment and spiritual enjoyment are not the result of any technology. Modernity has provided the means to alleviate the use of physical force at work, as well as indispensable tools for research in different areas. However, love and hate, envy and altruism, pettiness and generosity, feelings, emotions and passions continue to be the factors

indispensable to achieve a greater spirituality, capable of giving meaning to the human presence on the planet.

GÉNESIS I:1-VI:8

EL PACTO DIOS-HOMBRE

Cada lectura de los textos bíblicos es diferente. El texto es inmutable, el lector cambia. Por ello, el comienzo de un nuevo ciclo de la Torá constituye un hito en la evolución intelectual

y espiritual del judío.

El reto de los primeros capítulos del Génesis no desaparece: es el desafío de quienes proponen que la Torá es en realidad un compuesto basado en textos primarios. Este hecho resalta con la repetición de la historia de la creación del universo porque, según algunos, representa una huella de los textos que sirvieron al supuesto autor o autores humanos delas Sagradas Escrituras.

Según muchos exégetas tradicionales, existe una razón didáctica para las dos versiones. Mientras que el primer capítulo constituye un relato general sobre los orígenes de lo que nos rodea, el segundo capítulo es específico: se concentra en la historia del hombre, quien es el punto de referencia terrenal de la creación y, en especial, su relación única con el Creador: sólo el ser humano puede entrar en una correspondencia mutua con Dios, un brit, pacto, que establece obligaciones de parte y parte. 

La historia religiosa de la Humanidad se refiere a la estructura y condiciones de este brit, las

violaciones y los cumplimientos que invariablemente tienen que ver con ese “pacto” con Dios. Cuando la relación con Dios se fractura, encontramos la semilla de la destrucción, hecho que se ve incrementado con el proceso imparable de la globalización, que ha convertido al globo terráqueo en una aldea.

Los Jajamim estaban atentos a las dificultades textuales, por ello sostuvieron serias discusiones acerca de la inclusión de algunos textos en el compendio del Tanaj. En particular,

el libro de Ester presentó la gran interrogante: ¿acaso es posible insertar dentro de las Escrituras Sagrados un texto que no menciona el nombre de Dios? Tomaron una decisión

afirmativa debido a la frase: “kiyemú vekibelú hayehudim aleihem veal zaram veal kol hanilvim aleihem veló yaavor lihyot osim…”, “los judíos decidieron que ellos, su simiente ytodos los que se les unieran, continuasen observando escrupulosamente conforme a lo establecido…”. 

El cumplimiento de los instructivos de Ester y Mordejai a la población judía fue el hecho decisivo para que el libro de Esterfuese incluido en el canon de la Biblia. Además de la crítica que se puede efectuar con referencia al texto, se debe tomar encuenta la influencia que el escrito ha ejercido para corregir yperfeccionar la disposición y actitud moral de la sociedad.

El relato del Génesis es majestuoso. La creación no es el resultado de una colisión de voluntades entre dioses, o el producto de cataclismos en el cosmos. El mundo nace como expresión de la voluntad de Dios, quien con la expresión “Vayómer Elohim”, “Y Dios dijo”, colocó a la idea y al pensamiento por encima de cualquier actividad física. 

Bereshit enseña que hay propósito en la creación, no se trata de un universo en el cual reinan el caos y la incertidumbre, el capricho y el azar. Existe un creador y por lo tanto coexiste la finalidad y el designio.

La ubicación del hombre y de la mujer en el idílico Gan Edenmuestra una naturaleza amiga que provee el fruto para el sustento. Cuando esta naturaleza se rebela puede ser amaestrada o controlada, se puede hacer construcciones antisísmicas, por ejemplo. En cambio, quien hace peligrar, de manera sostenida, la existencia de la especie humana es el hombre mismo debido a su agresividad, cualidad probablemente indispensable para el crecimiento y el desarrollo, la evolución y el perfeccionamiento, pero que demanda un precio altísimo. Por ello, la Torá exige que la conducta del hombre se rija por un conjunto de leyes que sabiamente enseña el judaísmo, según una revelación directa del Creador que recibió en Sinai. 

Dios no podía abandonar su creación en manos de esos seres a quienes dotó con gran

inteligencia y cuyo potencial puede tomar el rumbo de la construcción o de la destrucción. Para asegurar la supervivencia de la especie y de la naturaleza junto con la flora y fauna que posee, legisló la Mitsvá para asegurar un comportamiento que garantice Yemot HaMashíaj, una era de convivencia que no será una consecuencia de la Voluntad de Dios, sino que será el producto del convencimiento de su creación de última hora, en el sexto día: el ser humano.

MITSVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARSHÁ

CONTIENE 1 MITSVÁ POSITIVA 

1. Génesis I:28 Procread y multiplicaos (seres humanos)

GENESIS I:1-VI:8

THE GOD-MAN PACT

Every reading of the biblical texts is different. The text is immutable, the reader changes. Thus, the beginning of a new Torah cycle is a milestone in intellectual evolution

and spiritual of the Jew.

The challenge of the first chapters of Genesis does not disappear: it is the challenge of those who propose that the Torah is a composite based on primary texts. This fact stands out with the repetition of the story of the creation of the universe because, according to some, it represents an imprint of the texts that served the supposed human author or authors of the Holy Scriptures.

According to many traditional exegetes, there is a didactic reason for the two versions. While the first chapter is a general account of the origins of what surrounds us, the second chapter is specific: it concentrates on the history of man, who is the earthly point of reference of creation, and especially his unique relationship with the Creator: only the human being can enter into a mutual correspondence with God. A brit, pact, which establishes obligations of both parties. 

The religious history of mankind refers to the structure and conditions of this brit, the

violations and the fulfillments that invariably have to do with that “covenant” with God. When the relationship with God is fractured, we find the seed of destruction, a fact that is increased with the unstoppable process of globalization, which has turned the globe into a village.

The Chachamim were attentive to textual difficulties, so they held serious discussions about the inclusion of some texts in the compendium of the Tanakh. In particular

The book of Esther raised the great question: Is it possible to insert into the Sacred Scriptures a text that does not mention God’s name? They decided affirmatively because of the phrase: “Kiyemu Vekiblu Hayehudim Aleihem Ve’al Zaram Ve’al Kol Hanilvim Aleihem Velo Ya’avor Lihyot Osim…“, “the Jews decided that they, their seed and all who joined them, should continue to observe scrupulously according to what was established…” 

The fulfillment of the instructions of Esther and Mordechai to the Jewish population was the decisive factor in the book of Esther being included in the canon of the Bible. In addition to the criticism that can be made with reference to the text, the influence that the writing has exerted in correcting and perfecting the disposition and moral attitude of society must be considered.

The Genesis account is majestic. Creation is not the result of a collision of wills between gods, or the product of cataclysms in the cosmos. The world is born as an expression of the will of God, who with the expression “Vayomer Elohim“, “And God said”, placed the idea and thought above any physical activity. 

Bereshit teaches that there is purpose in creation, not a universe in which chaos and uncertainty, whim and chance reign. There is a creator and therefore purpose and design coexist.

The location of the man and woman in idyllic Gan Eden shows a friendly nature that provides the fruit for sustenance. When this nature rebels, it can be trained or controlled, anti-seismic constructions can be made, for example. On the other hand, it is man himself who constantly endangers the existence of the human species because of his aggressiveness, a quality that is probably indispensable for growth and development, evolution and improvement, but which demands a very high price. Therefore, the Torah demands that man’s conduct be governed by a set of laws that Judaism wisely teaches, according to a direct revelation from the Creator he received at Sinai. 

God could not abandon his creation in the hands of those beings whom he endowed with great intelligence and whose potential can take the course of construction or destruction. To ensure the survival of the species and nature along with the flora and fauna it possesses, Mitzvah legislated  to ensure behavior that guarantees Yemot HaMashiaḥ, an era of coexistence that will not be a consequence of the Will of God but will be the product of the conviction of His last-minute creation.  on the sixth day: the human being.

MITZVAH: ORDINANCE OF THE TORAH IN THIS PARSHA

CONTAINS 1 POSITIVE MITSVAH

1. Genesis I:28 Procread and multiply (human beings)

DEUTERONOMIO XXXII:1-XXII:52

ALGUNOS GIGANTES DEL ESPÍRITU

Estos capítulos aparecen en forma de verso en la Torá, que hace una excepción para este canto que está escrito en 2 columnas angostas, las cuales ocupan el espacio que normalmente está asignado a una columna. Dado que se trata de uno de los últimos pronunciamientos de Moshé, este poema adquiere mayor importancia. Nuestro texto empieza con Haazinu hashamáyim…vetishmá haarets…: “Escuchen los cielos… y que escuche la tierra…”. Palabras similares se encuentran en el libro de Yeshayahu, en el que el profeta exclama Shim’í shamáyim vehaazin erets: “Escucha cielo, y que escuche la tierra”. 

En el hebreo original se puede notar que, en cada caso, hay 2 palabras diferentes para señalar escuchar: lehaazín y lishmoa.Rashí señala que lehaazín se refiere a escuchar de cerca, mientras que lishmoa quiere decir escuchar un sonido lejano. Moshé, quien era de talla espiritual más elevada a la del profeta Yeshayahu, estaba más cercano al cielo; por ello se utiliza la palabra lehaazín cuando se señala un sonido que debe ser escuchado en los cielos, mientras que ese vocablo es utilizado por Yeshayahu con referencia a su cercanía a la tierra, solamente cuando se le compara con Moshé.

Con esta distinción en mente, señalamos que hay episodios bíblicos que son muy difíciles de comprender. Por ejemplo, el caso de la atadura de Yitsjak sobre un altar nos resulta incomprensible cuando leemos que fue el padre, Avraham, quien lo colocó para ser sacrificado. ¿Cómo puede un padre contemplar tal sacrificio? Cuando Dios le instruyó conducir a su hijo al holocausto, la respuesta de Avraham debería haber sido: “Estoy personalmente dispuesto a ofrecer mi vida si eso es lo que se exige, pero no puedo ofrendara mi hijo”. Incluso esta conducta sería considerada como de absoluta valentía, hecho que muy pocas personas estarían dispuestas a hacer y demostraría la profunda fe de la persona. 

Nuestro asombro ante la actitud de Avraham es el resultado del intento de colocarnos en el lugar del patriarca. Si consideramos que Avraham revolucionó el mundo de las ideas y del espíritu con su propuesta de la existencia de un solo Dios que rige el destino de cada ser, debemos asumir que estamos en presencia de una personalidad singular, sin parangón anterior, un personaje para el cual no se puede aplicar las usuales mediciones o evaluaciones. La fe de Avraham en Dios era total, sin titubeo alguno. Avraham “sabía en su mente” y “sentía en su corazón”, sin asomo de duda alguna, que Dios era justo y que jamás cometería un equívoco o una inmoralidad.

De acuerdo con la tradición judía, Moshé estaba en un nivel espiritual superior al de los patriarcas: no tenía parangón. Era un gigante del espíritu. La Biblia testimonia que Dios le hablaba a Moshé “boca a boca” y no en un sueño o en una aparición nocturna. Bejol beití neemán hu, “En toda mi casa es la persona de confianza”, es la expresión que la Torá atribuye a Dios con referencia a Moshé.

La sentencia Divina que le impidió a Moshé pisar la Tierra Prometida provocó el ruego y la petición, vaetjanán, y Moshéimploró. El citado Rashí comenta que la solicitud de Moshé no estaba basada en mérito alguno, porque Dios conoce incluso los pensamientos y sentimientos que no han sido expresados con palabras. Moshé imploró apelando a la Misericordia Divina, que esta vez tuvo que dar paso al patrón de la Justicia Absoluta. 

Por ello, la vida de Moshé es una especie de sinfonía espiritual inconclusa: extrae al pueblo esclavizado de Egipto y los conduce al Sinaí, donde Dios revela Su Voluntad y especifica un conjunto de normas que conducirán a la realización espiritual y social de la Humanidad. Así como la vida de Moshéfue una sinfonía inconclusa, la mortalidad recuerda con toda crudeza que ninguna persona puede terminar su cometido sobre la tierra. 

Serán las generaciones futuras las encargadas de construir sobre lo edificado con anterioridad, ampliar el cúmulo del conocimiento basándose en las memorias de otras generaciones. La sinfonía tendrá una conclusión en alguna época mesiánica, que depende probablemente de una actuación solidaria con los desfavorecidos, de una conducta personal apegada totalmente a esos diez instructivos que fueron grabados sobre piedra que ningún tirano ha podido borrar.

DEUTERONOMY XXXII:1-XXII:52

SOME GIANTS OF THE SPIRIT

These chapters appear in verse form in the Torah, which makes an exception for this chant which is written in 2 narrow columns, which occupy the space normally assigned to a column. Since it is one of Moses’ last pronouncements, this poem takes on greater importance. Our text begins with Ha’azinu hashamayim… vetishma ha’aretz…: “Listen to the heavens… and let the earth listen…” Similar words are found in the book of Yeshayahu, in which the prophet exclaims Shim’ishamayim veha’azin eretz: “Hear heaven and let the earth hear.” 

In the original Hebrew it can be noted that, in each case, there are 2 different words to signal to hear: leha’azin and lishmo’a. Rashi points out that leha’azin refers to listening closely, while lishmo’a means listening to a distant sound. Moses, who was of higher spiritual stature than the prophet Yeshayahu, was closer to heaven; hence the word leha’azin is used  when pointing to a sound that must be heard in the heavens, while that word is used by Yeshayahu in reference to his nearness to the earth, only when compared to Moses.

With this distinction in mind, we point out that there are biblical episodes that are very difficult to comprehend. For example, the case of the binding of Yitzḥak on an altar is incomprehensible to us when we read that it was the father, Avraham (Abraham),who placed him to be sacrificed. How can a father contemplate such a sacrifice? When God instructed him to lead his son to the burnt offering, Avraham’s response  should have been, “I am personally willing to offer my life if that is what is required, but I cannot offer my son to him.” Even this behavior would be regarded as absolute courage, which very few people would be willing to do, and it would demonstrate the person’s deep faith. 

Our amazement at Avraham’s attitude  is the result of the attempt to put us in the place of the patriarch. If we consider that Avraham revolutionized the world of ideas and spirit with his proposal of the existence of a single God who governs the destiny of each being, we must assume that we are in the presence of a singular personality, without previous parallel, a character for whom the usual measurements or evaluations cannot be applied. Avraham’s faith in God was total, without any wavering. Avraham “knew in his mind” and “felt in his heart,” without a shadow of a doubt, that God was just and that he would never make a mistake or an immorality.

According to Jewish tradition, Moshe (Moses) was on a higher spiritual level than the patriarchs: he was unparalleled. He was a giant of the spirit. The Bible testifies that God spoke to Moses “by mouth” and not in a dream or nighttime apparition. Bekholbeiti ne’eman hu, “In all my house he is the person of trust,” is the expression that the Torah attributes to God with reference to Moshe.

The Divine sentence that prevented Moshe from setting foot in the Promised Land provoked the plea and petition, va’etḥanan, and Moshe implored. The aforementioned Rashi comments that Moshe’s request  was not based on any merit, because God knows even thoughts and feelings that have not been expressed in words. Moshe implored by appealing to Divine Mercy, which this time had to give way to the patron saint of Absolute Justice. 

Therefore, the life of Moshe is a kind of unfinished spiritual symphony: he extracts the enslaved people from Egypt and leads them to Sinai, where God reveals His Will and specifies a set of rules that will lead to the spiritual and social realization of Humanity. Just as Moses’ life  was an unfinished symphony, mortality is a stark reminder that no person can finish his or her mission on earth. 

It will be future generations who will be in charge of building on what has been built previously, expanding the accumulation of knowledge based on the memories of other generations. The symphony will have a conclusion in some messianic era, which probably depends on an action in solidarity with the disadvantaged, on a personal conduct totally attached to those ten instructions that were engraved on stone that no tyrant has been able to erase.