KI TISÁ_ÉXODO XXX:11-XXXIV:35

Uno de los episodios centrales de estos capítulos es la elaboración del Éguel Hazahav, el becerro de oro que debía sustituir a Moshé cuando se asumió su fallecimiento. Este hecho produjo la ira de Dios, quien ordenó a Moshé que descendiera del monte Sinaí para apreciar personalmente lo ocurrido. Después de destruir el ídolo y castigar a los culpables, Moshé implora el perdón Divino, ofreciendo su propia vida, si fuese necesario, como condición para mitigar el desengaño de Dios debido al comportamiento desleal del pueblo hebreo. Recibido el perdón Divino, Moshé asciende nuevamente al Sinaí, esculpe los Diez Mandamientos sobre dos tablas de piedra, a diferencia de las primeras tablas, que fueron elaboradas y grabadas por Dios. 

El Midrash relata dos versiones diferentes acerca de la reacción de los hebreos. De acuerdo con la primera versión, el pueblo exclamó la célebre frase Naasé venishmá, “cumpliremos y entenderemos”, con la cual señalaron su disposición de acatar la palabra de Dios que, después de la acción cumplida, comprenderían con mayor profundidad. Una segunda versión relata que Dios levantó el monte Sinaí y lo colocó sobre las cabezas de los hebreos y exclamó: “O aceptan Mi Ley o dejo caer la montaña encima de ustedes”. Frente a esta situación, los hebreos no tuvieron otra opción que aceptar la palabra de Dios.

Aparentemente, el pueblo estuvo dispuesto a aceptar laTorá shebijetav, la Torá Escrita desde el primer momento, tal como lo atestigua la expresión Naasé venishmá. La renuencia de los hebreos, simbolizada por el monte Sinaí encima de sus cabezas, se refirió a la Torá shebealpé, la Torá Oral que añade un sinnúmero de restricciones adicionales a las contenidas en el texto escrito. En efecto, los primeros siglos después de la conquista de la Tierra Prometida y el período del primer Beit HaMikdash dan testimonio de las desviaciones del pueblo hebreo de los principios de la Torá Oral. 

¿Por qué fue destruida esta Casa de Dios? De acuerdo con el Talmud, la destrucción se produjo debido a la presencia de cultos ajenos al monoteísmo, incluso dentro del recinto sagrado. La falta del compromiso con la Torá Oral permitió que se impusieran influencias idólatras en el seno del pueblo. 

La importancia de los eventos que condujeron a la celebración de Purim, que de acuerdo con el calendario hebreo coincide usualmente con la época del año cuando se leen estos capítulos de la Torá, incluye, en primer lugar, la salvación del pueblo de los designios de Hamán. Sin embargo, debe destacarse la decisión del colectivo reflejada en la expresión “Kiyemú vekibelú” de Meguilat Ester, la disposición de renovar el pacto entre el pueblo y Dios, la firme aceptación del pueblo hebreo de las disposiciones de la Torá Oral. 

Los sucesos de Purim preceden la reconstrucción del segundo Beit HaMikdash que se distinguió por la profundización del ideal monoteísta en el seno del pueblo. ¿Por qué fue destruido el segundo Beit HaMikdash? Esta vez, el problema no se centró en la relación entre el hombre y Dios, la idolatría había sido exitosamente desterrada. La relación del hombre con su prójimo fue el motivo de la tragedia nacional. La envidia y la codicia, la enemistad gratuita entre los hombres causó la destrucción del Beit HaMikdash, evento que fue el preludio al exilio de milenios de la Tierra Prometida. Aparentemente era más fácil cumplir con los preceptos Bein Adam laMakom, el afianzamiento de la responsabilidad ante el Creador. El respeto mutuo, la lealtad y la solidaridad con el prójimo, Bein Adam laJaveró, resultaron ser el reto mayor. 

Desde cierto punto de vista, el propósito de la creación del ser humano fue introducir el ingrediente de santidad en el mundo, hecho que apunta hacia una relación más cercana con el Creador. Pero al mismo tiempo, está la opinión de que la intención de las Mitsvot es la creación de sentimientos de nobleza y lealtad en la relación con otros seres humanos.

MITSVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARASHÁ

CONTIENE 4 MITSVOT POSITIVAS Y 5 PROHIBICIONES

1. Éxodo 30:13 Dar anualmente la mitad de un shékel (moneda)
2. Éxodo 30:19-20 Lavarse las manos y los pies cuando sirviendo en el Templo
3. Éxodo 30:25 Elaborar aceite para unción

108 Éxodo 30:32 La persona que no está autorizada no debe derramar sobre sí aceite de unción

109 Éxodo 30:32 No elaborar aceite de unción que no ha sido autorizado de acuerdo con la fórmula

1. Éxodo 30:37 No elaborar incienso que no ha sido autorizado de acuerdo con la fórmula
2. Éxodo 34: 12,15 Ni comer ni beber de la ofrenda para un ídolo
3. Éxodo 34:21 Permitir que la tierra descanse en el año de Shemitá (séptimo año)
4. Éxodo 34:25 No comer carne y leche que han sido cocinados juntos

KI TISA_EXODUS XXX:11-XXXIV:35

One of the central episodes of these chapters is the elaboration of the Egel Hazahav, the golden calf that was to replace Moshe when his death was assumed. This produced the wrath of God, who commanded Moshe to descend from Mount Sinai to appreciate what had happened personally. After destroying the idol and punishing the guilty, Moshe implores Divine forgiveness, offering his own life, if necessary, as a condition for assuaging God’s disappointment due to the disloyal behavior of the Hebrew people. Having received Divine forgiveness, Moshe ascends again to Sinai, sculpting himself the Ten Commandments on two tablets of stone, unlike the first tablets, which were made and engraved by God. 

The Midrash relates two different versions of the reaction of the Hebrews. According to the first version, the people exclaimed the famous phrase Na’ase venishma, “we will fulfill and understand,” indicating their willingness to abide by the word of God, which they would understand more deeply after accomplishing the action itself. A second version relates that God lifted Mount Sinai, placed it on the heads of the Hebrews, and exclaimed, “Either accept My Law or I let the mountain fall upon you.” Faced with this situation, the Hebrews had no choice but to accept God’s word.

The people were willing to accept the Tora Shebichetav, the Written Tora, from the first moment, as attested by the expression Na’ase venishma. The reluctance of the Hebrews, symbolized by Mount Sinai above their heads, referred to the Tora Shebe’alpe, the Oral Tora that adds countless additional restrictions to those contained in the written text. Indeed, the first centuries after the conquest of the Promised Land and the period of the first Beit HaMikdash testify to the deviations of the Hebrew people from the principles of the Oral Tora. 

Why was this House of God destroyed? According to the Talmud, the destruction occurred due to cults outside monotheism, even within the sacred precinct. The lack of commitment to the Oral Tora allowed idolatrous influences to be imposed on the people. 

The significance of the events leading up to the celebration of Purim, which according to the Hebrew calendar, usually coincides with the time of year when these chapters of the Tora are read, includes the salvation of the people from Haman’s designs. However, the decision of the collective reflected in the expression “Kiyemu vekibelu” of Megilat Esther manifests the willingness to renew the covenant between the people and God. This firm acceptance of the Hebrew people of the provisions of the Oral Tora came probably because of their recognition that assimilation did not ensure their lives. 

The events of Purim precede the reconstruction of the Second Beit HaMikdash, distinguished by the deepening of the monotheistic ideal within the people. Why was the Second Beit HaMikdash destroyed? This time, the problem did not center on the relationship between man and God; idolatry had been successfully banished. Man’s relationship with his fellow man was the reason for the national tragedy. Envy and greed, gratuitous enmity between men caused the destruction of the Beit HaMikdash, an event that was the prelude to the exile of millennia from the Promised Land. It was easier to fulfill the precepts of Bein Adam laMakom, strengthening responsibility before the Creator. Mutual respect, loyalty, and solidarity with others, Bein Adam laChavero, was the more significant challenge. 

From a certain point of view, the purpose of man’s creation was to introduce the ingredient of holiness into the world, which points to a closer relationship with the Creator. But at the same time, there is the view that the intention of the Mitsvot is the creation of feelings of nobility and loyalty in the relationship with other human beings.

MITSVA: TORA ORDINANCE IN THIS PARSHA

CONTAINS 4 POSITIVE MITZVOT AND 5 PROHIBITIONS

1. Exodus 30:13 Give annually half a shekel (coin)
2. Exodus 30:19-20 Wash hands and feet while serving in the Temple.
3. Exodus 30:25 Making anointing oil.

108 Exodus 30:32 The person who is not authorized should not pour anointing oil upon himself.

109 Exodus 30:32 Do not produce anointing oil that has not been authorized according to the established formula.

1. Exodus 30:37 Do not make incense that has not been authorized according to the established formula.
2. Exodus 34:12,15 Neither eating nor drinking from the offering for an idol.
3. Exodus 34:21 Allow the earth to rest in the year of Shemita (seventh year).
4. Exodus 34:25 Do not eat meat and milk that have been cooked together.

TETSAVÉ_ÉXODO XXVII:20-XXX:10

Los capítulos anteriores describieron cuáles fueron los materiales necesarios para la construcción del Mishkán y la elaboración de los elementos que serían ubicados y utilizados en su interior. Ahora, la Torá enumera las diferentes vestimentas que portarán Aharón, el Kohén Gadol, y los otros Kohanim durante el ejercicio de sus funciones dentro del Mishkán. Aunque las cualidades interiores de la persona son determinantes, el texto sagrado hace hincapié en la ropa externa, tal vez como el símbolo de la autoridad que representa. Incluso, en la actualidad, el uniforme del policía es su distintivo, mientras que la corona y el cetro son el símbolo de la autoridad de un monarca. 

La narrativa bíblica menciona que Dios hizo vestimentas para la primera pareja después de que comieran el fruto del árbol prohibido. Se puede asumir que, inicialmente, el ser humano poseía características intrínsecas, intelectuales y espirituales, que lo diferenciaban del resto de las criaturas. Pero, después de desobedecer el único instructivo Divino que había recibido, el ser humano demostró la fragilidad de su intelecto y, por ello requería un distintivo superficial que lo separara del mundo animal. En efecto, el hombre es la única criatura que utiliza ropa externa. 

La diferenciación original que consistió probablemente en la capacidad humana de concebir a Dios como el Creador del universo, le impuso una conducta ética con la cual demostraría su disposición consciente de servir a Dios. Esta diferencia del resto de las criaturas quedó anulada, o al menos minimizada, por la desobediencia de Adam y Javá. El incumplimiento del instructivo Divino forzó la utilización de un símbolo externo para distinguir a la pareja del resto de las criaturas. 

En el caso de Nóaj, el gran sobreviviente del Diluvio también sale a relucir la ropa que debe cubrir el cuerpo humano. Ebrio por haber bebido demasiado vino, Nóaj es visto en su desnudez, o tal vez sodomizado por su hijo Kenaán. Al enterarse de la afrenta, sus otros hijos, Shem y Yéfet, cubren con una sábana el cuerpo del anciano padre. 

En otro episodio bíblico, el distintivo que recibe del padre Yaacov es una túnica de muchos colores que, a su vez, produce el celo de sus hermanos y finalmente conduce a la venta de Yosef, al exilio egipcio de toda la familia. Esta deferencia que recibió es repetida por Yosef después de revelar su identidad a los hermanos que habían acudido a comprar alimentos en Egipto, cuando le entrega 5 nuevos juegos diferentes de ropa real a Binyamín, su hermano de padre y madre. 

Incluso el pueblo tenía la obligación de colocar Tsitsit en las cuatro esquinas de su ropa, elementos que debían recordarles su relación con Dios, la obligación de vivir de acuerdo con los instructivos de las Mitsvot. Debían abstenerse de portar Sha’atnez, vestimentas elaboradas de una combinación de lino y lana y, según una tradición mencionada en el Talmud, cubrir sus cabezas con un gorro, una kipá. Los Tefilín, las filacterias son tal vez el símbolo externo de mayor relevancia, el “ot”, la “señal” que debía recordar al hebreo que el intelecto, el sentimiento y la fuerza física decisiva, deben estar al servicio de Dios. 

La Torá no menciona si Moshé portaba alguna vestimenta especial. Tal vez la espiritualidad que había alcanzado el gran maestro del pueblo hebreo hacía innecesario un elemento externo, porque Moshé fue el Adón Haneviim, el “Señor de todos los Profetas” que había experimentado el mayor acercamiento a Dios. Mientras que otros profetas sentían la presencia de Dios durante el sueño o en una visión imperfecta, Moshé hablaba con Dios panim el panim, “cara a cara”, la imagen literaria que destaca la relación especial que este gran líder mantuvo con la Divinidad. Ki karán or panav, el resplandor de su cara daba testimonio de esta íntima relación con el Creador.

Por lo antedicho, el ropaje especial de los Kohanim continúa con una antigua tradición. Aunque servía para diferenciara los Kohanim del resto del colectivo, tal vez su propósito fundamental era que los Kohanim tomaran conciencia de su vocación, una tarea fundamental que incluía la representación del pueblo durante el servicio de los Korbanot. Aunque en el día más sagrado, Yom Kipur, tenía que implorar por el perdón de sus errores personales, no podía concluir el servicio sin pedir perdón por el colectivo, por Am Israel.

MITSVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARASHÁ

CONTIENE 4 MITSVOT POSITIVAS Y 3 PROHIBICIONES

1.  Éxodo 27:20 Preparar las luminarias de la Menorá (candelabro)
2. Éxodo 27:41 Los Kohanim (sacerdotes) deben prendas especiales
3. Éxodo 28:28 No debe separarse el pectoral (Joshen) del delantal (Efod) 
4. Éxodo 28:32 No desgarrar el delantal (Efod)
5. Éxodo 29:33 Comer la carne de la ofrenda de expiación (Jatat) y de la ofrenda de culpa (Asham)
6. Éxodo 30:7 Quemar el incienso
7. Éxodo 30:9 No quemar incienso o ofrendar sacrificios en el Altar de Oro (Mizbéaj Hazahav)

TETSAVE_EXODUS XXVII:20-XXX:10

The previous chapters described the materials necessary for constructing the Mishkan and elaborated on the elements that would be located and used. Now, the Tora lists the garments that Aharon, Kohen Gadol, and the other Kohanim will wear while exercising their functions within the Mishkan. Although the person’s inner qualities are determinant, the sacred text emphasizes outer clothing, perhaps as the symbol of the authority it represents. Even today, the policeman’s uniform is his hallmark, while the crown and scepter symbolize a monarch’s authority. 

The biblical narrative mentions that God made garments for the first couple after they ate the forbidden tree’s fruit. It can be assumed that, initially, the human being possessed intrinsic, intellectual, and spiritual characteristics which differentiated him from the rest of the creatures. But, after disobeying the only Divine instruction he had received, the human being demonstrated the fragility of his intellect and, therefore, required a superficial distinctive that separated him from the animal world. Indeed, man is the only creature who wears outer clothing.

The original differentiation, which probably consisted in the human capacity to conceive of God as the Creator of the universe, imposed on him an ethical conduct with which he would demonstrate his conscious willingness to serve God. This difference from the rest of the creatures was nullified, or at least minimized, by the disobedience of Adam and Chava. Failure to comply with the Divine instruction forced the use of an external symbol to distinguish the couple from the rest of the creatures. 

In the case of Noah, the great survivor of the Flood, covering of the human body plays an important role. Drunk from too much wine, Noah is seen in his nudity or perhaps sodomized by his son Kena’an. Upon learning of the affront, his other sons, Shem and Yefet, cover the old father’s body with a sheet. 

In another biblical episode, the badge Yosef receives from his father Yaacov is a robe of many colors that, in turn, produces the jealousy of his brothers and eventually leads to his sale to the Egyptians and the exile of the whole family. He repeats this deference Yosef received from Yaacov after revealing his identity to the brothers who had come to buy food in Egypt when he delivers five new sets of royal clothing to Binyamin, his brother of father and mother. 

The people had an obligation to place Tsitsit in the four corners of their clothes, elements that should remind them of their relationship with God, and the obligation to live according to the instructions of the Mitzvot. They were to refrain from wearing Sha’atnez, clothing made of a combination of linen and wool, and, according to a tradition mentioned in the Talmud, cover their heads with a cap and a kippa. The Tefillin, the phylacteries, are perhaps the external symbol of greater relevance, the “ot,” the “sign” that should remind the Hebrew that his intellect, emotions, and decisive physical force must be at the service of God. 

The Tora does not mention whether Moshe wore any unique clothing. Perhaps the spirituality that the great teacher of the Hebrew people had attained made an external element unnecessary because Moshe was the Adon Hanevi’im, the “Lord of all the Prophets“ who had experienced the most extraordinary closeness to God. While other prophets felt God’s presence during their sleep or in a blurred vision, Moshe spoke with God Panim el panim, “face to face,” the literary image that highlights the special relationship this great leader had with the Godhead.  Ki karan or panav, the radiance of his face testified to this intimate relationship with the Creator.

Therefore, the unique clothing of the Kohanim continues an ancient tradition. Although it served to differentiate the Kohanim from the rest of the collective, perhaps its fundamental purpose was to make the Kohanim aware of their vocation. This fundamental task included representing the people during the service of the korbanot, the sacrifices. Although on the holiest day, Yom Kippur, the Kohen Gadol, had to beg forgiveness for his mistakes, he could not conclude the service without apologizing for the collective, for Am Israel.

MITSVA: TORA ORDINANCE IN THIS PARSHA

CONTAINS 4 POSITIVE MITZVOT AND 3 PROHIBITIONS

1. Exodus 27:20 Prepare the luminaries of the Menora (candelabra).
2. Exodus 27:41 Kohanim (priests) must wear special garments.
3. Exodus 28:28 The breastplate (Choshen) should not be separated from the apron (Ephod).
4. Exodus 28:32 Do not tear the apron (Ephod).
5. Exodus 29:33 Eating the flesh of the atonement offering (Chatat) and the guilt offering (Asham).
6. Exodus 30:7 Burn the incense.
7. Exodus 30:9 Do not burn incense or offer sacrifices at the Golden Altar (Mizbe’ach Hazahav).