LEVÍTICO XII:1-XIII:59

SOBRE PUREZA E IMPUREZA EN EL JUDAÍSMO

En la Parashá Sheminí se advierte acerca de los animales que están permitidos y aquellos cuya carne no se debe ingerir. Todo ello está enmarcado dentro del conjunto de leyes acerca de la impureza y pureza ritual, que es el tema fundamental de nuestros capítulos Tazría. El contacto con ciertos animales, especialmente con sus cadáveres, introducía a la persona en un estado de impureza que en la época del Beit HaMikdash se convertía en un impedimento importante. 

Los Kohanim habían sido advertidos de que debían abstenerse de tener contacto personal con el cadáver de un ser humano, que constituye la mayor fuente de impureza. El razonamiento es que el pase de la santidad a la impureza es proporcional, o sea, que el ser que puede adquirir al mayor grado de santidad es el ser que produce la impureza más intensa. Sin embargo, se debe destacar que atender a un fallecido es una Mitsváimportantísima, pese a que las personas que se ocupan del fallecido entran en un estado de impureza. 

En la actualidad, se considera que todos están en un estado de impureza, porque en la ausencia del Beit HaMikdash no se puede remediar esta situación que exige el sacrificio de la Pará Adumá, la vaca bermeja de cuyas cenizas se obtenía el elemento indispensable para la purificación. Esta es una razón adicional que imposibilita la reconstrucción del Beit HaMikdash, actividad que exige la pureza que no se puede obtener en la actualidad. 

Al tomar en cuenta que el entierro de una persona es una Mitsvá, se puede concluir que no existe una prohibición contra la adquisición del estado de impureza ritual. Durante la existencia del Beit HaMikdash se observaban con mucho esmero estas leyes, porque la persona “impura” no tenía acceso al recinto sagrado que era el centro de la actividad ritual del judaísmo. 

Este hecho introdujo divisiones dentro de la sociedad y los eruditos se abstenían de comer en los hogares de los que ignoraban los detalles de la ley, asumiendo que probablemente no habían entregado al Kohén y al Leví la Terumá y el Maasercorrespondientes, o sea, no habían separado un porcentaje de la cosecha para el mantenimiento de quienes dedicaban sus labores al culto.

En la antigüedad, los Esenios cuidaban estas leyes en especial y por ello se mantenían aparte. La Mishná enseña que “las vestimentas” del ignorante eran consideradas impuras para los fariseos, cuyas vestimentas, a su vez, eran impuras para quienes ingieren Terumá, siendo las vestimentas de éstos impuras para quienes ingerían Kódesh, las partes del animal sacrificado que no eran consumidas por el fuego del altar. Incluso las vestimentas de quienes comían Kódesh eran impuras para quienes se ocupaban de las ‘aguas de purificación’.Yosé ben Yoézer era muy piadoso y, sin embargo, su delantal era impuro para Kódesh”. 

La citada Mishná implica que existían niveles de santidad y pureza, que a su vez implican una separación entre los diferentes grupos de la sociedad de la época. En la actualidad, existe un paralelismo con el Kashrut. Se han creado diferentes niveles, los cuales incluyen el famoso Glat Kasher, que quiere decir que nunca hubo duda acerca del kashrut del animal que exigió el fallo del Shojet, quien decide si la carne es apta para el consumo humano.

Según el Talmud, las escuelas de Hillel y Shamai tuvieron serias diferencias con respecto a las leyes de pureza. “Los unos califican de impuros los casos que los otros habían purificado”. Esta discusión tuvo un carácter académico, porque en la práctica intercambiaban los utensilios de cocina. De esta manera, la diferencia de opinión entre estas dos grandes escuelas nunca produjo una división de facto en la sociedad. 

En general, ésta es la actitud del Talmud, que recoge las diferencias de opiniones, aunque la Halajá emite un veredicto que refleja una sola opinión. El judaísmo siempre ha estimulado la divergencia de opiniones en el campo intelectual, pero, al mismo tiempo, ha señalado un camino específico que se debe seguir en el quehacer diario.

MITSVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARSHÁ

CONTIENE 5 MITSVOT POSITIVAS Y 2 PROHIBICIONES

166. Levítico 12:2,5 La impureza ritual de la mujer después de dar a luz

167. Levítico 12:4 La persona ritualmente impura no de ingerir Sacrificios Sagrados

168. Levítico 12:6 La ofrenda que trae la mujer después de dar a luz

169. Levítico 13:2 La impureza ritual de la persona que tiene tsaráat (se manifiesta con una erupción en la piel)

170. Levítico 13:33 No cortar el pelo de una lesión nétek (tipo de tsaráat)

171. Levítico 13:45 La persona que tiene tsaráat o cualquiera que puede transmitir impureza ritual a otros, no debería cortar su pelo y dejar sus prendas de vestir rasgadas

172. Levítico 13:47 Leyes pertinentes a tsaráat de prendas de vestir

LEVITICUS XII:1-XIII:59

ON PURITY AND IMPURITY IN JUDAISM

Parshat Shemini warns about the animals that are permissible and those whose flesh should not be eaten. All of this is framed within the set of laws about ritual impurity and purity, which is the fundamental theme of our chapters of Tazria. Contact with certain animals, especially their carcasses, introduced a person into a state of impurity that at the time of the Beit HaMikdash(Temple of Jerusalem) became a major impediment. 

The Kohanim (Priests) had been warned that they should refrain from personal contact with the corpse of a human being, which constitutes the greatest source of impurity. The reasoning is that the passage from holiness to impurity is proportional, i.e., that the being that can acquire the highest degree of holiness is the being that produces the most intense impurity. However, it should be noted that caring for a deceased person is a very important Mitsva, even though the people who care for the deceased enter a state of impurity. 

At present, everyone is in a state of impurity, because in the absence of the Beit HaMikdash it is not possible to remedy this situation that requires the sacrifice of the Para Aduma, the red cow, from whose ashes the indispensable element for purification was obtained. This is an additional reason that makes it impossible to rebuild the Beit HaMikdash, an activity that demands purity that cannot be obtained today. 

Considering that the burial of a person is a Mitsva, it can be concluded that there is no prohibition against acquiring the state of ritual impurity. During the existence of the Beit HaMikdash, these laws were carefully observed, because the “impure” person did not have access to the sacred precinct that was the center of Judaism’s ritual activity. 

This created divisions within society, and scholars abstained from eating in the homes of those who were ignorant of the details of the law, on the assumption that they had probably not given  the Kohen and Levi the corresponding Teruma and Ma’aser, that is, they had not set aside a percentage of the harvest for the maintenance of those who devoted their labors to worship.

In ancient times, the Essenes took special care of these laws and therefore kept themselves apart. The Mishna (Oral Law) teaches that the “garments” of the ignorant were considered impure to the Pharisees, whose garments, in turn, were impure to those who ingest Teruma. The garments of the Pharisees being impure to those who ingest Kodesh, the parts of the sacrificed animal that were not consumed by the fire of the altar. Even the garments of those who ate Kodesh were impure to those who tended in the ‘waters of purification’. Yose ben Yoezer was very pious, and yet his apron was unclean to Kodesh.” 

The Mishna implies that there were levels of holiness and purity, which in turn imply a separation between the different groups of society at the time. Today, there is a parallel with Kashrut. Different levels have been created, including the famous Glat Kosher, which means that there was never any doubt about the Kashrut of the animal that demanded the ruling of the Shochet (Ritual slaughterer), who decides whether the meat is fit for human consumption.

According to the Talmud (Oral Law), the schools of Hillel and Shammai had serious differences regarding the laws of purity. “The former call impure the cases which the others had purified.” This discussion had an academic character, because in practice they exchanged kitchen utensils. In this way, the difference of opinion between these two great schools never produced a de facto division in society. 

In general, this is the attitude of the Talmud, which reflects differences of opinion, although the Halacha renders a verdict that reflects only one opinion. Judaism has always encouraged divergence of opinions in the intellectual field, but at the same time it has pointed out a specific path to be followed by all in daily life.

MITZVAH: ORDINANCE OF THE TORAH IN THIS PARSHA

CONTAINS 5  POSITIVE MITSVOT AND 2 PROHIBIITONS

166. Leviticus 12:2,5 A woman’s ritual impurity after childbirth.

167. Leviticus 12:4 A ritually impure person does not ingest sacred sacrifices.

168. Leviticus 12:6 The offering a woman brings after giving birth.

169. Leviticus 13:2 The ritual impurity of the person who has Tsara’at (manifested by a rash on the skin).

170. Leviticus 13:33 Do not cut the hair of a Netek lesion (type of Tsara’at).

171. Leviticus 13:45 A person who has Tsara’at or anyone who can transmit ritual impurity to others should not cut his hair and leave his garments torn.

172. Leviticus 13:47 Laws concerning Tsara’at of clothing.

LEVÍTICO IX:1-XI:47

SEPARACIÓN DE PODERES

A la conclusión de los siete días preparativos, Aharón (Aaron)y sus hijos procedieron con los sacrificios para la dedicación del Tabernáculo, el Mishkán en el octavo día. Incluso en este episodio, como figura central de la Torá, Moshé (Moisés) transmite las instrucciones acerca de los Korbanot a su hermano Aharón, el Kohén Gadol. Más aún exclama “Kerav el hamizbéaj vaasé”: “acércate al altar y actúa”, ante la inamovilidad de Aharón. 

Aharón probablemente no se sintió seguro de sí mismo, tal vez por la tragedia que aconteció con sus hijos Nadav y Avihú en ese día, tal como leeremos en el noveno capítulo del SéferVayikrá. Fallecieron en el momento de la ofrenda, fueron consumidos por una llama celestial. Aharón pensó que Dios tampoco estaría dispuesto a aceptar su ofrenda porque asumía que no poseía los atributos éticos necesarios para acercarse al Creador en representación del pueblo hebreo. Las palabras de Moshé “kerav el hamizbéaj”, lo estimularon para hacerlo.

La humildad era una de las características del Kohén quien desde la juventud recibía el entrenamiento para el servicio de Dios y de la comunidad. Además de oficiar en el Beit HaMikdash, el Kohén era el maestro que impartía los conocimientos de la tradición a las nuevas generaciones. Como no era poseedor de tierras, el Kohén subsistía gracias a las partes de los Korbanot que podía consumir y de la Terumá, el aporte que recibía de las cosechas. 

El Kohén era el auténtico líder religioso, mientras que el rey era el líder laico y político de la sociedad. Y se debía mantener la separación de los poderes. Esta separación fue violada en la época de los Jashmonaim, quienes siendo Kohanim asumieron también el manto de la monarquía, de acuerdo con los acontecimientos que condujeron a la celebración de Januká.

De acuerdo con Rambán, el período de los Jashmonaim terminó en la desgracia debido a esa falta de división entre el poder administrativo y laico por un lado y el poder religioso. Hay quienes señalan que la ausencia de un volumen del Talmudsobre Januká, a diferencia de Purim que es explicado en el tratado de Meguilá, se debe a que los Jajamim mantuvieron reservas con referencia a la actuación de los Jashmonaim.

Al analizar el rol del liderazgo en la tradición judía nos remontamos a la época de los patriarcas. No hay duda de que después de la muerte del tercer patriarca Yaacov, el hijo que tenía la mejor preparación para asumir el manto del liderazgo era Yosef quien se había destacado como un gran estadista en la corte del faraón. ¿Acaso no había salvado a la humanidad de la época de una muerte segura por el período de hambruna? De no haber sido por sus dotes administrativos que consistieron en parte, en almacenar los excesos del período de abundancia para los siete años de “las vacas flacas”, los egipcios y los pueblos vecinos hubieron perecido.

¿Por qué exclamó Yaacov en el lecho de la muerte “¿Lo yasurshévet miYehudá”, “el cetro del mando no debe ser apartado deYehudá”? ¿Por qué no escogió Yaacov a Yosef, en lugar de designar a su cuarto hijo, Yehudá, para ser el progenitor de los reyes del pueblo judío?

El gran erudito Harav Aharón Soloveichik z’l, hermano de mi difunto maestro, explicó que la razón por la cual Yosef no fue escogido era porque era perfecto en todas sus actuaciones. A diferencia de Yehudá quien tuvo una relación dudosa con la hija de Shúa y luego procreó mellizos con su nuera Tamar, Yosef, en cambio, no sucumbió a los avances sexuales de la esposa de Potifar. El líder de un pueblo no puede ser una persona de tales características morales que la sociedad no pueda identificarse con él o ella, para luego concluir que no podrá alcanzar ese grado de perfección. El líder deber ser perfectible, más no perfecto.

Es posible que un razonamiento similar impidiera que el Kohénejerciera el liderazgo administrativo de la comunidad. El estricto entrenamiento del Kohén bíblico lo preparaba para una vida de desprendimiento de los bienes materiales y a una dedicación exclusiva al bienestar espiritual del pueblo, hechos que lo convertían en un ser casi celestial o angelical. Tanto el líder espiritual como el líder político sirven como modelos de comportamiento para la sociedad, por ello su escogencia es crítica para inculcar los valores espirituales y sociales necesarios para la salud moral y el bienestar material de las nuevas generaciones.

MITSVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARSHÁ

CONTIENE 6 MITSVOT POSITIVAS Y 11 PROHIBICIONES

149. Levítico 10:6 Los Kohanim no deben entrar al Templo con pelo largo

150. Levítico 10:6, 21:10 Los Kohanim no deben entrar al Templo con ropa rasgada

151. Levítico 10:7 Los Kohanim no deben salir del Templo durante el Sagrado Servicio

152. Levítico 10:9 Los Kohanim no deben entrar al Templo después de beber vino, ni deben pronunciar juicio cuando embriagados

153. Levítico 11:2,3 Obligación de examinar las señales de los animales domésticos y salvajes (para determinar si son kasher)

154. Levítico 11:4-7 No comer animales domésticos o salvajes que son no-kasher

155. Levítico 11:9 Obligación de examinar las señales de los peces (para determinar si son kasher)

156. Levítico 11:11 No comer peces que son no-kasher

157. Levítico 11:13 No comer aves no-kasher

158. Levítico 11:21 Obligación de examinar las señales de insectos (para determinar si son kasher)

159. Levítico 11:29,30 Leyes que rigen la impureza ritual de los 8 animales que andan sobre tierra

160. Levítico 11:34 Leyes acerca de la impureza ritual de alimentos

161. Levítico 11:39 Leyes acerca de la impureza ritual de cadáveres de animales

162. Levítico 11:41 No comer animales que se arrastran sobre tierra

163. Levítico 11:42 No comer insectos diminutivos que acompañan granos y frutas

164. Levítico 11:43 No comer criaturas pequeñas que habitan las aguas

165. Levítico 11:44 No ingerir los insectos que se forman de la materia en descomposición

LEVITICUS IX:1-XI:47

SEPARATION OF POWERS

At the conclusion of the seven days of preparation, Aharon(Aaron) and his sons proceeded with the sacrifices for the dedication of the Tabernacle, the Mishkan on the eighth day. Even in this episode, as a central figure in the Torah, Moshe(Moses) relays the instructions about the Korbanot to his brother Aharon, the Kohen Gadol (High Priest). Moreover, he exclaims, “Kerav el hamizbeach va’ase“: “Approach the altar and act,” in the face of Aharon’s immobility. 

Aharon probably did not feel sure of himself, perhaps because of the tragedy that befell his sons Nadav and Avihu on that day, as we will read in the ninth chapter of Sefer Vayikra. They passed away at the time of the offering, they were consumed by a heavenly flame. Aharon thought that God would also not be willing to accept his offering because he assumed that he did not possess the ethical attributes necessary to approach the Creator on behalf of the Hebrew people. Moshe’s words, “kerav el hamizbeach,” spurred him on to do so.

Humility was one of the characteristics of the Kohen,  who from youth received training for the service of God and the community. In addition to officiating at the Beit HaMikdash, the Kohen was the master who imparted the knowledge of tradition to the new generations. Since he did not own land, the Kohen subsisted on the shares of the Korbanot that he could consume and the Teruma, the contribution he received from the crops. 

The Kohen was the authentic religious leader, while the king was the secular and political leader of the society. And the separation of powers had to be maintained. This separation was violated in the time of the Chashmona’im, who, while being Kohanim, also assumed the mantle of the monarchy, in accordance with the events leading up to the celebration of Chanukkah.

According to Ramban, the period of the Chashmona’im ended in disgrace due to that lack of division between the administrative and secular power on the one hand and the religious power on the other. Some point out that the absence of a volume of the Talmud on Chanukkah, as opposed to Purim,which is explained in the tractate Megilla, is due to the fact that the Chachamim maintained reservations regarding the actions of the Chashmona’im.

In analyzing the role of leadership in Jewish tradition, we go back to the time of the patriarchs. There is no doubt that after the death of the third patriarch Yaakov (Jacob), the son who was best prepared to assume the mantle of leadership was Yosef(Joseph), who had distinguished himself as a great statesman in Pharaoh’s court. Had he not saved mankind from the time of certain death by the period of famine? Had it not been for their administrative skills, which consisted, in part, in storing up the excesses of the period of plenty for the seven years of “lean cows,” the Egyptians and neighboring peoples would have perished.

Why did Yaakov exclaim  on his deathbed, “Lo yasur shevet miYehuda,” “the scepter of command must not be taken away from Yehuda”? Why didn’t Yaakov choose Yosef, instead of appointing his fourth son, Yehuda, to be the progenitor of the kings of the Jewish people?

The great scholar Harav Aharon Soloveichik z’l, brother of my late teacher, explained that the reason Yosef was not chosen was because he was perfect in all his performances. Unlike Yehudawho had a dubious relationship with Shua’s daughter and then fathered twins with his daughter-in-law Tamar. Yosef, on the other hand, did not succumb to the sexual advances of Potiphar’s wife. The leader of a people cannot be a person of such moral characteristics that society cannot identify with him or her, and then conclude that he or she will not be able to attain that degree of perfection. The leader must be perfectible, but not perfect.

It is possible that similar reasoning prevented the Kohen from exercising administrative leadership of the community. The strict training of the biblical Kohen prepared him for a life of detachment from material goods and an exclusive dedication to the spiritual well-being of the people, facts that made him an almost heavenly or angelic being. Both the spiritual leader and the political leader serve as role models for society, so their choice is critical to inculcate the spiritual and social values necessary for the moral health and material well-being of the new generations.

MITZVAH: ORDINANCE OF THE TORAH IN THIS PARSHA

CONTAINS 6  POSITIVE MITSVOT AND 11 PROHIBITIONS

149. Leviticus 10:6 Kohanim should not enter the Temple with long hair.

150. Leviticus 10:6, 21:10 Kohanim should not enter the Temple with torn clothes.

151. Leviticus 10:7 Kohanim should not leave the Temple during the Holy Service

152. Leviticus 10:9 The Kohanim should not enter the Temple after drinking wine, nor should they pronounce judgment when drunk.

153. Leviticus 11:2,3 Obligation to examine the signs of domestic and wild animals (to determine whether they are kosher).

154. Leviticus 11:4-7 Do not eat domestic or wild animals that are non-kosher.

155. Leviticus 11:9 Obligation to examine the signs of fish (to determine if they are kosher).

156. Leviticus 11:11 Do not eat fish that are non-kosher.

157. Leviticus 11:13 Do not eat non-kosher birds.

158. Leviticus 11:21 Obligation to examine insect signs (to determine if they are kosher).

159. Leviticus 11:29,30 Laws governing the ritual impurity of the 8 animals that walk on land.

160. Leviticus 11:34 Laws concerning ritual impurity of food.

161. Leviticus 11:39 Laws concerning the ritual impurity of animal carcasses.

162. Leviticus 11:41 Do not eat animals that crawl on the ground.

163. Leviticus 11:42 Do not eat diminutive insects that accompany grains and fruits.

164. Leviticus 11:43 Do not eat small creatures that inhabit the waters.

165. Leviticus 11:44 Do not ingest insects that form from decaying matter.

LEVÍTICO VI:1-VIII:36

LA HERENCIA DEL KOHÉN

El tema central de estos capítulos es la figura del Kohén, el sacerdote que oficiará en el ofrecimiento de los sacrificios. En etapas posteriores, después de la conquista de la Tierra Prometida durante el período del Beit HaMikdash, la casta de los Kohanim condujo el culto que se centró en el recinto de esta Casa Sagrada. Mientras que el título de Rav, “maestro”, depende del estudio sostenido de las Sagradas Escrituras –y en especial de la Torá Oral representada por el Talmud–, la Kehuná, la condición de Kohén, tiene un origen genético. Los descendientes de Aharón, el hermano de Moshé, acceden al derecho a la Kehuná por razón de nacimiento. 

Más aún, el Kohén no puede renunciar a su naturaleza sacerdotal, condición que es sólo afectada por ciertos defectos biológicos o por el matrimonio prohibido contraído por su progenitor. La Torá prohíbe que el Kohén se case, por ejemplo, con una mujer divorciada. En el caso del Kohén Gadol, jefe de los Kohanim, esta prohibición incluye a la viuda. Quien desciende de tal unión vedada recibe la designación de Jalal, Kohén inhabilitado para oficiar. Asimismo, serán calificados los descendientes de este Jalal.

Tal como señala Rachel Lifshitz, el Kohén tenía privilegios y obligaciones. Especialmente durante la existencia del Beit HaMikdash, el Kohén tenía una posición de privilegio que incluía la obtención gratuita de algunas partes del animal ofrendado y recibía la contribución denominada Terumá, que incluso los otros miembros de la tribu de Leví tenían que ofrecer. Aunque la Torá no estipula el monto del aporte, el Talmud sugiere una cantidad no menor de una cincuentava parte de la renta anual. 

La Mishná enseña que el Kohén Gadol era retenido en el ámbito del Beit HaMikdash durante los 7 días previos a Yom HaKipurim (Día del Perdón) con el propósito de que pudiera repasar el orden del servicio de ofrendas del Día del Perdón. La obtención del perdón divino dependía de las labores del Kohén Gadol, quien no podía desviarse del orden que los Jajamimhabían establecido de acuerdo con su interpretación del texto sagrado. Esto era necesario, porque se habían dado situaciones de Kohanim que no eran doctos en la tradición. Más aún, los Jajamim querían asegurar que el Kohén siguiera la opinión de los Perushim y no la de los Tsedukim en los casos en que había divergencia de opinión. 

El Kohén Gadol se introducía en el Kódesh HaKodashim (lugar más sagrado del Templo de Jerusalem) solamente en Yom HaKipurim para pedir el perdón divino por sus pecados personales, los errores de sus familiares y de todo el pueblo. En la actualidad después de la destrucción del Beit HaMikdash, este día sagrado es celebrado principalmente por medio de rezos y oraciones y la abstención de comida y bebida. 

Durante el período de la existencia física del Beit HaMikdash, el culto se centraba en las ofrendas que realizaba el Kohén Gadol, el sorteo de los animales para seleccionar al “chivo expiatorio” que cargaría, simbólicamente sobre sí, los pecados del pueblo judío. El momento crucial, sin embargo, era cuando el Kohén Gadol ingresaba en el interior del KódeshHaKodashim. El pueblo aguardaba con ansiedad para observar si el Kohén Gadol salía con vida de ese recinto, señal de que sus peticiones por el perdón habían sido aceptadas.

Después de la destrucción del Beit HaMikdash, el Kohén ha quedado limitado a ciertos privilegios tales como oficiar en el Pidyón Habén, la redención del primogénito; ser llamado a la primera sección de la lectura de la Torá, y recitar la “triple bendición” durante la repetición de la Amidá.

Tal vez por encima de la figura del Kohén, el Rav, el Talmid Jajam, maestro, tiene especial relevancia en el presente. En ausencia del Beit HaMikdash, el estudio de la Torá y del Talmud han adquirido supremacía y el estudio se ha convertido en el vehículo preferido para asegurar la continuidad y desarrollo espiritual del judaísmo.

MITSVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARASHÁ

CONTIENE 9 MITSVOT POSITIVAS Y 9 PROHIBICIONES

131. Levítico 6:3 Levantar las cenizas (del Altar)

132. Levítico 6:6 A diario prender el fuego sobre el Altar

133. Levítico 6:6 No apagar el fuego del Altar

134. Levítico 6:9 Comer el restante de la ofrenda Minjá 

135. Levítico 6:10 No leudar el restante de la ofrenda Minjá

136. Levítico 6:13 La ofrenda Minjá diaria del Kohén Gadol(Sumo Sacerdote)

137. Levítico 6:16 La ofrenda Minjá de un Kohén no es consumida

138. Levítico 6:18 El procedimiento con la ofrenda Jatat (por pecado)

139. Levítico 6:23 No comer la carne de la ofrenda Jatat cuya sangre es salpicada dentro (del Santuario

140. Levítico 7:1 El procedimiento con la ofrenda Asham (por culpa)

141. Levítico 7:11 El procedimiento con la ofrenda Shelamim(por la paz)

142. Levítico 7:15 No dejar ninguna carne de la ofrenda Todá(agradecimiento) pasado el tiempo asignado para su consumo 

143. Levítico 7:17 La obligación de quemar los remanentes de las ofrendas sagradas

144. Levítico 7:18 No comer de la ofrenda Pigul, ofrenda con intenciones incorrectas

145. Levítico 7:19 No comer la carne de ofrendas sagradas convertidas impuras

146. Levítico 7:19 La obligación de quemar carne sagrada convertida impura

147. Levítico 7:23 No comer Jélev (grasa prohibida de la ofrenda)

148. Levítico 7:26 No ingerir la sangre de cualquier animal o ave

LEVITICUS VI:1-VIII:36

THE KOHEN’S HERITAGE

The central theme of these chapters is the figure of the Kohen, the priest who will officiate at the offering of the sacrifices. In later stages, after the conquest of the Promised Land during the period of the Beit HaMikdash, the Kohanim caste  conducted the cult that centered on the precincts of this Holy House. While the title of Rav, “teacher,” depends on the sustained study of the Holy Scriptures—and especially the Oral Torah represented by the Talmud—Kehuna, the condition of Kohen, has a genetic origin. The descendants of Aharon (Aaron), the brother of Moshe (Moses), have the right to the Kehuna by birth. 

Moreover, the Kohen cannot renounce his priestly nature, a condition which is affected only by certain biological defects or by the forbidden marriage contracted by his parent. The Torahforbids the Kohen to marry, for example, a divorced woman. In the case of the Kohen Gadol, chief of the Kohanim, this prohibition includes the widow. Whoever descends from such a forbidden union receives the designation of Kohen Chalal, disqualified from officiating. Likewise, the descendants of this Chalal will be qualified.

As Rachel Lifshitz points out, the Kohen had privileges and obligations. Especially during the existence of the Beit HaMikdash, the Kohen had a privileged position that included obtaining some parts of the animal offered free of charge and receiving the contribution called Terumah, which even the other members of the tribe of Levi had to offer. Although the Torahdoes not stipulate the amount of the contribution, the Talmudsuggests an amount of not less than one-fiftieth of the annual income. 

The Mishnah teaches that the Kohen Gadol was held in the BeitHaMikdash during the 7 days prior to Yom HaKippurim (Day of Atonement) so that he could review the order of the sacrifices or that day. Obtaining divine forgiveness depended on the activities of the Kohen Gadol, who could not deviate from the order that the Chachamim had established according to their interpretation of the sacred text. This was necessary, because there had been situations of Kohanim who were not learned in the tradition. Moreover, the Chachamim wanted to ensure that the Kohen would follow the opinion of the Perushim(Pharisees) and not that of the Tsedukim (Sadducees) in cases where there was divergence of opinion. 

The Kohen Gadol entered the Kodesh HaKodashim (Holy of Holies) only on Yom HaKippurim to ask for divine forgiveness for his personal sins, the mistakes of his relatives and the entirenation. Today, after the destruction of the Beit HaMikdash, this holy day is celebrated primarily through prayers and abstention from food and drink. 

During the period of the Beit HaMikdash‘s physical existence, worship centered on the offerings made by the Kohen Gadol, the drawing of lots for animals to select the “scapegoat” who would symbolically bear the sins of the Jewish people. The crucial moment, however, was when the Kohen Gadol entered the interior of the Kodesh HaKodashim. The people waited anxiously to see if the Kohen Gadol would  come out of the compound alive, a sign that their requests for forgiveness had been accepted.

After the destruction of the Beit HaMikdash, the Kohen has been limited to certain privileges such as officiating at the Pidyon Haben, the redemption of the firstborn, being called to the first section of the Torah reading and reciting the “threefold blessing” during the repetition of the Amidah.

Perhaps above the figure of the Kohen, the Rav, the Talmid Chacham, the teacher, has special relevance in the present. In the absence of the Beit HaMikdash, the study of the Torah and the Talmud has gained supremacy, and the study has become the preferred vehicle for ensuring the continuity and spiritual development of Judaism.

MITZVAH: ORDINANCE OF THE TORAH IN THIS PARSHA

CONTAINS 9  POSITIVE MITSVOT AND 9 PROHIBITIONS

131. Leviticus 6:3 Lifting up the ashes (from the Altar).

132. Leviticus 6:6 Daily light the fire on the altar.

133. Leviticus 6:6 Do not quench the fire of the altar.

134. Leviticus 6:9 Eat the remainder of the Mincha offering.

135. Leviticus 6:10 Do not leaven the remainder of the Mincha offering.

136. Leviticus 6:13 The Daily Mincha offering  of the Kohen Gadol (High Priest).

137. Leviticus 6:16 A Kohen’s Mincha offering Is not consumed.

138. Leviticus 6:18 The procedure with the Chatat (sin) offering.

139. Leviticus 6:23 Do not eat the meat of the Chatat offering whose blood is sprinkled within (the sanctuary).

140. Leviticus 7:1 The procedure with the Asham offering (Guilt).

141. Leviticus 7:11 The procedure with the Shelamim (peace) offering.

142. Leviticus 7:15 Do not leave any meat of the Toda(thanksgiving) offering after the time allotted for consumption.

143. Leviticus 7:17 The obligation to burn the remnants of the sacred offerings.

144. Leviticus 7:18 Do not eat from the Pigul offering, an offering for wrong intentions.

145. Leviticus 7:19 Do not eat the flesh of sacred offerings that are declared unclean.

146. Leviticus 7:19 The obligation to burn sacred flesh made unclean.

147. Leviticus 7:23 Do not eat Chelev (forbidden fat from the offering).

148. Leviticus 7:26 Do not ingest the blood of any animal or bird.

LEVÍTICO I-V

ACERCA DE LOS KORBANOT

El tercer libro de la Torá, Vayikrá, también es conocido como Torat Kohanim, Levítico, en español, porque detalla las leyes referentes a la tribu de Leví. En particular, encontramos los instructivos pertinentes a los Kohanim y a los Korbanot, los sacrificios que serán ofrendados en el Beit HaMikdash. Es importante destacar que la palabra “sacrificio” no representa adecuadamente la idea contenida en el vocablo bíblico Korbánque proviene de la raíz hebrea “krv” que quiere decir “cerca”, y encierra el deseo del ser humano por un “acercamiento” a Dios, según el cual, el Korbán se convierte en el instrumento para esta proximidad. 

La Torá concibe varios tipos de Korbán. En primer orden debemos destacar el Korbán Tamid, la ofrenda diaria en representación del colectivo del pueblo judío. En efecto, el rezo de Shajarit es un eco de este Korbán y la oración se recita durante el lapso correspondiente a esta ofrenda en el Beit HaMikdash. Durante los días festivos se ofrendaban Korbanotadicionales, hecho que se refleja en el rezo Musaf que se incorpora durante las festividades. 

Algunos sacrificios, como la Olá, ascenso, eran consumidos totalmente por el fuego en el Mizbéaj, el altar, con la excepción de la piel. En cambio, en el caso de Minjá, los Kohanimcompartían los restos del animal que quedaban sobre el altar. El Korbán Shelamim, ofrecido como una ofrenda por la paz, o tal vez como una expresión de agradecimiento por estar “shalem”, completo y satisfecho, con la salvedad de unas partes internas y grasas, la gran parte del animal podía ser consumido por el Kohén y la familia que hacía la ofrenda.

Tal como las 2 anteriores, es una ofrenda voluntaria de la persona. Estos sacrificios son una expresión de gratitud del ser humano en reconocimiento de la providencia de Dios. Para expiar un error se ofrendaba el Korbán Jatat. Se debe destacar que solamente faltas cometidas por descuido, sin intención, exigían este sacrificio que tenía estar acompañado por la Teshuvá, el arrepentimiento sincero por el pecado.

Las transgresiones intencionales recibían el castigo prescrito por la Torá y no había la opción del Korbán en estos casos. O sea, no se puede cometer un error con toda intención de hacerlo, y luego pedir perdón por el hecho. Se concebían cuatro tipos de Korbán Jatat, dependiendo de quien había cometido el error por descuido. El primero corresponde al Kohén Gadol y el segundo cuando el colectivo cometía un error. 

El tercer tipo se refería a quien ejercía la jefatura de la nación, incluyendo al rey. El cuarto se refería a cualquier individuo. La tradición considera que los primeros dos tipos son más comprometedores porque incluyen el liderazgo religioso y a toda la nación. Un Korbán diferente, denominado Asham, se refiere al uso indebido, sin intención de hacerlo, de alguna propiedad perteneciente al Santuario. 

Además de la ofrenda, la persona debe hacer la debida devolución más una multa equivalente a una quinta parte del objeto en cuestión. Es pertinente recordar la posición que Rambam asume en Moré Nevujim, tratado en el cual discute las razones que motivaron que ciertas normas fuesen legisladas. Argumenta que en Canaán solían cocinar el cordero en la leche de su madre, como parte de un culto idólatra. Al mismo tiempo utilizaban vestimentas confeccionadas de una mezcla de lana y lino. Por ello, la Torá prohibió estas prácticas para diferenciar a los hebreos de los rituales paganos.

De manera similar, considera que Dios impuso las leyes de los Korbanot como una etapa intermedia, cuyo propósito era su abolición total. Dado que la naturaleza del ser humano no permite una transición brusca, cuando se toma en cuenta que la práctica de los sacrificios era anteriormente universal e incluso había pueblos que estilaban el sacrificio humano. Por lo tanto, la Torá reglamento los sacrificios. Tenían que ser generalmente ofrendados por el Kohén y tan sólo en el Beit HaMikdash. Esta interpretación de la tradición judía presenta dificultades porque implica que el orden de los sacrificios del Beit HaMikdash no tiene valor intrínseco, son una especie de concesión y probablemente no serán una realidad en la era mesiánica.

Rambán, Najmánides de Gerona, no está de acuerdo con la interpretación de Rambam. Argumenta que, si eso fuera así, ¿por qué ofrendó Nóaj sacrificios al salir del Arca? En aquel momento no había ni egipcios ni canaanitas con sus cultos idólatras. Ibn Ezrá, por ejemplo, explica los Korbanot de manera diferente cuando destaca que el hombre se manifiesta a través del pensamiento, la palabra y la acción. 

Al ofrendar el Korbán, la persona tiene que colocar sus manos sobre el animal como referencia a una falta que cometió a través de la acción. Debe confesar su error y de esta manera expía por la falta que cometió a través del indebido uso de la palabra. El consumo de las partes interiores del animal por el fuego se prefiere al asiento de los malos sentimientos, que según el lenguaje de la Torá se encuentra en los riñones de la persona.

En conclusión, para Rambán, Ibn Ezra y otros exegetas, no se puede concebir que las leyes de la Torá sean pasajeras, porque la voluntad de Dios tiene que ser válida para todo lugar geográfico y cualquier época.

Concluimos con un pensamiento de Harav Kook que toma en cuenta las dificultades del hombre moderno para entender el sentido del sacrificio animal. Oramos porque Dios reconstruya el Beit HaMikdash, hecho que sólo puede consumarse de manera milagrosa. Como parte integral de ese evento milagroso, dice Harav Kook, el Creador revelará un entendimiento novedoso del alcance espiritual del Korbán que será satisfactorio, incluso para la mente sofisticada del hombre contemporáneo.

LEVITICUS I-V

ABOUT KORBANOT

The third book of the Torah (Pentateuch), Vayikra, is also known as Torat Kohanim, Leviticus, in English, because it details the laws concerning the tribe of Levi. We find the instructions pertinent to the Kohanim (Priests) and the Korbanot, the sacrifices that will be offered in the Beit HaMikdash. It is important to note that the word “sacrifice” does not adequately represent the idea contained in the biblical word Korban which comes from the Hebrew root “krv” which means “near” and encapsulates the desire of the human being for a “closeness” to God, according to which the Korbanbecomes the instrument for this closeness. 

The Torah conceives of several types of Korban. First, we must highlight the Korban Tamid, the daily offering on behalf of the Jewish people. Indeed, the Shacharit (Morning) prayer is an echo of this Korban and the prayer is recited during the period corresponding to this offering on the Beit HaMikdash (Temple of Jerusalem). Additional Korbanot were offered during the Holy Days, a fact that is reflected in the Musaf prayer that is incorporated during these festivities. 

Some sacrifices, such as the Olah, ascent, were totally consumed by fire on the Mizbeach, the altar, except for the skin. In the case of Minchah, on the other hand, the Kohanim shared the remains of the animal that were left on the altar. The Korban Shelamim, offered as a peace offering, or perhaps as an expression of gratitude for being “Shalem,” complete and satisfied, except for a few internal parts and fats, the greater part of the animal could be consumed by the Kohen and the family making the offering. Like the previous two, it is a freewill offering from the person. 

These sacrifices are an expression of gratitude from man in recognition of God’s providence. To atone for a mistake, the Korban Chatat was offered. It should be noted that only faults committed carelessly, unintentionally, required this sacrifice, which had to be accompanied by Teshuvah, sincere repentance for sin.

Intentional transgressions received the punishment prescribed by the Torah, and there was no option of a Korban in such cases. In other words, you can’t make a mistake with every intention of doing so, and then apologize for it. Four types of Korban Chatat were described, depending on who had made the mistake by carelessness. The first corresponds to the Kohen Gadol (High Priest) and the second when the collective made a mistake. 

The third type referred to the head of the nation, including the king. The fourth referred to any individual. Tradition considers the first two types to be more compromising because they include religious leadership and the entire nation. A different Korban, called Asham, refers to the unintentional misuse of property belonging to the Sacred. 

In addition to the offering, the person must make the due devoluton plus a fine equivalent to one-fifth of the object in question. It is pertinent to recall the position that Rambamassumes in More Nevuchim, a treatise in which he discusses the reasons that motivated certain norms to be legislated. He argues that in Canaan they used to cook lamb in their mother’s milk, as part of an idolatrous cult. At the same time, they wore clothes made from a mixture of wool and linen. Therefore, the Torahforbade these practices to differentiate the Hebrews from pagan rituals.

Similarly, he considers that God imposed the laws of the Korbanot as an intermediate stage, with the goal of their eventual total abolition. Since the nature of the human being does not allow for an abrupt transition, when one considers that the practice of sacrifices was previously universal and there were even peoples who practised human sacrifice. Therefore, the Torah regulates sacrifices. They usually had to be offered by the Kohen and only in the Beit HaMikdash. This interpretation of Jewish tradition presents difficulties because it implies that the order of the sacrifices of the Beit HaMikdash has no intrinsic value, is a kind of concession, and is unlikely to be a reality in the Messianic era.

Ramban, Nachmanides of Gerona, does not agree with Rambam‘s interpretation. He argues that if that were so, why did Noah offer sacrifices when he left the Ark? At that time there were neither Egyptians nor Canaanites with their idolatrous cults. Ibn Ezra, for example, explains the Korbanot differently  when he emphasizes that man manifests himself through thought, word, and action. 

When offering the Korban, the person must place his hands on the animal as a reference to a fault he committed through the action. He must confess his mistake and, in this way, atone for the fault he committed. The consumption of the inner parts of the animal by fire is preferred, which according to the language of the Torah are found in the kidneys of the person.

In conclusion, for Ramban, Ibn Ezra, and other exegetes, it is inconceivable that the Laws of the Torah are transient, because God’s will has to be valid for every geographical place and every time.

We conclude with a thought by Harav Kook that considers the difficulties of modern man in understanding the meaning of animal sacrifice. We pray that God will rebuild the Beit HaMikdash, an event that can only be accomplished miraculously. As an integral part of that miraculous event, says Harav Kook, the Creator will reveal a novel understanding of the spiritual scope of the Korban that will be satisfying, even to the sophisticated mind of contemporary man.

ÉXODO XXXVIII:21-XL:38

LA SANTIDAD DEL TIEMPO Y DEL LUGAR

Los últimos capítulos de Shemot concluyen con los instructivos referentes a la construcción del Mishkán en el desierto. Muchos exégetas coinciden en señalar que el Mishkán es una respuesta al pecado del Éguel Hazahav; por un lado, está el reconocimiento que el pueblo necesitaba de un algún elemento tangible para simbolizar su relación con Dios. Por otro lado, el Mishkán servía como un constante recordatorio del Dios que había sido responsable de su liberación de la esclavitud egipcia.

La Torá insiste en recordar que, incluso para una tarea sagrada como la construcción del Mishkán, no se puede violarlas leyes del Shabat. El fin no justifica los medios. Cabe indagar entonces, si acaso el Shabat es más sagrado que el Mishkán. Por ejemplo, no se debe ayunar en Shabat, por lo tanto, si Purimcoincide con un domingo, el ayuno de Ester se celebra el jueves anterior y no el día Shabat que precede a la festividad. En cambio, si Yom Kipur coincide con Shabat, sí se ayuna ese día.

En el Beit HaMikdash, el Korbán Tamid se ofrendaba a diario, incluso en el Shabat, día en el cual había sacrificios adicionales. Tal vez, la razón de la insistencia de no hacer trabajos de construcción del Mishkán en Shabat se debe al hecho de que la estructura fue consagrada solamente cuando fue terminada. Durante el período de construcción carecía de santidad. 

Mientras el Mishkán y luego el Beit HaMikdash representaron la santidad del lugar, el Shabat simboliza la santidad del tiempo. De acuerdo con lo antedicho, no se puede establecer una jerarquía, no obstante, la percepción de que el “tiempo” es más abstracto y, por lo tanto, debería poseer mayor espiritualidad. 

Abraham Joshua Heschel había argumentado que el relato de Bereshit corona la santidad del Shabat como la culminación del proceso de la creación de los primeros 6 días. Será recién en la época del rey David que la ciudad de Jerusalén es consagrada, mientras que la Torá no menciona ella. Al contrario, el texto bíblico reza “En cualquier lugar donde haga mencionar Mi Nombre, llegaré a ti y te bendeciré. 

En cambio, Menahem Ben-Yashar argumenta que Einsteinmostró que el universo tiene cuatro dimensiones: las 3 dimensiones espaciales más la dimensión del tiempo, y el judaísmo no jerarquiza entre ellas. La santidad debe invadir todas las dimensiones. Los Jajamim sostienen que la santidad de Jerusalén se remonta realmente al momento de la creación, al señalar que el universo se originó de la Piedra Fundamental del Beit HaMikdash. 

Además, sostienen que Adam ofrendó sobre el altar de Jerusalén. Al mismo tiempo se puede argumentar que, aunque la santidad del Shabat fue ordenada como la culminación del proceso de la Creación, su instrumentación recién ocurrió en el desierto con la ordenanza que. prohibió la recolección del maná en ese día.

Ben-Yashar continúa y señala que la primera Mitsvá que recibiera Avraham: “Vete de tu tierra…”, es una referencia a un lugar, “a la tierra que te mostraré”, y no a una coordenada de tiempo. La Biblia es un texto de historia y geografía, tiempo y lugar, festividades y tierra sagradas. Se obtiene, tal vez, el mayor grado de santidad cuando el Kohén Gadol ingresa al lugar más sagrado, el Kódesh HaKodashim del Beit HaMikdash, en el día más sagrado: Yom Kipur. De cierta manera es una visita renovada al monte Sinaí, tal como Moshéno comió ni bebió; de igual manera, el Kohén Gadol y el pueblo se abstienen de ingerir alimentos en ese día.

Una diferencia estructural entre los conceptos “tiempo” y “lugar” hace que la balanza se incline a favor del tiempo. El largo exilio del pueblo judío impidió que Jerusalén continuara siendo el centro del culto. Sin embargo, la noción del tiempo, las festividades y el horario de las plegarias, siempre los acompañó. Mientras que el lugar es fijo, por naturaleza, el tiempo es transportable. 

Mientras que el Beit HaMikdash tiene una ubicación única, la sinagoga se erige automáticamente en cualquier lugar donde se hace presente el Minyán. La nostalgia por la tierra ancestral durante el largo exilio fue una expresión adicional del sentimiento de estar “incompleto”, por la ausencia del concepto de “lugar” en la tradición judía durante los últimos dos milenios. El Estado de Israel ha devuelto la noción de Shalom, “estar entero”, no tan sólo desde un punto de vista político y nacional, sino desde el prisma espiritual que siempre fue una parte indivisible de la esencia del judaísmo.

EXODUS XXXVIII:21-XL:38

THE SANCTITY OF TIME AND PLACE

The last chapters of Shemot conclude with instructions concerning the construction of the Mishkan (Tabernacle) in the desert. Many exegetes agree that the Mishkan is a response to the sin of the Egel Hazahav (Golden Calf), an admission that the people needed some tangible element to symbolize their relationship with God. On the other hand, the Mishkan served as a constant reminder of the God who had been responsible for their deliverance from Egyptian bondage.

The Torah (Pentateuch) insists on remembering that, even for a sacred task such as the construction of the Mishkan, one cannot violate the laws of Shabbat. The end does not justify the means. It is worth inquiring, then, whether Shabbat is holier than Mishkan. For example, one should not fast on Shabbat, so if Purim falls on a Sunday, Esther‘s fast is celebrated on the Thursday before and not on the Shabbat that precedes the holiday. On the other hand, if Yom Kippur coincides with Shabbat, the fast is held on that day.

In the Beit HaMikdash (Temple of Jerusalem),the Korban Tamid (daily sacrifice) was offered even on Shabbat, when there were additional sacrifices. Perhaps, the reason for the insistence on not doing construction work on the Mishkan on Shabbat is because the structure was consecrated only when it was completed. During the period of construction, it lacked sanctity. 

While the Mishkan and then the Beit HaMikdash represented the sanctity of the place, Shabbat symbolizes the sanctity of the time. In accordance with the above, a hierarchy cannot be established, however, the perception that “time” is more abstract and, therefore, should possess greater spirituality. 

Abraham Joshua Heschel had argued that the Bereshit account  crowns the sanctity of Shabbat as the culmination of the creation process of the first 6 days. It was only in the time of King David that the city of Jerusalem was consecrated, while the Torah does not mention it. On the contrary, the biblical text reads, “Wherever I make My Name mentioned, I will come to you and bless you. 

Instead, Menahem Ben-Yashar argues that Einstein showed that the universe has four dimensions: the 3 spatial dimensions plus the time dimension, and Judaism does not hierarchize between them. Holiness must pervade all dimensions. The Chachamimargue that the sanctity of Jerusalem goes back to the time of Creation, noting that the universe originated from the Foundation Stone of the Beit HaMikdash. 

Further, they maintain that Adam offered a sacrifice on an altar in Jerusalem. At the same time, it can be argued that, although the sanctity of Shabbat was ordained as the culmination of the process of Creation, its implementation only occurred in the wilderness with the ordinance that forbade the gathering of Man(manna) on that day.

Ben-Yashar goes on to point out that the first Mitzvah (religious instruction) that Avraham (Abraham) received, “Leave your land…”, is a reference to a place, “to the land that I will show you”, and not to a time coordinate. The Bible is a text of history and geography, time and place, sacred holidays and land. Perhaps the highest degree of holiness is attained when the Kohen Gadol (High Priest) enters the holiest site, the Kodesh HaKodashim of the Beit HaMikdash, on the holiest day: Yom Kippur. In a way, it is a renewed visit to Mount Sinai, just as Moshe (Moses) did not eat or drink; likewise, the Kohen Gadoland the people abstain from food on that day.

A structural difference between the concepts of “time” and “place” tipped the scales in favor of time. The long exile of the Jewish people prevented Jerusalem from continuing to be the center of worship. However, the notion of time, festivities, and the timing of prayers always accompanied them. While place is fixed, by nature, time is transportable.

While the Beit HaMikdash has a unique location, the synagogue automatically stands anywhere the Minyan (the necessary 10 males) is present. Nostalgia for the Ancestral Land during the long exile was a further expression of the feeling of being “incomplete,” for the absence of the concept of “place” in Jewish tradition over the past two millennia. The State of Israel has restored the notion of Shalem, “wholeness,” not only from a political and national point of view, but from the spiritual prism that has always been an indivisible part of the essence of Judaism.