LEVÍTICO XVI:1-XVIII:30

LA DESOBEDIENCIA Y EL ARREPENTIMIENTO

El primer evento trascendente que relata la Torá es la desobediencia de la pareja: Adam y Javá. Ambos comen del único fruto que Dios había prohibido. Existen numerosas interrogantes acerca de este episodio, que ocupa un rol fundamental en el monoteísmo. ¿Cuál era la naturaleza de este fruto?  La Torá no menciona el nombre del árbol del que provino. Por ello, la célebre manzana que Javá le ofreciera a Adam es una afirmación probablemente incorrecta. Más aún, si Dios no deseaba que se ingiriera ese fruto, ¿por qué colocó ese árbol dentro del Jardín de Edén? 

Se argumenta que la razón de la desobediencia era que Adampudiera afirmar su independencia y, de esa manera, mostrar que la obediencia a la palabra de Dios era el resultado de una decisión personal razonada. Por ello merecía el reconocimiento y el castigo de acuerdo con su comportamiento, que obedecía a la capacidad del ejercicio del libre albedrío. Tal vez el episodio de la desobediencia primordial sirve para enseñar la posibilidad de la teshuvá, el arrepentimiento. La Torá demuestra que la desobediencia y el pecado tiene absolución por medio del arrepentimiento. 

Leemos en el presente texto bíblico acerca de la desobediencia de Nadav y Avihú, hijos de Aharón, quienes utilizaron esh zará, un fuego extraño, en el proceso de la ofrenda de los sacrificios. Su castigo fue la muerte, que según la tradición consistió en serefat neshamá vehaguf kayam, sus almas fueron incineradas mientras que sus cuerpos quedaron intactos. Está claro que en este caso no había espacio para la teshuvá, porque el castigo fue la máxima pena. 

Los sabios del Talmud ofrecen varias explicaciones acerca de la naturaleza real del pecado de Nadav y Avihú. Según algunos, se atrevieron a responder a interrogantes acerca de la fe en la presencia de sus maestros Moshé y Aharón. De acuerdo con una segunda opinión, habían iniciado los sacrificios en estado de ebriedad. Una tercera respuesta señala que eran presa de un orgullo excesivo, porque consideraron que no había mujer alguna que pudiera ser merecedora de sus atenciones. Asumiendo cualquiera de estas explicaciones, el castigo parece ser excesivamente severo. 

La siguiente expresión del texto podría arrojar una luz: bekorvatam lifnei HaShem vayamutu, “fallecieron cuando se acercaron a Dios”. La cercanía a Dios implica una responsabilidad mayor. Quien asume una posición de liderazgo, simultáneamente corre el riesgo de equivocarse con consecuencias más perjudiciales que en el caso de un individuo. 

El caso de Nadav y Avihú es seguido por una descripción del Día del Perdón, Yom HaKipurim, que ofrecerá la posibilidad de retomar el sendero después del pecado. Al mismo tiempo surge una idea novedosa. La muerte de los justos también tiene un efecto terapéutico, produce el recogimiento en la sociedad. Los hijos de Aharón que habían perecido eran Tsadikim, personas de una trayectoria intachable que en cierto momento de su ejercicio del liderazgo ritual desatendieron una orden Divina. 

Harav Soloveitchik señala que la muerte de un Tsadikconvulsiona a la sociedad, produce el dolor y la tristeza generalizada, al mismo tiempo que produce la reflexión y el recogimiento: la teshuvá. De ese momento, el 10 de Tishrei fue apartado como un día en el cual rige la abstención del placer y la comida, para poder concentrarse en un proceso de recreación del ingrediente emocional y espiritual de la persona. La entrada del Kohén Gadol ese día en el Kódesh HaKodashim, el lugar más sagrado del Mishkán, junto con el ayuno, era una especie de réplica de la experiencia en el monte Sinaí. Tal como Moshéestuvo en la Presencia de Dios y no comió y bebió, de una manera similar este Kohén tenía un encuentro íntimo con Dios en Yom HaKipurim.

MITSVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARSHÁ

CONTIENE 2 MITSVOT POSITIVAS Y 26 PROHIBICIONES

184. Levítico 16:2 El Kohén no debe entrar al Templo en cualquier momento (solamente para el Servicio en el Templo) más aún no debe entrar quien no es Kohén

185. Levítico 16:3 El Servicio del Templo en Yom Kipur

186. Levítico 17:3,4 No degollar la ofrenda de manera ritual fuera del patio del Templo

187. Levítico 17:13 Mitsvá de cubrir la sangre (después del rito de degollar)

188. Levítico 18:6 No tener placer con personas que le son prohibidas al individuo

189. Levítico 18:7 No tener relaciones con el padre de uno

190. Levítico 18:7 No tener relaciones con la madre de uno

191. Levítico 18:8 No tener relaciones con la esposa del padre, aunque no sea su madre

192. Levítico 18:9 No tener relaciones con una hermana, sea su hermana de cualquier manera

193. Levítico 18:10 No tener relaciones con la hija de un hijo

194. Levítico 18:10 No tener relaciones con la hija de una hija

195. Levítico 18:10 No tener relaciones con una hija

196. Levítico 18:11 No tener relaciones con la hermana de un hijo, hija de la misma madre y de un esposo diferente

197. Levítico 18:12 No tener relaciones con la hermana del padre de uno

198. Levítico 18:13 No tener relaciones con la hermana de la madre de uno

199. Levítico 18:14 No tener relaciones con el hermano del padre de uno

200. Levítico 18:14 No tener relaciones con la esposa del hermano del padre de uno

201. Levítico 18:15 No tener relaciones con la esposa de un hijo

202. Levítico 18:16 No tener relaciones con la esposa de un hermano

203. Levítico 18:17 No tener relaciones con ambas, una mujer y su hija

204. Levítico 18:17 No tener relaciones con ambas, una mujer y la hija de su hijo

205. Levítico 18:17 No tener relaciones con ambas, una mujer y la hija de su hija

206. Levítico 18:18 No tener relaciones con 2 hermanas, mientras ambas están con vida

207. Levítico 18:19 No tener relaciones con una mujer durante la menstruación

208. Levítico 18:21 No dedicar a ningún hijo o hija para la idolatría de Mólej

209. Levítico 18:22 Un hombre no debe tener relaciones con otro hombre

210. Levítico 18:23 Un hombre no debe tener relaciones con animales

211. Levítico 18:23 Una mujer no debe tener relaciones con animales

KEDOSHIM

LEVITICO  XIX – XX

PODEMOS SER SANTOS

La Torá ordena que seamos “santos” porque Dios es Santo. ¿Qué quiere decir que Dios es Santo? ¿Y cómo podemos los seres humanos, de carne y hueso, con habilidades limitadas imitar a Dios?

El comentarista Rashí afirma que ser santo quiere decir estar apartado. En el caso de Dios sería entonces que Él no forma parte del universo creado. Él es enteramente diferente, apartado totalmente de todo lo existente. ¿Podemos deducir entonces que, en el caso humano, santo quiere decir ser un ermitaño, vivir aparte, en una especie de monasterio?

La tradición judía enseña lo contrario. En efecto, Dios mismo dictaminó: Lo tov heyot haadam levadó: “no es bueno que el hombre esté solo?” y por ello creó a la mujer, la pareja del hombre, para que no estén solos.

Encontramos que muchísimos preceptos exigen la presencia de un Minyán, un agregado de seres humanos. Para recitar Kadishy Kedushá se requiere la presencia de al menos 10 hombres. La soledad aparentemente no debe ser el desiderátum para el individuo.

Cuando leemos nuestro texto bíblico vemos que los versículos siguientes se refieren a la relación con los padres, a ciertos sacrificios, a dejar algunas porciones de la cosecha para los pobres: Léket, Shikjá, Peá. No robar, no mentir y no jurar en falso, continua el texto. Tienes que pagar el mismo día la labor de quien trabaja por días. Siguiendo con la lectura del texto está la instrucción de no maldecir al sordo y no colocar un tropiezo delante del ciego, y tal vez sobre todo juzgar con la verdad, con lo que realmente es justo sin tomar en cuenta la situación personal de los litigantes. No odies en tu corazón a tu hermano, aconséjalo para el bien cuando está por cometer un error.

Aparentemente, ser santo tiene que ver con tu comportamiento con el otro, con tu hermano, con tu amigo, con tu vecino. Es una cualidad transitiva que requiere la presencia de otro ser humano. Se trata de una relación y no de un proyecto de auto mejoramiento.

Se podría especular que la santidad se obtiene a través tal vez de la negación de placeres personales, o tal vez del estudio para profundizar el entendimiento de las Mitsvot. Pero de lo antedicho, la santidad no se obtiene al apuntar los esfuerzos de uno sobre sí mismo, perfeccionando y profundizando sus conocimientos. No se trata de ejercicios espirituales personales.

Santidad se obtiene cuando uno se relaciona de manera justa y positiva con otros seres humanos. Al dar la pesa correcta nos enrumbamos en el sendero de la santidad.

Al cumplir con las leyes que regulan la actividad sexual se obtiene santidad. Nuestro texto contiene un listado de relaciones tales que son prohibidas, como lo son las relaciones con hermanos y otros familiares cercanos. 

Es interesante notar que además de Nóaj, el héroe del diluvio quien es calificado por la Torá como Tsadik, santo, el único miembro del pueblo hebreo que recibe esta apelación es Yosef, tal vez porque no sucumbió a los avances de la esposa de su amo Potifar.

Es probable que la santidad sea una característica que recibe la persona, la transformación del individuo porque practica y cumple una relación sana y justa con el prójimo.

Nuestro texto proclama que no se debe guardar rencor contra otro, sino más bien practicar Veahavtá lereajá kamoja: “Y amarás a tu prójimo como a ti mismo”, y Rabí Akivá consideró que éste era el “gran lema” de la Torá.

Mejor dicho, si amas al prójimo como a ti mismo, tu ser completo entrará en un proceso de crecimiento y transformación para convertirte en santo, o al menos en un aspirante a la santidad.

¿Qué quiere decir entonces, según esta reflexión que Dios es Santo? Podemos especular que el hecho que Dios creó un ser humano con quien comparte la conciencia de la existencia del universo y de lo que contiene, es una manifestación de la Santidad de Dios. Dios comparte con nosotros el universo e incluso nos pide que lo perfeccionemos. Porque solamente el ser humano posee el “soplo Divino” que Dios infuso al primer hombre que le da la característica de apreciar lo existente y que incluye un compás moral para guiar su vida. “El ser humano es la única criatura con la cual Dios puede jugar ajedrez”.

Y ese compás de moralidad probablemente precede a la entrega de la Torá que a su vez regula y legisla cómo debe expresarse esa moralidad en diferentes situaciones. 

Desde esa óptica, la ética y la moral forman parte del ADN del ser humano desde su creación.

MITSVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARSHÁ

CONTIENE 13 MITSVOT POSITIVAS Y 38 PROHIBICIONES

1. Levítico 19:3 Temer al padre y a la madre

2. Levítico 19:4 No volverse hacia idolatría en pensamiento, ni verbalizando, incluso presenciando

3. Levítico 19:4 No fabricar un ídolo para uso personal o para otros

4. Levítico 19:6,8 No comer carne restante de ofrenda después del tiempo prescrito para ello

5. Levítico 19:10 Dejar parte del campo sembrado para el pobre

6. Levítico 19:9 No cosechar hasta el límite del campo

7. Levítico 19:10 Dejar espigas para el pobre

8. Levítico 19:9 No recoger espigas caídas durante la cosecha

9. Levítico 19:10 Dejar un límite del viñedo para el pobre

10. Levítico 19:10 No cosechar los límites del viñedo

11. Levítico 19:10 Dejar sobre la tierra las uvas caídas en el viñedo para el pobre

12. Levítico 19:10 No recoger las uvas caídas del viñedo

13. Levítico 19:11 No robar

14. Levítico 19:11 No negar la posesión de un objeto perteneciente a otra persona

15. Levítico 19:11 No jurar en falso acerca de un objeto de valor

16. Levítico 19:12 No jurar en falso

17. Levítico 19:13 No retener propiedad ajena

18. Levítico 19:13 No cometer el robo

19. Levítico 19:13 No postergar el pago de un obrero asalariado

20. Levítico 19:14 No maldecir un judío, ni hombre, ni mujer

21. Levítico 19:14 No conduzcas al yerro a un individuo dándole consejo equívoco

22. Levítico 19:15 No pervertir la justicia, en un juicio civil

23. Levítico 19:15 No dar honores especiales en el juicio a un individuo eminente

24. Levítico 19:15 El juez debe emitir un juicio correcto

25. Levítico 19:16 No difamar (chismear)

26. Levítico 19:16 No permanecer indiferente ante la sangre de otro

27. Levítico 19:17 No odiar a otro judío

28. Levítico 19:17 Reprochar al judío que no se conduce de manera apropiada

29. Levítico 19:17 No colocarás a otro judío en una situación incómoda

30. Levítico 19:18 No te vengarás

31. Levítico 19:18 No guardarás rencor

32. Levítico 19:18 Amar a otro judío

33. Levítico 19:19 No aparees animales de diferentes especies

34. Levítico 19:19 No sembrar juntas semillas de diferentes especies en la Tierra de Israel, igualmente con árboles de diferentes especies

35. Levítico 19:23 No comer el fruto del árbol los primeros 3 años

36. Levítico 19:23, 24 Leyes acerca del fruto del árbol en el cuarto año

37. Levítico 19:26 No comer ni beber como un glotón

38. Levítico 19:26 No practicar la adivinación 

39. Levítico 19:26 No conjurarás (magia)

40. Levítico 19:27 No quitarás el pelo de las patillas de la cara

41. Levítico 19:27 No destruirás los extremos de tu barba

42. Levítico 19:28 No harás un tatú sobre tu carne (piel)

43. Levítico 19:30 Respetar el Templo

44. Levítico 19:31 No actuar como un espiritista (especie de magia)

45. Levítico 19:31 No practicar Yidón (especie de magia)

46. Levítico 19:32 Honrar a los estudiosos de la Torá

47. Levítico 19:35 No engañar con medidas

48. Levítico 19:36 Crear balanzas exactas, pesas y medidas

49. Levítico 20:9 No maldecir ni al padre ni a la madre de uno

50. Levítico 20:14 Incinerar a la persona que ha sido sentenciada morir por fuego

51. Levítico 20:23 No seguir el comportamiento de los idólatras

LEVITICUS XVI:1-XVIII:30

DISOBEDIENCE AND REPENTANCE

The first transcendent event that the Torah relates is the disobedience of the couple: Adam and Chavah. They both eat of the one fruit that God had forbidden. There are numerous questions about this episode, which occupies a fundamental role in monotheism. What was the nature of this fruit?  The Torah does not mention the name of the tree from which it came. Therefore, the famous apple that Chava offered Adam  is probably an incorrect statement. Moreover, if God did not want that fruit to be eaten, why did He place that tree within the Garden of Eden? 

It is argued that the reason for the disobedience was so that Adam could assert his independence and thus show that obedience to God’s word was the result of a reasoned personal decision. For this reason, he deserved recognition and punishment according to his behavior, which obeyed the capacity to exercise free will. Perhaps the episode of primordial disobedience serves to teach the possibility of teshuvah, repentance. The Torah demonstrates that disobedience and sin have absolution through repentance. 

We read in the present Bible text about the disobedience of Nadav and Avihu, sons of Aaron, who used esh zarah, a strange fire, in the process of offering sacrifices. Their punishment was death, which according to tradition consisted of serefatneshama vehaguf kayam, their souls were cremated while their bodies were left intact. In this case there was no room for teshuvah, because the punishment was the ultimate penalty. 

The sages of the Talmud offer various explanations about the real nature of the sin of Nadav and Avihu. According to some, they dared to answer questions about faith in the presence of their teachers Moses and Aaron. According to a second opinion, they had begun the sacrifices in a state of drunkenness. A third answer points out that they were prey to excessive pride, because they considered that there was no woman who could be worthy of their attention. Assuming any of these explanations, the punishment appears to be excessively severe. 

The following expression in the text could shed light: bekorvatam lifnei HaShem vayamutu, “they died when they came near to God.” Closeness to God implies a greater responsibility. Whoever assumes a position of leadership simultaneously runs the risk of making mistakes with more harmful consequences than in the case of an individual. 

The case of Nadav and Avihu is followed by a description of the Day of Atonement, Yom HaKippurim, which will offer the possibility of resuming the path after sin. At the same time, a novel idea emerges. The death of the righteous also has a therapeutic effect, it produces recollection in society. The sons of Aaron who had perished were Tsadikim, people of unblemished trajectory who at a certain point in their exercise of ritual leadership disregarded a Divine command. 

Harav Soloveitchik points out that the death of a Tzadikconvulses society, produces widespread pain and sadness, while at the same time producing reflection and recollection: teshuvah. From that time, the 10th of Tishrei was set aside as a day in which abstention from pleasure and food rules, in order to concentrate on a process of recreation of the emotional and spiritual ingredient of the person. The entry of the Kohen Gadolthat day into the Kodesh HaKodashim, the holiest place in the Mishkan, along with fasting, was a kind of replica of the experience at Mount Sinai. Just as Moses was in the Presence of God and did not eat and drink, in a similar way this Kohen had an intimate encounter with God on Yom HaKippurim.

MITZVAH: ORDINANCE OF THE TORAH IN THIS PARSHA

CONTAINS 2  POSITIVE MITSVOT AND 26 PROHIBITIONS

184. Leviticus 16:2 The Kohen must not enter the Temple at any time (only for the Service in the Temple) but one who is not a Kohen must not enter

185. Leviticus 16:3 The Temple Service on Yom Kippur

186. Leviticus 17:3,4 Do not slaughter the offering ritually outside the Temple courtyard

187. Leviticus 17:13 Mitzvah of covering the blood (after the slaughtering rite)

188. Leviticus 18:6 To have no pleasure with persons who are forbidden to the individual

189. Leviticus 18:7 Not having relations with one’s father

190. Leviticus 18:7 Not having intercourse with one’s mother

191. Leviticus 18:8 Not to have relations with the father’s wife, even if she is not his mother

192. Leviticus 18:9 Not to have relations with a sister, let her be her sister in any way

193. Leviticus 18:10 Not having intercourse with a son’s daughter

194. Leviticus 18:10 Not having intercourse with a daughter’s daughter

195. Leviticus 18:10 Not having relations with a daughter

196. Leviticus 18:11 Not to have relations with the sister of one son, the daughter of the same mother, and of a different husband

197. Leviticus 18:12 Not having relations with one’s father’s sister

198. Leviticus 18:13 Not to have relations with one’s mother’s sister

199. Leviticus 18:14 Not having relations with one’s father’s brother

200. Leviticus 18:14 Not to have relations with the wife of the brother of one’s father

201. Leviticus 18:15 Not having intercourse with a son’s wife

202. Leviticus 18:16 Not having relations with a brother’s wife

203. Leviticus 18:17 Not having relations with both a woman and her daughter

204. Leviticus 18:17 Not to have relations with both a woman and her son’s daughter

205. Leviticus 18:17 Not to have relations with both a woman and her daughter’s daughter

206. Leviticus 18:18 Do not have relations with 2 sisters, while they are both alive

207. Leviticus 18:19 Do not have intercourse with a woman during menstruation

208. Leviticus 18:21 Do not dedicate any son or daughter to the idolatry of Molech

209. Leviticus 18:22 A man should not have intercourse with another man

210. Leviticus 18:23 A man should not have intercourse with animals

211. Leviticus 18:23 A woman should not have intercourse with animals

KEDOSHIM

LEVITICO XIX – XX

WE CAN BE SAINTS

The Torah commands that we be “holy” because God is Holy. What does it mean that God is holy? And how can human beings, flesh and blood, with limited abilities imitate God?

The commentator Rashi states that to be holy means to be set apart. In the case of God, then, it would be that He is not part of the created universe. He is entirely different, totally removed from everything that exists. Can we then deduce that, in the human case, saint means to be a hermit, to live apart, in a kind of monastery?

Jewish tradition teaches otherwise. In fact, God himself said: Lo tov heyot haadam levadam: “It is not good for a man to be alone?” and therefore he created the woman, the man’s partner, so that they would not be alone.

We find that many precepts require the presence of a Minyan, an aggregate of human beings. To recite Kaddish and Kedusha,the presence of at least 10 men is required. Solitude apparently should not be the desideratum for the individual.

When we read our Bible text, we see that the following verses refer to the relationship with parents, to certain sacrifices, to leaving some portions of the harvest for the poor: Leket, Shikcha, Pe’ah. Do not steal, do not lie and do not swear falsely, the text continues. You have to pay the same day for the work of those who work by the day. Continuing with the reading of the text is the instruction not to curse the deaf and not to place a stumbling block in front of the blind, and perhaps above all to judge with the truth, with what is really just without taking into account the personal situation of the litigants. Do not hate your brother in your heart, counsel him for good when he is about to make a mistake.

Apparently, being holy has to do with your behavior with the other, with your brother, with your friend, with your neighbor. It is a transitive quality that requires the presence of another human being. It is a relationship and not a project of self-improvement.

One might speculate that holiness is obtained through perhaps the denial of personal pleasures or perhaps study to deepen one’s understanding of the Mitsvot. But from the above, holiness is not obtained by aiming one’s efforts upon oneself, perfecting and deepening one’s knowledge. These are not personal spiritual exercises.

Holiness is obtained when one relates fairly and positively to other human beings. By giving the right weight, we set out on the path of holiness.

By complying with the laws that regulate sexual activity, sainthood is obtained. Our text contains a list of such relationships that are prohibited, such as relationships with siblings and other close relatives.

It is interesting to note that besides Noah, the hero of the flood who is qualified by the Torah as Tsadik, holy, the only member of the Hebrew people who receives this appellation is Yosef, perhaps because he did not succumb to the advances of his master Potiphar‘s wife.

Holiness is likely to be a characteristic that the person receives, the transformation of the individual because he practices and fulfills a healthy and just relationship with his neighbor.

Our text proclaims that one should not hold a grudge against another but rather practice Ve’ahavta lere’acha kamocha: “And you shall love your neighbor as yourself,” and Rabbi Akivaconsidered this to be the “great motto” of the Torah.

In other words, if you love your neighbor as yourself, your whole being will enter a process of growth and transformation to become a saint, or at least an aspirant to holiness.

What does it mean, then, according to this reflection, that God is holy? We can speculate that the fact that God created a human being with whom He shares the consciousness of the existence of the universe and of what it contains, is a manifestation of God’s Holiness. God shares with us the universe and even asks us to perfect it. Because only the human being possesses the “Divine breath” that God infused into the first man that gives him the characteristic of appreciating what exists and that includes a moral compass to guide his life. “The human being is the only creature with whom God can play chess.”

And that morality compass probably precedes the giving of the Torah, which in turn regulates and legislates how that morality should be expressed in different situations. 

From this point of view, ethics and morality have been part of the DNA of the human being since its creation.

MITZVAH: ORDINANCE OF THE TORAH IN THIS PARSHA

CONTAINS 13  POSITIVE MITSVOT AND 38 PROHIBITIONS

1. Leviticus 19:3 Fear father and mother

2. Leviticus 19:4 Do not turn toward idolatry in thought, nor verbalizing, even witnessing

3. Leviticus 19:4 Do not make an idol for personal use or for others

4. Leviticus 19:6,8 Not to eat meat left over after the time prescribed for it

5. Leviticus 19:10 Leave part of the field sown for the poor

6. Leviticus 19:9 Do not harvest to the edge of the field

7. Leviticus 19:10 Leave ears of grain for the poor

8. Leviticus 19:9 Do not gather ears of grain that have fallen during the harvest

9. Leviticus 19:10 Leave a Vineyard Boundary for the Poor

10. Leviticus 19:10 Not harvesting the boundaries of the vineyard

11. Leviticus 19:10 Leave the fallen grapes on the ground in the vineyard for the poor

12. Leviticus 19:10 Do not gather the fallen grapes from the vineyard

13. Leviticus 19:11 Do not steal

14. Leviticus 19:11 Do not deny possession of an object belonging to another person

15. Leviticus 19:11 Do not swear falsely about an object of value

16. Leviticus 19:12 Do not swear falsely

17. Leviticus 19:13 Do not retain property of others

18. Leviticus 19:13 Do not commit theft

19. Leviticus 19:13 Do not delay the payment of a wage laborer

20. Leviticus 19:14 Do not curse a Jew, neither man nor woman

21. Leviticus 19:14 Do not lead an individual into error by giving him equivocal counsel

22. Leviticus 19:15 Do not pervert righteousness, in a civil trial

23. Leviticus 19:15 Do not give special honors in judgment to an eminent individual

24. Leviticus 19:15 The judge must make a correct judgment

25. Leviticus 19:16 Do not slander (gossip)

26. Leviticus 19:16 Do not remain indifferent to another’s blood

27. Leviticus 19:17 Do not hate another Jew

28. Leviticus 19:17 Reproach a Jew for not behaving properly

29. Leviticus 19:17 Thou shalt not put another Jew in an awkward situation

30. Leviticus 19:18 Thou shalt not avenge thyself

31. Leviticus 19:18 Thou shalt not bear a grudge

32. Leviticus 19:18 Loving Another Jew

33. Leviticus 19:19 Do not mate animals of different species

34. Leviticus 19:19 Do not sow seeds of different species together in the Land of Israel, likewise with trees of different species

35. Leviticus 19:23 Do not eat the fruit of the tree for the first 3 years

36. Leviticus 19:23, 24 Laws About the Fruit of the Tree in the Fourth Year

37. Leviticus 19:26 Do not eat or drink like a glutton

38. Leviticus 19:26 Not practicing divination

39. Leviticus 19:26 Thou shalt not conjure (magic)

40. Leviticus 19:27 Thou shalt not remove the hair from the sideburns of the face

41. Leviticus 19:27 Thou shalt not destroy the ends of thy beard

42. Leviticus 19:28 Thou shalt not make a tatu on thy flesh (skin)

43. Leviticus 19:30 Respect the Temple

44. Leviticus 19:31 Do not act like a spiritualist (kind of magic)

45. Leviticus 19:31 Do not practice Yidon (a kind of magic)

46. Leviticus 19:32 Honoring Torah Scholars

47. Leviticus 19:35 Do not deceive with measures

48. Leviticus 19:36 Create exact scales, weights, and measures

49. Leviticus 20:9 Curse neither one’s father nor one’s mother

50. Leviticus 20:14 To incinerate the person who has been sentenced to die by fire

51. Leviticus 20:23 Do not follow the behavior of idolaters

LEVÍTICO XII:1-XIII:59

SOBRE PUREZA E IMPUREZA EN EL JUDAÍSMO

En la Parashá Sheminí se advierte acerca de los animales que están permitidos y aquellos cuya carne no se debe ingerir. Todo ello está enmarcado dentro del conjunto de leyes acerca de la impureza y pureza ritual, que es el tema fundamental de nuestros capítulos. El contacto con ciertos animales, especialmente con sus cadáveres, introducía a la persona en un estado de impureza que en la época del Beit HaMikdash se convertía en un impedimento importante. 

Los Kohanim habían sido advertidos de que debían abstenerse de tener contacto personal con el cadáver de un ser humano, que constituye la mayor fuente de impureza. El razonamiento es que el pase de la santidad a la impureza es proporcional, o sea, que el ser que puede adquirir al mayor grado de santidad es el ser que produce la impureza más intensa. Sin embargo, se debe destacar que atender a un fallecido es una Mitzváimportantísima, pese a que las personas que se ocupan del fallecido entran en un estado de impureza. 

En la actualidad, se considera que todos están en un estado de impureza, porque en la ausencia del Beit HaMikdash no se puede remediar esta situación que exige el sacrificio de la Pará Adumá, la vaca bermeja de cuyas cenizas se obtenía el elemento indispensable para la purificación. Esta es una razón adicional que imposibilita la reconstrucción del Beit HaMikdash, actividad que exige la pureza que no se puede obtener en la actualidad. 

Al tomar en cuenta que el entierro de una persona es una Mitzvá, se puede concluir que no existe una prohibición contra la adquisición del estado de impureza ritual. Durante la existencia del Beit HaMikdash se observaban con mucho esmero estas leyes, porque la persona “impura” no tenía acceso al recinto sagrado que era el centro de la actividad ritual del judaísmo. 

Este hecho introdujo divisiones dentro de la sociedad y los eruditos se abstenían de comer en los hogares de los que ignoraban los detalles de la ley, asumiendo que probablemente no habían entregado al Kohén y al Leví la Terumá y el Maasercorrespondientes, o sea, no habían separado un porcentaje de la cosecha para el mantenimiento de quienes dedicaban sus labores al culto.

En la antigüedad, los Esenios cuidaban estas leyes en especial y por ello se mantenían aparte. La Mishná enseña que “las vestimentas” del ignorante eran consideradas impuras para los fariseos, cuyas vestimentas, a su vez, eran impuras para quienes ingieren Terumá, siendo las vestimentas de éstos impuras para quienes ingerían Kódesh, las partes del animal sacrificado que no eran consumidas por el fuego del altar. Incluso las vestimentas de quienes comían Kódesh eran impuras para quienes se ocupaban de las ‘aguas de purificación’.Yosé ben Yoézer era muy piadoso y, sin embargo, su delantal era impuro para Kódesh”. 

La citada Mishná implica que existían niveles de santidad y pureza, que a su vez implican una separación entre los diferentes grupos de la sociedad de la época. En la actualidad, existe un paralelismo con el Kashrut. Se han creado diferentes niveles, los cuales incluyen el famoso Glat Kasher, que quiere decir que nunca hubo duda acerca del kashrut del animal que exigió el fallo del Shojet, quien decide si la carne es apta para el consumo humano.

Según el Talmud, las escuelas de Hillel y Shamai tuvieron serias diferencias con respecto a las leyes de pureza. “Los unos califican de impuros los casos que los otros habían purificado”. Esta discusión tuvo un carácter académico, porque en la práctica intercambiaban los utensilios de cocina. De esta manera, la diferencia de opinión entre estas dos grandes escuelas nunca produjo una división de facto en la sociedad. 

En general, ésta es la actitud del Talmud, que recoge las diferencias de opiniones, aunque la Halajá emite un veredicto que refleja una sola opinión. El judaísmo siempre ha estimulado la divergencia de opiniones en el campo intelectual, pero, al mismo tiempo, ha señalado un camino específico que se debe seguir en el quehacer diario.

MITZVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARSHÁ

CONTIENE 5 MITZVOT POSITIVAS Y 2 PROHIBICIONES

166. Levítico 12:2,5 La impureza ritual de la mujer después de dar a luz

167. Levítico 12:4 La persona ritualmente impura no de ingerir Sacrificios Sagrados

168. Levítico 12:6 La ofrenda que trae la mujer después de dar a luz

169. Levítico 13:2 La impureza ritual de la persona que tiene tzaráat (se manifiesta con una erupción en la piel)

170. Levítico 13:33 No cortar el pelo de una lesión nétek (tipo de tzaráat)

171. Levítico 13:45 La persona que tiene tzaráat o cualquiera que puede transmitir impureza ritual a otros, no debería cortar su pelo y dejar sus prendas de vestir rasgadas

172. Levítico 13:47 Leyes pertinentes a tzaráat de prendas de vestir

METZORÁ

LEVÍTICO XIV:1-XV:33

MANIFESTACIÓN CUTÁNEA DE LA CALUMNIA

El gran expositor bíblico y defensor de la ortodoxia, HaRavSamson Raphael Hirsch de Alemania, insistió que no se debe confundir Tzaráat, la aflicción que ocupa la atención del texto bíblico, con la lepra. En el caso de la lepra se debe acudir al médico; en cambio, para la cura del Tzaráat–que también se presenta como una lesión de la piel–, la persona indicada para examinar la herida es el Kohén, quien luego dispone cuál es el remedio para su curación. Porque, de acuerdo con el Talmud, Tzaráat es una manifestación externa de un mal espiritual interno. Según los Jajamim, el vocablo Tzaráat proviene de Lashón HaRá, (Lehotzí ra) el uso perverso del lenguaje para injuriar al prójimo. 

No se trata de inventar una calumnia, sino la propagación de alguna deficiencia real del prójimo, una característica negativa de la persona. O sea, contar una verdad que presenta a la otra persona desde una perspectiva negativa. Si alguien miente, contarle al prójimo este hecho constituye Lashón Hará. No obstante, si alguien está por contratar a una persona para un cargo que requiere confianza en su palabra, es menester advertir que esa persona miente.

La facultad del uso de la palabra es tal vez la mayor distinción del ser humano por encima de las otras criaturas que habitan la tierra. El lenguaje permite la abstracción mental, la construcción de modelos para describir la naturaleza. Es el medio a través del cual Dios se comunica con el hombre. Pero, así como suele ser el medio más eficaz para el desarrollo, también es el instrumento más eficiente para la destrucción. Con una palabra, bien colocada, se puede ayudar a una persona para que consiga un puesto de trabajo, mientras que con una calumnia se puede destruir una reputación que duró décadas para ser consolidada.

Si el Kohén determinaba que la lesión cutánea era efectivamente Tzaráat, expulsaba al afligido de la comunidad por un período de 7 días, lapso en el cual la persona tenía que salir del campamento. Ese período de siete días tenía también el propósito de permitir que la persona hiciera un examen de su comportamiento, durante su travesía por el desierto. La intención era que pudiera reconocer dónde estaba el error que había cometido y cuál era el daño que su calumnia había ocasionado. Porque la cura de la lesión se producía a través de la Teshuvá, el reconocimiento de la injuria contra el prójimo y la decisión firme de no repetir el error en el futuro.

Cabe destacar que la oración de mayor recogimiento en el día de Yom Kipur se denomina Kol Nidrei, afirmación que no es una plegaria, sino una promesa de no incurrir en el incumplimiento de una promesa en el futuro. Nuevamente se subraya la importancia de la palabra, la promesa empeñada pero incumplida.

El Talmud relata que uno de los Tanaim le pidió a su sirviente que fuese al mercado y le trajera el manjar más delicioso que encontrara. Fielmente, el sirviente retornó con la lengua de un animal. Cuando al día siguiente le pidió que esta vez le trajera la peor comida, el sirviente nuevamente trajo a casa una lengua. La obvia moraleja es que con la lengua se puede componer versos, hacer la paz entre litigantes; pero al mismo tiempo se puede calumniar y destruir la reputación de una persona honrada.

En otros capítulos de la Torá se destacará la importancia de cumplir con la promesa. Los primeros capítulos de la Torátestimonian que Dios creó el universo con la palabra. Dios dijo y se hizo. Expresó Su Voluntad, que se convirtió en hechos físicos que el hombre puede apreciar con sus sentidos. La Toráconsiste en palabras: la palabra de Dios y los Diez Mandamientos reciben la designación de Aséret HaDiberot, las Diez Palabras. La condición de Tzaráat enseña que la palabra mal utilizada tiene una consecuencia real, una lesión sobre la piel que puede ser apreciada por todos.

MITZVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARSHÁ

CONTIENE 11 MITZVOT POSITIVAS

173. Levítico 14:2 Ritual de purificación por tzaráat

174. Levítico 14:9 Afeitar al afectado por tzaráat en el séptimo día (parte del ritual de purificación)

175. Levítico 14:9 Inmersión del individuo impuro en un mikvépara su purificación ritual

176. Levítico 14:10 La ofrenda del individuo con tzaráat cuando es curado de su aflicción

177. Levítico 14:35 Leyes de impureza ritual de una casa contaminada con tzaráat

178. Levítico 15:2,3 Leyes de impureza ritual de la persona que tiene emisiones, zav, quien es objeto y causa de su impureza ritual 

179. Levítico 15:13,14 Ofrenda del zav cuando es curado de las emisiones

180. Levítico 15:16 Leyes sobre la impureza ritual del semen, que es ritualmente impuro y causa impureza ritual

181. Levítico 15:19 Leyes de impureza ritual de la persona que está menstruando que adquiere impureza ritual y causa impureza ritual

182. Levítico 15:25 Leyes de impureza ritual de la persona que está menstruando de manera anormal que adquiere impureza ritual y causa impureza ritual

183. Levítico 15:28,29 Ofrenda de la mujer zavá, que está menstruando de manera anormal cuando ya ha sido ritualmente purificada

LEVITICUS XII:1-XIII:59

ON PURITY AND IMPURITY IN JUDAISM

In Parsha Shemini it is warned about the animals that are permitted and those whose meat should not be eaten. All of this is framed within the set of laws about ritual impurity and purity, which is the fundamental theme of our chapters. Contact with certain animals, especially their carcasses, introduced a person into a state of impurity which at the time of the Beit HaMikdashbecame a major impediment. 

The Kohanim had been warned to refrain from personal contact with the corpse of a human being, which is the greatest source of impurity. The reasoning is that the passage from holiness to impurity is proportional, that is, that the being who can acquire the highest degree of holiness is the being who produces the most intense impurity. However, it should be emphasized that caring for a deceased person is a  very important mitzvah, even though the people who take care of the deceased enter a state of impurity. 

At present, everyone is in a state of impurity, because in the absence of the Beit HaMikdash this situation cannot be remedied which requires the sacrifice of the Para-Aduma, the red cow from whose ashes the indispensable element for purification was obtained. This is an additional reason that makes it impossible to rebuild the Beit HaMikdash, an activity that demands purity that cannot be obtained today. 

Considering that the burial of a person is a mitzvah, it can be concluded that there is no prohibition against acquiring the state of ritual impurity. During the existence of the Beit HaMikdashthese laws were observed very carefully, because the “unclean” person had no access to the sacred precinct that was the center of the ritual activity of Judaism. 

This fact introduced divisions within society, and the scholars abstained from eating in the homes of those who were ignorant of the details of the law, assuming that they had probably not given the  corresponding Terumah and Maaser to the Kohenand Levi, i.e., they had not set aside a percentage of the harvest for the maintenance of those who dedicated their labors to worship.

In ancient times, the Essenes took care of these laws in particular and therefore kept them apart. The Mishnah teaches that the “garments” of the ignorant were considered unclean for the Pharisees, whose garments, in turn, were unclean for those who ingest Terumah, their garments being unclean for those who ingested Kodesh, the parts of the sacrificed animal that were not consumed by the fire of the altar. Even the garments of those who ate Kodesh were unclean to those who engaged in the ‘waters of purification.’Yosse ben Yoezer was very pious, and yet his apron was unclean to Kodesh.” 

The aforementioned Mishnah implies that there were levels of holiness and purity, which in turn imply a separation between the different groups of society at the time. Today, there is a parallel with Kashrut. Different levels have been created, including the famous Glat Kosher, which means that there was never any doubt about the kashrut of the animal that demanded the ruling of the Shochet, who decides whether the meat is fit for human consumption.

According to the Talmud, the schools of Hillel and Shammaihad serious differences regarding the laws of purity. “Some call impure the cases which the others had purified.” This discussion had an academic character, because in practice they exchanged kitchen utensils. In this way, the difference of opinion between these two great schools never produced a de facto division in society. 

In general, this is the attitude of the Talmud, which records differences of opinion, although Halacha issues a verdict that reflects a single opinion. Judaism has always stimulated divergence of opinions in the intellectual field, but at the same time it has pointed out a specific path to be followed in one’s daily life.

MITZVAH: ORDINANCE OF THE TORAH IN THIS PARSHA

CONTAINS 5  POSITIVE MITZVOT AND 2 PROHIBITIONS

166. Leviticus 12:2,5 The Ritual Uncleanness of a Woman After Giving Birth

167. Leviticus 12:4 A Ritually Unclean Person Does Not Ingest Sacred Sacrifices

168. Leviticus 12:6 The Offering That a Woman Brings After She Gives Birth

169. Leviticus 13:2 The ritual uncleanness of the person who has tzara’at (manifested by a rash on the skin)

170. Leviticus 13:33 Do not cut the hair of a netek injury (type of tzara’at)

171. Leviticus 13:45 A person who has tzara’at or anyone who can transmit ritual impurity to others should not cut his hair and leave his garments torn

172. Leviticus 13:47 Laws Concerning tzara’at of Garments

METZORA

LEVITICUS XIV:1-XV:33

CUTANEOUS MANIFESTATION OF SLANDER

The great biblical expositor and defender of orthodoxy, HaRav Samson Raphael Hirsch of Germany, insisted that tzara’at, the affliction that occupies the attention of the biblical text, should not be confused with leprosy. In the case of leprosy, you should go to the doctor; on the other hand, for the cure of tzara’at, which also presents itself as a skin lesion, the person indicated to examine the wound is the Kohen, who then arranges the remedy for its healing. Because, according to the Talmud, tzara’at is an external manifestation of an internal spiritual evil. According to the Chachamim, the word tzara’at comes from Lashon HaRa, (Lehotzi ra) the perverse use of language to revile one’s neighbor. 

It is not a matter of inventing a slander, but the propagation of some real deficiency of the neighbor, a negative characteristic of the person. That is, telling a truth that presents the other person from a negative perspective. If someone lies, telling one’s neighbor about this fact constitutes Lashon Hara. However, if someone is about to hire a person for a position that requires confidence in his word, it is necessary to warn that that person is lying.

The faculty of speech is perhaps the greatest distinction of the human being above the other creatures that inhabit the earth. Language allows mental abstraction, the construction of models to describe nature. It is the means through which God communicates with man. But, just as it is often the most effective means of development, it is also the most efficient instrument for destruction. With a well-placed word, you can help a person to get a job, while with a slander you can destroy a reputation that took decades to be consolidated.

If the Kohen determined that the skin lesion was indeed tzara’at, it expelled the afflicted person from the community for a period of 7 days, during which time the person had to leave the camp. This seven-day period was also intended to allow the person to examine his or her behavior during his or her journey through the desert. The intention was that he could recognize where the mistake he had made was and what was the damage that his slander had caused. Because the healing of the injury occurred through teshuvah, the recognition of the injury against one’s neighbor and the firm decision not to repeat the mistake in the future.

It should be noted that the prayer of greatest recollection on the day of Yom Kippur is called Kol Nidrei, an affirmation that is not a prayer, but a promise not to break a promise in the future. Once again, the importance of the word is underlined, the promise pledged but unfulfilled.

The Talmud relates that one of the Tana’im asked his servant to go to the market and bring him the most delicious delicacy he could find. Faithfully, the servant returned with the tongue of an animal. When he asked him to bring him the worst food this time, the servant again brought home a tongue. The obvious moral is that with the language one can compose verses, make peace between litigants; but at the same time the reputation of an honest person can be slandered and destroyed.

In other chapters of the Torah, the importance of keeping one’s promise will be emphasized. The first chapters of the Torahtestify that God created the universe with the word. God said and it was done. He expressed His Will, which became physical facts that man can appreciate with his senses. The Torahconsists of words: the word of God and the Ten Commandments are  designated Aseret HaDibrot, the “Ten Words”. The condition of tzara’at teaches that the misused word has a real consequence, an injury to the skin that can be appreciated by all.

MITZVAH: ORDINANCE OF THE TORAH IN THIS PARSHA

CONTAINS 11 POSITIVE MITZVOT

173. Leviticus 14:2 Purification ritual by tzara’at

174. Leviticus 14:9 Shaving the one affected by tzara’at on the seventh day (part of the purification ritual)

175. Leviticus 14:9 Immersion of the unclean individual in a mikveh for ritual purification

176. Leviticus 14:10 The Offering of a Man with tzara’at When He Is Healed of His Affliction

177. Leviticus 14:35 Laws of ritual uncleanness of a house polluted with tzara’at

178. Leviticus 15:2,3 Laws of ritual uncleanness of the person who has emissions, zav, who is the object and cause of his ritual uncleanness

179. Leviticus 15:13,14 Offering of the zav when it is healed of emissions

180. Leviticus 15:16 Laws concerning the ritual uncleanness of semen, which is ritually unclean and causes ritual uncleanness

181. Leviticus 15:19 Laws of ritual uncleanness of the person who is menstruating who acquires ritual uncleanness and causes ritual uncleanness

182. Leviticus 15:25 Laws of ritual uncleanness of the person who is menstruating abnormally who acquires ritual uncleanness and causes ritual uncleanness

183. Leviticus 15:28,29 An offering of a woman zavah, who is menstruating abnormally when she has already been ritually purified

LEVITICUS XIV:1-XV:33

CUTANEOUS MANIFESTATION OF SLANDER

The great biblical expositor and defender of orthodoxy, HaRav Samson Raphael Hirsch of Germany, insisted that tzara’at, the affliction that occupies the attention of the biblical text, should not be confused with leprosy. In the case of leprosy, you should go to the doctor; on the other hand, for the healing of tzara’at – which also presents itself as a skin lesion – the person indicated to examine the wound is the Kohen, who then decides what is the remedy for its healing. Because, according to the Talmud, tzara’at is an external manifestation of an internal spiritual evil. According to the Chachamim, the word tzara’at comes from Lashon HaRa, (Lehotzi ra) the perverse use of language to revile one’s neighbor. 

It is not a matter of inventing a slander, but the propagation of some real deficiency of the neighbor, a negative characteristic of the person. That is, telling a truth that presents the other person from a negative perspective. If someone lies, telling one’s neighbor about this fact constitutes Ashon Hara. However, if someone is about to hire a person for a position that requires confidence in his word, it is necessary to warn that that person is lying.

The faculty of speech is perhaps the greatest distinction of the human being above the other creatures that inhabit the earth. Language allows mental abstraction, the construction of models to describe nature. It is the means through which God communicates with man. But, just as it is often the most effective means of development, it is also the most efficient instrument for destruction. With a well-placed word, you can help a person to get a job, while with a slander you can destroy a reputation that took decades to be consolidated.

If the Kohen determined that the skin lesion was indeed tzara’at, it expelled the afflicted person from the community for a period of 7 days, during which time the person had to leave the camp. This seven-day period was also intended to allow the person to examine his or her behavior during his or her journey through the desert. The intention was that he could recognize where the mistake he had made was and what was the damage that his slander had caused. Because the healing of the injury occurred through teshuvah, the recognition of the injury against one’s neighbor and the firm decision not to repeat the mistake in the future.

It should be noted that the prayer of greatest recollection on the day of Yom Kippur is called Kol Nidrei, an affirmation that is not a prayer, but a promise not to break a promise in the future. Once again, the importance of the word is underlined, the promise pledged but unfulfilled.

The Talmud relates that one of the Tana’im asked his servant to go to the market and bring him the most delicious delicacy he could find. Faithfully, the servant returned with the tongue of an animal. When he asked him to bring him the worst food this time, the servant again brought home a tongue. The obvious moral is that with the language one can compose verses, make peace between litigants; but at the same time the reputation of an honest person can be slandered and destroyed.

In other chapters of the Torah , the importance of keeping one’s promise will be emphasized. The first chapters of the Torahtestify that God created the universe with the word. God said and it was done. He expressed His Will, which became physical facts that man can appreciate with his senses. The Torahconsists of words: the word of God and the Ten Commandments are designated by Aseret HaDibrot, the Ten Words. The condition of tzara’at teaches that the misused word has a real consequence, an injury to the skin that can be appreciated by all.

MITZVAH: ORDINANCE OF THE TORAH IN THIS PARSHA

CONTAINS 11 POSITIVE MITSVOT

173. Leviticus 14:2 Purification Ritual by tzara’at

174. Leviticus 14:9 Shaving the one affected by tzara’at on the seventh day (part of the purification ritual)

175. Leviticus 14:9 Immersion of the unclean individual in a mikveh for ritual purification

176. Leviticus 14:10 The Offering of the Individual with tzara’at When He Is Healed of His Affliction

177. Leviticus 14:35 Laws of Ritual Uncleanness of a House Defiled with tzara’at

178. Leviticus 15:2,3 Laws of ritual uncleanness of the person who has emissions, zav, who is the object and cause of his ritual uncleanness

179. Leviticus 15:13,14 Offering of the zav when it is healed of emissions

180. Leviticus 15:16 Laws concerning the ritual uncleanness of semen, which is ritually unclean and causes ritual uncleanness

181. Leviticus 15:19 Laws of ritual uncleanness of the person who is menstruating who acquires ritual uncleanness and causes ritual uncleanness

182. Leviticus 15:25 Laws of ritual uncleanness of the person who is menstruating abnormally who acquires ritual uncleanness and causes ritual uncleanness

183. Leviticus 15:28,29 An offering of a woman zava, who is menstruating abnormally when she has already been ritually purified

LEVÍTICO XIV:1-XV:33

MANIFESTACIÓN CUTÁNEA DE LA CALUMNIA

El gran expositor bíblico y defensor de la ortodoxia, HaRavSamson Raphael Hirsch de Alemania, insistió que no se debe confundir Tzaráat, la aflicción que ocupa la atención del texto bíblico, con la lepra. En el caso de la lepra se debe acudir al médico; en cambio, para la cura del Tzaráat –que también se presenta como una lesión de la piel–, la persona indicada para examinar la herida es el Kohén, quien luego dispone cuál es el remedio para su curación. Porque, de acuerdo con el Talmud, Tzaráat es una manifestación externa de un mal espiritual interno. Según los Jajamim, el vocablo Tzaráat proviene de Lashón HaRá, (Lehotzí ra) el uso perverso del lenguaje para injuriar al prójimo. 

No se trata de inventar una calumnia, sino la propagación de alguna deficiencia real del prójimo, una característica negativa de la persona. O sea, contar una verdad que presenta a la otra persona desde una perspectiva negativa. Si alguien miente, contarle al prójimo este hecho constituye Lashón Hará. No obstante, si alguien está por contratar a una persona para un cargo que requiere confianza en su palabra, es menester advertir que esa persona miente.

La facultad del uso de la palabra es tal vez la mayor distinción del ser humano por encima de las otras criaturas que habitan la tierra. El lenguaje permite la abstracción mental, la construcción de modelos para describir la naturaleza. Es el medio a través del cual Dios se comunica con el hombre. Pero, así como suele ser el medio más eficaz para el desarrollo, también es el instrumento más eficiente para la destrucción. Con una palabra, bien colocada, se puede ayudar a una persona para que consiga un puesto de trabajo, mientras que con una calumnia se puede destruir una reputación que duró décadas para ser consolidada.

Si el Kohén determinaba que la lesión cutánea era efectivamente Tzaráat, expulsaba al afligido de la comunidad por un período de 7 días, lapso en el cual la persona tenía que salir del campamento. Ese período de siete días tenía también el propósito de permitir que la persona hiciera un examen de su comportamiento, durante su travesía por el desierto. La intención era que pudiera reconocer dónde estaba el error que había cometido y cuál era el daño que su calumnia había ocasionado. Porque la cura de la lesión se producía a través de la Teshuvá, el reconocimiento de la injuria contra el prójimo y la decisión firme de no repetir el error en el futuro.

Cabe destacar que la oración de mayor recogimiento en el día de Yom Kipur se denomina Kol Nidrei, afirmación que no es una plegaria, sino una promesa de no incurrir en el incumplimiento de una promesa en el futuro. Nuevamente se subraya la importancia de la palabra, la promesa empeñada pero incumplida.

El Talmud relata que uno de los Tanaim le pidió a su sirviente que fuese al mercado y le trajera el manjar más delicioso que encontrara. Fielmente, el sirviente retornó con la lengua de un animal. Cuando al día siguiente le pidió que esta vez le trajera la peor comida, el sirviente nuevamente trajo a casa una lengua. La obvia moraleja es que con la lengua se puede componer versos, hacer la paz entre litigantes; pero al mismo tiempo se puede calumniar y destruir la reputación de una persona honrada.

En otros capítulos de la Torá se destacará la importancia de cumplir con la promesa. Los primeros capítulos de la Torátestimonian que Dios creó el universo con la palabra. Dios dijo y se hizo. Expresó Su Voluntad, que se convirtió en hechos físicos que el hombre puede apreciar con sus sentidos. La Toráconsiste en palabras: la palabra de Dios y los Diez Mandamientos reciben la designación de Aséret HaDibrot, las Diez Palabras. La condición de Tzaráat enseña que la palabra mal utilizada tiene una consecuencia real, una lesión sobre la piel que puede ser apreciada por todos.

MITSVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARASHÁ

CONTIENE 11 MITSVOT POSITIVAS

173. Levítico 14:2 Ritual de purificación por Tzaráat

174. Levítico 14:9 Afeitar al afectado por Tzaráat en el séptimo día (parte del ritual de purificación)

175. Levítico 14:9 Inmersión del individuo impuro en un mikvépara su purificación ritual

176. Levítico 14:10 La ofrenda del individuo con Tzaráatcuando es curado de su aflicción

177. Levítico 14:35 Leyes de impureza ritual de una casa contaminada con Tzaráat

178. Levítico 15:2,3 Leyes de impureza ritual de la persona que tiene emisiones, zav, quien es objeto y causa de su impureza ritual 

179. Levítico 15:13,14 Ofrenda del zav cuando es curado de las emisiones

180. Levítico 15:16 Leyes sobre la impureza ritual del semen, que es ritualmente impuro y causa impureza ritual

181. Levítico 15:19 Leyes de impureza ritual de la persona que está menstruando que adquiere impureza ritual y causa impureza ritual

182. Levítico 15:25 Leyes de impureza ritual de la persona que está menstruando de manera anormal que adquiere impureza ritual y causa impureza ritual

183. Levítico 15:28,29 Ofrenda de la mujer zavá, que está menstruando de manera anormal cuando ya ha sido ritualmente purificada

LEVITICUS IX:1-XI:47

SEPARATION OF POWERS

At the conclusion of the seven days of preparation, Aharon(Aaron) and his sons proceeded with the sacrifices for the dedication of the Tabernacle, the Mishkan, on the eighth day. Even in this episode, as the central figure of the Torah, Moshe(Moses) relays the instructions about the Korbanot (sacrifices) to his brother Aharon, the Kohen Gadol (High Priest). Moreover, he exclaims “Kerav el hamizbeach va’ase“: “come to the altar and act”, in the face of Aharon’s immobility. 

Aharon probably did not feel sure of himself, perhaps because of the tragedy that befell his sons Nadav and Avihu on that day, as we will read in the ninth chapter of Sefer Vayikra (Leviticus).They died at the time of the offering; they were consumed by a heavenly flame. Aharon thought that God would also not be willing to accept his offering because he did not possess the ethical attributes necessary to approach the Creator on behalf of the Hebrew people. Moshe’s words spurred him on.

Humility was one of the characteristics of the Kohen who from youth received training for the service of God and the community. In addition to officiating at the Beit HaMikdash(Temple of Jerusalem), the Kohen was the master who imparted the knowledge of the tradition to the new generations. Since he did not own land, the Kohen subsisted on the parts of the Korbanot that he could consume and on the Terumá, the contribution he received from the crops. 

The Kohen was the authentic religious leader, while the king was the secular and political leader of society. And the separation of powers had to be maintained. This separation was violated in the time of the Chashmonaim, who as Kohanim also assumed the mantle of the monarchy, in accordance with the events leading up to the celebration of Hanukkah.

According to Ramban, the period of the Chashmonaim ended in misery because of that lack of division between the administrative and secular power on the one hand and the religious power. There are those who point out that the absence of a volume of the Talmud (Oral Law) on Hanukkah, unlike Purim, which is explained in the treatise of Megillah, is due to the fact that the Chachamim maintained reservations with reference to the actions of the Chashmonaim.

In analyzing the role of leadership in Jewish tradition, we go back to the time of the patriarchs. There is no doubt that after the death of the third patriarch Yaakov (Jacob), the son who was best prepared to assume the mantle of leadership was Yosef(Jospeh), who had stood out as a great statesman in Pharaoh’s court. Had he not saved mankind at the time from certain death by the period of famine? Had it not been for their administrative skills, which consisted in part in storing up the excesses of the period of plenty for the seven years of “lean cows,” the Egyptians and the neighboring peoples would have perished.

Why did Yaakov exclaim  on his deathbed, “Lo yasur shevetmiYehudah,” “the scepter of command must not be separated from Yehudah (Judah)”? Why didn’t Yaakov choose Yosef, instead of appointing his fourth son, Yehudah, to be the progenitor of the kings of the Jewish people?

The great scholar Harav Aharon Soloveichik z’l, brother of my late teacher, explained that the reason Yosef was not chosen was because he was perfect in all his performances. Unlike Yehudahwho had a dubious relationship with Shua’s daughter  and later fathered twins with his daughter-in-law Tamar, Yosef, on the other hand, did not succumb to the sexual advances of Potiphar’s wife. The leader of a people cannot be a person of such moral characteristics that society cannot identify with him or her and then conclude that he or she will not be able to reach that degree of perfection. The leader must be perfectible, but not perfect.

It is possible that similar reasoning prevented the Kohen from exercising administrative leadership of the community. The strict training of the biblical Kohen prepared him for a life of detachment from material goods and an exclusive dedication to the spiritual welfare of the people, facts that made him an almost heavenly or angelic being. Both the spiritual leader and the political leader serve as role models for society, so their choice is critical to instilling the spiritual and social values necessary for the moral health and material well-being of the new generations.

MITZVAH: ORDINANCE OF THE TORAH IN THIS PARSHA

CONTAINS 6  POSITIVE MITSVOT AND 11 PROHIBITIONS

149. Leviticus 10:6 Kohanim must not enter the Temple with long hair

150. Leviticus 10:6, 21:10 Kohanim are not to enter the Temple with torn clothes

151. Leviticus 10:7 Kohanim are not to leave the Temple during the Holy Service

152. Leviticus 10:9 The Kohanim must not enter the Temple after drinking wine, nor must they pronounce judgment when drunk

153. Leviticus 11:2,3 Obligation to examine the signs of domestic and wild animals (to determine whether they are kosher)

154. Leviticus 11:4-7 Do not eat domestic or wild animals that are non-kosher

155. Leviticus 11:9 Obligation to examine the signs of fish (to determine whether they are kosher)

156. Leviticus 11:11 Do not eat fish that are non-kosher

157. Leviticus 11:13 Do not eat non-kosher birds

158. Leviticus 11:21 Obligation to examine the signs of insects (to determine if they are kosher)

159. Leviticus 11:29,30 Laws governing the ritual uncleanness of the 8 animals that walk on earth

160. Leviticus 11:34 Laws about ritual uncleanness of food

161. Leviticus 11:39 Laws concerning the ritual uncleanness of animal carcasses

162. Leviticus 11:41 Do not eat animals that crawl on the ground

163. Leviticus 11:42 Do not eat diminutive insects that accompany grains and fruits

164. Leviticus 11:43 Do not eat small creatures that inhabit the waters

165. Leviticus 11:44 Do not eat insects that form from decaying matter

LEVITICUS IX:1-XI:47

SEPARATION OF POWERS

At the conclusion of the seven days of preparation, Aharon(Aaron) and his sons proceeded with the sacrifices for the dedication of the Tabernacle, the Mishkan, on the eighth day. Even in this episode, as the central figure of the Torah, Moshe(Moses) relays the instructions about the Korbanot (sacrifices) to his brother Aharon, the Kohen Gadol (High Priest). Moreover, he exclaims “Kerav el hamizbeach va’ase“: “come to the altar and act”, in the face of Aharon’s immobility. 

Aharon probably did not feel sure of himself, perhaps because of the tragedy that befell his sons Nadav and Avihu on that day, as we will read in the ninth chapter of Sefer Vayikra (Leviticus).They died at the time of the offering; they were consumed by a heavenly flame. Aharon thought that God would also not be willing to accept his offering because he did not possess the ethical attributes necessary to approach the Creator on behalf of the Hebrew people. Moshe’s words spurred him on.

Humility was one of the characteristics of the Kohen who from youth received training for the service of God and the community. In addition to officiating at the Beit HaMikdash(Temple of Jerusalem), the Kohen was the master who imparted the knowledge of the tradition to the new generations. Since he did not own land, the Kohen subsisted on the parts of the Korbanot that he could consume and on the Terumá, the contribution he received from the crops. 

The Kohen was the authentic religious leader, while the king was the secular and political leader of society. And the separation of powers had to be maintained. This separation was violated in the time of the Chashmonaim, who as Kohanim also assumed the mantle of the monarchy, in accordance with the events leading up to the celebration of Hanukkah.

According to Ramban, the period of the Chashmonaim ended in misery because of that lack of division between the administrative and secular power on the one hand and the religious power. There are those who point out that the absence of a volume of the Talmud (Oral Law) on Hanukkah, unlike Purim, which is explained in the treatise of Megillah, is due to the fact that the Chachamim maintained reservations with reference to the actions of the Chashmonaim.

In analyzing the role of leadership in Jewish tradition, we go back to the time of the patriarchs. There is no doubt that after the death of the third patriarch Yaakov (Jacob), the son who was best prepared to assume the mantle of leadership was Yosef(Jospeh), who had stood out as a great statesman in Pharaoh’s court. Had he not saved mankind at the time from certain death by the period of famine? Had it not been for their administrative skills, which consisted in part in storing up the excesses of the period of plenty for the seven years of “lean cows,” the Egyptians and the neighboring peoples would have perished.

Why did Yaakov exclaim  on his deathbed, “Lo yasur shevetmiYehudah,” “the scepter of command must not be separated from Yehudah (Judah)”? Why didn’t Yaakov choose Yosef, instead of appointing his fourth son, Yehudah, to be the progenitor of the kings of the Jewish people?

The great scholar Harav Aharon Soloveichik z’l, brother of my late teacher, explained that the reason Yosef was not chosen was because he was perfect in all his performances. Unlike Yehudahwho had a dubious relationship with Shua’s daughter  and later fathered twins with his daughter-in-law Tamar, Yosef, on the other hand, did not succumb to the sexual advances of Potiphar’s wife. The leader of a people cannot be a person of such moral characteristics that society cannot identify with him or her and then conclude that he or she will not be able to reach that degree of perfection. The leader must be perfectible, but not perfect.

It is possible that similar reasoning prevented the Kohen from exercising administrative leadership of the community. The strict training of the biblical Kohen prepared him for a life of detachment from material goods and an exclusive dedication to the spiritual welfare of the people, facts that made him an almost heavenly or angelic being. Both the spiritual leader and the political leader serve as role models for society, so their choice is critical to instilling the spiritual and social values necessary for the moral health and material well-being of the new generations.

MITZVAH: ORDINANCE OF THE TORAH IN THIS PARSHA

CONTAINS 6  POSITIVE MITSVOT AND 11 PROHIBITIONS

149. Leviticus 10:6 Kohanim must not enter the Temple with long hair

150. Leviticus 10:6, 21:10 Kohanim are not to enter the Temple with torn clothes

151. Leviticus 10:7 Kohanim are not to leave the Temple during the Holy Service

152. Leviticus 10:9 The Kohanim must not enter the Temple after drinking wine, nor must they pronounce judgment when drunk

153. Leviticus 11:2,3 Obligation to examine the signs of domestic and wild animals (to determine whether they are kosher)

154. Leviticus 11:4-7 Do not eat domestic or wild animals that are non-kosher

155. Leviticus 11:9 Obligation to examine the signs of fish (to determine whether they are kosher)

156. Leviticus 11:11 Do not eat fish that are non-kosher

157. Leviticus 11:13 Do not eat non-kosher birds

158. Leviticus 11:21 Obligation to examine the signs of insects (to determine if they are kosher)

159. Leviticus 11:29,30 Laws governing the ritual uncleanness of the 8 animals that walk on earth

160. Leviticus 11:34 Laws about ritual uncleanness of food

161. Leviticus 11:39 Laws concerning the ritual uncleanness of animal carcasses

162. Leviticus 11:41 Do not eat animals that crawl on the ground

163. Leviticus 11:42 Do not eat diminutive insects that accompany grains and fruits

164. Leviticus 11:43 Do not eat small creatures that inhabit the waters

165. Leviticus 11:44 Do not eat insects that form from decaying matter

THE ABSENCE OF MOSES IN THE HAGGADAH

The human figure that dominates the Torah is undoubtedly that of Moses. Michelangelo eternalized it in marble and, upon contemplating the finished work, supposedly exclaimed: “Why don’t you talk?” Moses, the great lawgiver and ultimate leader of the people, combined mental vigor with emotional sensitivity, verbally punishing the Hebrews for their periodic deviations, but implored God not to punish them. He was even willing to submit to being erased from the annals of history if necessary to obtain divine forgiveness for the people. 

Heeding God’s call in the episode of the Sne, the burning bush, he returned to Egypt, where he was wanted as a criminal. He risked his life to fulfill God’s command: to free the Hebrew people from Egyptian slavery. Assisted by his elder brother, Aaron, he went to Pharaoh’s palace on several occasions to request freedom of worship for his people and, using the powers that God had granted, he cast 10 plagues on the Egyptians, which finally convinced Pharaoh to allow the exodus.

The Torah insists that the account of these events must be repeated to the new generations: vehigadeta levinechah, and “you shall relate to your descendants the details of the events that led to the liberation of the slaves, your ancestors,” reads the Haggadah, the formal narrative dating back to the second BeitHaMikdash.

Rabbi Yosi the Galilean says, “How do we know that the Egyptians were punished with 10 plagues in Egypt? … When they were at sea, it is said, “And when Israel saw the wonderful power that the Lord unleashed upon the Egyptians, the people feared the Lord, and they had faith in the Lord and in his servant Moses.” This verse of the Torah is the only mention of Moses in the Haggadah , and moreover, there are versions of the text that omit this verse. 

In this story that is repeated on the night of the Seder, the figure of Moses could have appeared on several occasions. The 10 plagues are recited, one by one, and a drop of wine is spilled, possibly symbolizing a tear for the damage each of them caused. This recitation should have included the name of Moses, who started the plagues when he appeared before Pharaoh at dawn and turned the waters of the Nile into blood, preventing the monarch from bathing in them.

Why is Moses‘ name absent  from the Haggadah’s account? It cannot be a coincidence, because Moses is ubiquitous in the sacred text. If an attempt were made to expunge his name from the Pentateuch, it would be totally headless and mutilated. The author of the Haggadah emphasizes the fact that God did not use either an angel or an emissary to extract the people: He Himself alone in all His glory and majesty took care of bringing them out of Egypt. 

Perhaps the intention was to point out that freedom is an essential condition of the human being and God chose not to delegate its achievement to highlight its condition as a fundamental value. Because the divine spark that resides in every human being is a reference to freedom. By creating man in His image and likeness, God had made him free, because God’s cardinal attribute is to be free, unconditioned.

During the episode of the Egel Hazahav, the Golden Calf, the people tried to deify Moses. Because the Egel was, in reality, a substitute  for Moses, who had temporarily disappeared. They danced frantically around the golden statue and exclaimed, “This is the Divinity, Israel, who brought you out of Egypt.” It is possible to speculate that the author of the Haggadah tried to avoid confusion between God and man. Moses was the greatest of men because he spoke to God “face to face”; yet he continued to be a man. A great and exceptional man, endowed with talents never equaled, but always a man. Perhaps the one who composed the Haggadah wanted to avoid the bewilderment and ambiguity that pervades Christianity when it proposes the incarnation of God.

LA AUSENCIA DE MOSHÉ EN LA HAGADÁ

La figura humana que domina la Torá es, sin duda, la de Moshé. Miguel Ángel lo eternizó en mármol y, al contemplar la obra terminada, supuestamente exclamó: “¿Por qué no hablas?”. Moshé, el gran legislador y líder máximo del pueblo, combinó el vigor mental con la sensibilidad emotiva, castigó verbalmente a los hebreos por sus periódicas desviaciones, pero imploró que Dios no los castigara. Incluso estuvo dispuesto a someterse a ser borrado de los anales de la historia si fuese necesario para obtener el perdón divino para el pueblo. 

Atendiendo el llamado de Dios en el episodio del Sné, la zarza ardiente, volvió a Egipto, donde era buscado como un criminal. Arriesgó su vida para cumplir con el mandato de Dios: liberar al pueblo hebreo de la esclavitud egipcia. Asistido por su hermano mayor, Aharón, se presentó en el palacio del Faraón en varias ocasiones para solicitar la libertad de culto para su pueblo y, valiéndose de los poderes que Dios había concedido, lanzó 10 plagas sobre los egipcios, las cuales finalmente convencieron al Faraón de que permitiera el éxodo.

La Torá insiste en que el relato de estos sucesos debe ser repetido a las nuevas generaciones: vehigadetá levinejá, y “relatarás a tus descendientes los detalles de los eventos que condujeron a la liberación de los esclavos, tus antepasados”, así reza la Hagadá, la narrativa formal que data del segundo Beit HaMikdash.

Rabí Yosí el Galileo dice: “¿Cómo sabemos que los egipcios fueron castigados con 10 plagas en Egipto? … Cuando estaban en el mar, se dice: “Y cuando Israel vio el maravilloso poder que el Señor desató sobre los egipcios, la gente temió del Señor, tuvieron fe en el Señor y en su siervo Moshé”. Este versículo de la Torá es la única mención de Moshé en la Hagadá y, más aún, existen versiones del texto que omiten este versículo. 

Está claro que, en el transcurso de este relato que se repite la noche del Séder, la figura de Moshé podía haber aparecido en diversas oportunidades. Se recitan las 10 plagas, una por una, y se derrama una gota de vino que simboliza posiblemente una lágrima por el daño que cada una de ellas causó. Esta recitación debía haber incluido el nombre de Moshé, quien dio comienzo a las plagas cuando se presentó de madrugada ante el Faraón y convirtió las aguas del Nilo en sangre, impidiendo que el monarca se bañara en ellas.

¿Por qué está ausente el nombre de Moshé del relato de la Hagadá? No puede ser coincidencia, porque Moshé es ubicuo en el texto sagrado. Si se intentara expurgar su nombre del Pentateuco, éste quedaría totalmente acéfalo y mutilado. El autor de la Hagadá hace hincapié en el hecho de que Dios no utilizó ni un ángel ni un emisario para extraer al pueblo: sólo Él mismo en toda su gloria y majestad se ocupó de sacarlos de Egipto. 

Tal vez la intención fue señalar que la libertad es una condición esencial del ser humano y Dios optó por no delegar su logro para destacar su condición de valor fundamental. Porque la centella divina que reside encada ser humano es una referencia a la libertad. Al crear al hombre a Su imagen y semejanza, Dios lo había hecho libre, porque el atributo cardinal de Dios es ser absolutamente libre, sin condicionamientos.

Durante el episodio del Éguel Hazahav, el Becerro de Oro, el pueblo intentó deificar a Moshé. Porque el Éguel era, en realidad, un sustituto de Moshé, quien había desaparecido temporalmente. Danzaron frenéticamente alrededor de la estatua de oro y exclamaron: “Ésta es la Divinidad, Israel, que te extrajo de Egipto”. Es posible especular que el autor de la Hagadá trató de evitar la confusión entre Dios y hombre. Moshé fue el más grande de los hombres porque habló con Dios “cara acara”; sin embargo, continuó siendo hombre. Un hombre grande y excepcional, dotado de talentos nunca igualados, pero siempre un hombre. Tal vez quien compuso la Hagadá quiso evitar el desconcierto y la ambigüedad que invade al cristianismo cuando propone la encarnación de Dios.