EL NÚMERO CUATRO

En el caso del Séder de Pésaj que recientemente celebramos, el número cuatro aparece en varias oportunidades. Ma Nishtaná, las cuatro preguntas que los niños plantean la noche del Séder, que según algunos comentaristas deben ser recitadas también por los adultos porque forman parte del texto de la Hagadá. La tipología de los 4 posibles jóvenes que pueden estar presentes: Jajam, el inteligente; Rashá, el malvado; Tam, el simple y Sheenó yodea lish’ol, quien no sabe plantear una pregunta. Todo ello y algunas cosas más, se desprende de las 3 expresiones que la Torátestimonia que fueron utilizadas por Dios para asegurar a los hebreos que los sacaría de la servidumbre egipcia.

Incluso el instructivo Vehigadetá, “y le relatarás”–que da nombre a la Hagadá– también está repetido 4 veces en la Torá. ¿Por qué hay cuatro expresiones? ¿Acaso una de ellas no era suficiente? Haniel Farberargumenta que se debe leer detenidamente el texto bíblico para descubrir que se trata de una evolución de la libertad y la salvación, hecho que a su vez es reflejado en el carácter individual de los diferentes jóvenes presentes alrededor de la mesa del Séder. Incluso la palabra Pésaj se puede leer como Pe Saj, boca que habla, y de esta manera se destaca la diferencia de esta festividad y las de Shavuot y Sucot que también conmemoran el éxodo de Egipto, sin el soporte de una Hagadá.

¿Por qué se da tanta importancia a los niños esa noche? Tal vez porque la esclavitud egipcia también tuvo la característica de una “guerra contra los niños”. Los edictos del faraón estaban dirigidos contra ellos. Dado que, según el Midrash, sus astrólogos vaticinaron que el salvador de los hebreos estaba por nacer, ordenó que todos los varones fueran muertos de inmediato después de nacer. Pero las comadronas hebreas, que según el Midrash eran realmente la madre y hermana de Moshé, desobedecieron el edicto del faraón. Cabe destacar que quienes desobedecieron el edicto real fueron las mujeres, quienes en muchas oportunidades posteriores de la historia mostraron más valentía por encima de los varones.

Cuando el faraón se percató que su edicto no era obedecido ordenó que todos los varones fuesen arrojados al río para sufrir allí una muerte segura. Es obvio que el blanco principal del faraón fueron las nuevas generaciones y, tal vez por ello, cuando Moshé se presentó ante el monarca le informó que su intención de viajar al desierto para servir a Dios incluía a los niños, porque el judaísmo exige, ante todo, la continuidad. 

La validez del presente está condicionada por la promesa del mañana. La primera expresión, Vehotsetí, “y los sacaré” del yugo egipcio es la promesa fundamental, porque cualquier avance y evolución en el campo religioso exige ante todo la rotura física de la esclavitud, escapar del entorno de la servidumbre. 

El Jajam entiende que, para el crecimiento emocional y espiritual, es necesario salir del entorno de la esclavitud. El Rashá también puede ser inteligente, pero utiliza sus dotes intelectuales erróneamente. La respuesta de la libertad física es insuficiente para él, por ello la segunda expresión, Vehitsaltí, habla de la salvación del espíritu, la posibilidad de la regeneración, de un nuevo prisma es su apreciación del entorno. 

Para el Tam, que no está contaminado con ideales ajenos, la promesa de Vegaaltí apunta hacia la redención del alma, que se eleva por encima de la idolatría en la cual Egipto estaba inmerso. 

Finalmente, el Sheenó Yodea Lish’ol, quien no sabe formular una pregunta, debe sentir que para Dios es importante. Por ello, Velakajtí li, Dios le dice “te acercaré a Mí, para Mí tú tienes valor como un ser humano cuya alma también tiene un ingrediente que proviene directamente de Mí”.

Falta destacar que existen dos personajes que aparecen momentáneamente, no se quedan para el Séder, pero que son fundamentales. No se quedan para la cena completa del Séder que se está celebrando en esa noche y sin embargo, tienen un rol determinante en la historia del pueblo hebreo.

El primero es Moshé cuyo nombre solo aparece en una cita bíblica, porque el autor de la Hagadá simplemente ignora su determinante participación en el relato del Éxodo. La razón de este hecho puede ser para que no se confundan los hechos. Moshé era el emisario de Dios para enfrentar al Faraón y convencer a los hebreos acerca de las bondades de la libertad. Pero quien produjo las plagas que resultaron en el Éxodo, ese fue Dios. Pero, por otro lado, tampoco se debe olvidar el liderazgo de Moshé quien consagró su vida, e incluso desatendió a su familia inmediata, para dedicar todos sus esfuerzos en beneficio del pueblo.

El segundo personaje que aparece momentáneamente en la noche del Séder es el profeta Eliyahu quien también anunciará la venida final del salvador, el Mashíaj.

El Séder por lo tanto habla del pasado a través de la figura de Moshé, y de un futuro redentor a través del profeta Eliyahu.

Pésaj tiene 4 nombres: Jag HaAviv, la festividad de la primavera; Jag HaJerut, la festividad de la libertad; Pésaj, el nombre del Korbán y en recuerdo de que Dios pasó por alto los hogares hebreos cuando fueron muertos los primogénitos, y Jag HaMatsot, que es el nombre usual en la Torá. Por la Matsá, el pan de la pobreza, que los hebreos comieron en Egipto y en su prisa por salir de la esclavitud, sin esperar que la masa leudara. 

Aunque el número 4 es un pivote alrededor del cual giran muchas cosas como las cuatro copas de vino, el Séder se implantó como la fecha más celebrada en el mundo judío porque su centro es la familia: el padre que lo conduce, la madre que hace todos los preparativos necesarios asistida por el resto de la familia, la participación de todos los comensales. 

Si quieren saber cuál es la energía vital que permitió la supervivencia del pueblo judío no obstante los avatares de la historia fíjense bien quien se encuentra alrededor de su mesa la noche del Séder: la familia bien definida y conformada es la mayor fuerza social y espiritual del judaísmo.

EL LÍMITE DE LA TECNOLOGÍA

El episodio de la construcción de la Torre de Babel, edificación destruida por Dios en los albores de la historia de la Humanidad, se ha convertido en el paradigma de la falta de entendimiento entre las personas: no se entienden porque hablan lenguajes disímiles. No es sólo cuestión de vocabulario: el problema está en los conceptos y el significado que le otorgamos a las palabras. En efecto, la torre se derrumbó porque quienes estaban edificando dejaron de comprenderse los unos a los otros. Además, la finalización de este edificio se había convertido en una obsesión que, según el Midrash, contribuyó para que el individuo le diera mayor trascendencia a la pérdida de un ladrillo que a la muerte de otro ser humano.

¿Cuál podía haber sido el propósito del levantamiento de esta Torre de Babel? Una posibilidad es que sirviera para que las personas pudiesen encontrar el camino de regreso a su lugar de origen, ya que debido a su altura podía ser observada desde lejos. Por otro lado, se podría dejar de poblar el resto de la tierra como una consecuencia de ello, ya que todos se concentraban en la misma área del globo. También se señala que la Torre servía para espiar a las personas, porque desde su altura se podía tener una vista panorámica de la región. Sería una especie de torre de control. (Recuerdo que, durante nuestra primera visita a La Habana en 1988, nos impresionó una alta estructura dentro del complejo de la Embajada de la Unión Soviética: la sensación que tuvimos era que se trataba de una especie de vigía desde la cual se podía distinguir cada paso de la población de la ciudad).

Tal vez el trasfondo de este episodio es que el ser humano quería asumir el rol del Creador: se sentía muy poderoso por sus destrezas en el campo de la construcción. Pensaba tal vez que podía crear otro universo, tal como Dios lo había hecho. Además, no se puede desestimar el ingrediente de la uniformidad: los hombres querían perpetuar sus cultos paganos para frenar cualquier alteración o cambio del ritual.

Está claro que la diversidad permite y promueve el crecimiento y el desarrollo. La confrontación de la diversidad de ideas y pensamientos, la adecuación a los extremos climatológicos y a las desiguales manifestaciones de la naturaleza, por ejemplo, exigen una respuesta inteligente y creativa del hombre para cada situación.

La confusión idiomática que Dios produjo para que el ser humano desistiera de la construcción de la Torre de Babel tenía un propósito didáctico. El idioma no sirve solamente para designar los objetos y dar nombre a los sentimientos.

El idioma es una manera de pensar. Quien habla el español piensa de manera diferente al que habla el alemán. El idioma refleja el acervo cultural de la sociedad: expresa su idiosincrasia. Los tecnócratas responsables de la Torre de Babel probablemente pensaban que cuando la cúspide de la Torre alcanzara el cielo descubrirían cuáles son los secretos más esenciales de la naturaleza. Se convertirían entonces en dioses. Sin embargo, milenios más tarde, a comienzos de siglo XXI, el hombre de ciencia auténtico reconoce la dimensión de su ignorancia, está consciente de que queda mucho por aprender y reconoce que probablemente existen
límites inmóviles para el conocimiento humano.

Mientras que la construcción de la Torre fue una demostración de la tecnología de avanzada de la época, la sociedad se ha desarrollado por otras razones: por las ideas y por los ideales. Las nociones básicas de felicidad y alegría, la satisfacción y el goce espiritual no son consecuencia de tecnología alguna. La modernidad ha proporcionado los medios para aliviar el uso de la fuerza física en el trabajo, así como herramientas indispensables para la investigación en diferentes áreas. Sin embargo, el amor y el odio, la envidia y el altruismo, la mezquindad y la generosidad, los sentimientos, las emociones y las pasiones continúan siendo los factores indispensables para alcanzar una mayor espiritualidad, capaz de dar sentido a la presencia humana sobre el planeta.

SHELAJ_NÚMEROS XIII:1-XV:41

Mientras los primeros capítulos de Bemidbar mencionan el conteo de los que salieron de Egipto y describen la organización del campamento de los hebreos durante la larga travesía por el desierto, el texto semanal describe el grave error cometido por los emisarios que fueron a investigar las características de la Tierra Prometida. Un explorador por tribu era la orden de Moshé, de tal manera que fueron 12 en total. Se dieron dos informes: la mayoría de 10 opinó que no era posible la conquista mientras que una minoría de dos, Calev y Yehoshúa, quien asumiría el liderazgo después de la muerte de Moshé, sin contradecir la descripción ofrecida por la mayoría, intentó animar al pueblo para emprender de inmediato la tarea de la conquista. 

El informe había sido exhaustivo, se hizo una apreciación de las condiciones de las ciudades, la evaluación del carácter de sus habitantes y una estimación de si acaso la naturaleza era suficientemente generosa para alimentar al pueblo hebreo. Pero las verdaderas interrogantes eran otras. ¿Acaso los esclavos del Faraón habían fracturado también las cadenas de la esclavitud espiritual y emocional o solamente las ataduras físicas? ¿Habían interiorizado el valor de la libertad y adquirido suficiente autoestima para iniciar una nueva etapa: una vida nacional independiente en una tierra propia?

El informe mayoritario apuntó a la inmadurez nacional, una falta de voluntad y decisión para emprender una nueva etapa, que transformaría la mentalidad de obediencia a un capataz en una actitud de soberanía y autodeterminación. 

El Netsiv, Rabí Naftalí Zvi Yehudá Berlin, padre de Rabí Meir BarIlan, gran líder del movimiento sionista Mizrahi, cuyo nombre ostenta la Universidad Bar Ilan de Israel, cita la correspondencia establecida por el Midrash entre las cinco menciones de la palabra “luz” en Bereshit con los 5 Libros de la Torá. Según este ordenamiento, la mención de “luz” para nuestro libro corresponde al acto de la separación entre la luz y la oscuridad. Mientras que los primeros Libros de la Torá se refieren a la luz, empezando con Bemidbar se inicia el período de la “oscuridad”; o sea que, los que eventualmente conquistarán la Tierra Prometida pertenecen al grupo de la “oscuridad”. El Netsiv argumenta que el período de “luz” se refiere a la luz Divina que guió a los hebreos durante la primera etapa de su historia. Dios se hizo presente en la vida de los patriarcas, “los acompañó” simbólicamente durante el sufrimiento en Egipto, los protegió en el desierto. Lanzó 10 plagas contra los egipcios para permitir que los hebreos escaparan del yugo de la esclavitud. Les reveló los Diez Mandamientos, que posibilitarían la convivencia y conducirían a la solidaridad humana. 

Fue un largo período de “luz”, cuya fuente era el Creador. Nuestros capítulos inician un período diferente. La “luz” proveniente de Dios ya no sería aparente, tal como lo fue en la etapa anterior. Tendrían que aprender que hay otra “luz”, la energía que proviene del esfuerzo propio. Habían recibido el instructivo representado por la Mitsvá, el legado de un comportamiento apegado a la Palabra de Dios contenida en la Torá. Con esta Torá en la mano, ¿serían acaso capaces de generar una “luz” interna y propia en adelante? 

El informe de los exploradores y la siguiente rebelión liderada por Kóraj, son episodios que reflejan la ansiedad, la intranquilidad de tener que tomar decisiones propias, sin una “nube” celestial que indique cada paso a seguir. El sendero que seguirá el pueblo hebreo será incierto, pero aleccionador. Cada reto será aleccionador y cada desafío permitirá dar un paso adelante hacia la madurez nacional, dignamente representada en nuestros días por Medinat Israel.

MITSVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARASHÁ

CONTIENE 2 MITSVOT POSITIVAS Y 1 PROHIBICIÓN

1. Números 15:20 Separar Jalá de toda masa y entregarla al Kohén.
2. Números 15:38 Colocar Tsitsit (flecos) en una vestimenta que se viste.
3. Números 15:39 No desviarse hacia los pensamientos del corazón o lo que los ojos ven.

VAYIKRA_LEVITICUS I-V

Kohen and Korban are the fundamental themes of Vayikra, the third book of the Tora. Unlike the mystery that usually involves the performance of priests who practice some idolatrous cult, the Tora describes in detail how the Mishkan that served as a model for the Beit HaMikdash should be built and what elements should be included inside. 

It also specifies the vestments of the Kohen, the priest who will officiate the offerings, and the nature of these offerings. In this way, the Tora moves away from the occult, from the mystery, to point out that the worship of the one God is not based on chance, craving, or the emotional disposition of the deity. The rules are clear, and the Decalogue, The Ten Commandments, proves it.

It is appropriate to emphasize that the Korban, as its name implies, had the purpose of cementing the rapprochement between the person and God, between the person and his family. The word Korban comes from the Hebrew root, meaning to approach, to come near. 

For example, the Passover holiday, which is now represented primarily by Matza, had a fundamental element at the time of Beit HaMikdash, which was the Korban Pesach, “the Passover sheep.” The famous Afikoman, which consists of half of the middle Matsa that is saved from being used at the conclusion of the festive meal, in olden times consisted of a piece of the meat of the Korban Pesach. No other celebration insists on family unity around a table, such as the Passover Seder. Even though other sacrifices culminated in the entire family sharing Korban meat. On the one hand, there was the person’s approach to God, to Jewish tradition. But at the same time, the union between the different members of the family was being fostered.

The case of Korban Chatat was different because only the Kohen could benefit from the flesh of this offering of atonement. In this case, it should be noted that the Korban could not be used as a remedy for sin; that is, through the offering, the person could always obtain Divine forgiveness after committing a misdeed. It should be emphasized first that the Korban could be offered only in case of an involuntary or unconscious fault, never to cleanse the sin done with intent. 

Second, Korban Chatat had to be preceded by repentance, teshuvah. Without acknowledging guilt and a firm decision to avoid sinning again, the sacrifice was ineffective on its own. To repair the error, a physical act is insufficient because sin is the result of moral failure; it arises due to the person’s disinterest in the welfare of the neighbor, of the lack of will and character not to fall into temptation. 

The offering of the Korban becomes a symbolic way to assume responsibility for actions. At the same time, the practical process of redemption has as its starting point the act of contrition, intellectual reflection about what happened, empathy for the suffering of others, and awareness of the harm caused to others.

The idea of the offering for the idolatrous world obeys other parameters that usually have to do with the conquest of the will of the deity. Its purpose is to influence the decisions of occult powers. It is the bribe that should serve to alter the decision of the totem.

The offering as a tool for approaching God and as a symbolic instrument for recognizing error are ideas belonging to patriarchal monotheism. It is hypothesized that there is no such thing as a perfect personality because even the Kohen Gadol, the High Priest, had to apologize for his mistakes. The biblical Moshe cannot undertake the conquest of the Promised Land because he disobeyed God’s word at some point.

Why didn’t God create a universe free from sin? The Divine intention included this notion because the history of mankind begins with the sin of the first couple. Considering sin is necessary for repentance, we can perhaps conclude that error stimulates the moral growth of man, who must overcome his evil inclination. In doing so, he comes to know himself better, creating a platform from which he can reach a higher level of spirituality.

MITSVA: TORA ORDINANCE IN THIS PARSHA

CONTAINS 11 POSITIVE MITZVOT AND 5 PROHIBITIONS

1. Leviticus 1:3 The sacrifice Olá (fiery offering).
2. Leviticus 2:1,5,7 The Mincha offering (vegetable offering).
3. Leviticus 2:11 Do not offer leaven or honey on the Altar.
4. Leviticus 2:13 Do not offer sacrifice without salt.
5. Leviticus 2:13 Obligation to salt the offering.
6. Leviticus 4:14 Offering of the Sanhedrin (court composed of 71) if they err in a judgment.
7. Leviticus 4:27 Chatat (sin) offering of the individual who unintentionally violated a prohibition that, if committed with intent, would be punished with Karet.
8. Leviticus 5:1 Obligation to bear witness.
9. Leviticus 5:1,6 Variable offering for sinning.
10. Leviticus 5:8 Do not separate the head of the bird offered Chatat.
11. Leviticus 5:11 Do not pour olive oil on the Mincha of a sinner with no intention of erring.
12. Leviticus 5:11 Do not put incense in the Mincha of a sinner without intent to err.
13. Leviticus 5:15,16 The obligation to add one-fifth of the value of what is ingested from sacred food or having derived some benefit from its use.
14. Leviticus 5:17,18 The Asham talui sacrifice, doubtful guilt offering.
15. Leviticus 5:21 The Asham vadai sacrifice, offering of certain guilt.
16. Leviticus 5:23 Return stolen goods.

YITRÓ_ÉXODO XVIII:1-XX:23

Estos capítulos conducen al evento central de la narrativa: la entrega de la Torá en el monte Sinaí. Incluso la esclavitud egipcia y el éxodo triunfal a la conclusión de doscientos diez años de servidumbre sirven de marco para la revelación Divina. Al considerar que la Torá es un documento de un contenido altamente moral, la estadía en Egipto fue un episodio necesario para sensibilizar al hebreo frente al sufrimiento del prójimo. 

Este evento será mencionado en toda celebración porque el ingrediente moral, la disposición de defender los derechos de las personas que habían sido “olvidadas por la historia” que se manifiesta en la empatía por el dolor ajeno, esta actitud que fue impresa en el espíritu del hebreo por su propio sufrimiento bajo el yugo egipcio, lo preparó para ser el portavoz de la Palabra de Dios.

Desde los primeros episodios del Génesis observamos el proceso de selección que Dios impuso para identificar a las personas dignas de ser los portavoces del mensaje moral, del comportamiento ético que obliga a la solidaridad con el prójimo. ¿Por qué no le entregó Dios la Torá a la primera pareja? De esa manera la Humanidad habría tenido una Carta Magna con las pautas específicas para el comportamiento moral. 

En efecto, las primeras generaciones fueron sometidas a diversas pruebas para comprobar si eran aptas para recibir el mensaje Divino, así lo argumenta el profesor Dov Landau. La desobediencia de Adam a lo mejor no consistió solamente en el mordisco que le dio al fruto prohibido. La serpiente había seducido a la primera pareja con la noción de que “el día que coman de este (árbol) se abrirán sus ojos y serán como Dios, conocedores del bien y del mal”, a diferencia de la admonición Divina de que la muerte será la consecuencia de la desobediencia. 

El atrevimiento de la pareja no constituyó una desobediencia puntual, sino una rebelión, un desafío a la soberanía de Dios. Muchos otros personajes bíblicos fueron sometidos a diferentes pruebas para demostrar si eran idóneos para recibirla Ley de Dios. De acuerdo con la Torá, las primeras diez generaciones fueron degenerando hasta los días de Nóaj cuando Dios ordenó el diluvio, evento que servirá para recrear la Humanidad a través de este personaje, que también demostró una gran debilidad moral con su primera acción después del desastre universal: plantó un viñedo para luego embriagarse con su vino. Ya había demostrado que su convicción era débil, porque no había podido atraer a ningún otro individuo a su causa. Pese a que trabajó por décadas en la elaboración del arca, ninguna otra persona se dispuso a acompañarlo.

Kayin no pasó el examen porque asesinó a su hermano Hével. Lot prefirió la abundancia material, a pesar de que las ciudades de Sedom y Amorá lo expondrían a un comportamiento amoral. Tamar se disfrazó como una prostituta y la esposa de Potifar estaba dispuesta a entregarse a Yosef, sin tomar en cuenta que ese hecho constituía una traición a la confianza que su esposo depositaba en ella.

Avimélej y el faraón quisieron desposar a la mujer de otra persona, y así sucesivamente, cada uno de los personajes que desfila por las páginas de la Torá demuestra grietas en su carácter, fallas profundas de personalidad. El arribo de Avraham señala el comienzo de una nueva etapa para la Humanidad. Esta vez Dios encontró un personaje que se preocupaba por la suerte de otros, que tenía abiertas las puertas de su hogar para recibir a quien tuviera sed o hambre, que defendió con las armas a su sobrino Lot.

Avraham podía ser el padre de una nación merecedora de la Torá. Incluso tenía que haber una selección posterior en la descendencia de Avraham, porque no todos eran aptos para la tarea. Finalmente, la servidumbre en Egipto sirvió para depurar al pueblo, porque solamente una quinta parte estuvo dispuesta a seguir a Moshé, salir de Egipto y aventurarse por las arenas del desierto, porque reconocieron que la libertad era uno de los principios fundamentales de la dignidad humana. Las largas décadas de esclavitud sensibilizaron sus espíritus para que en el futuro se convirtieran en protectores de los perseguidos, en defensores del débil. 

La base de la Torá es la consideración de los derechos del prójimo, el reconocimiento de que cada ser humano ha sido formado a la imagen y semejanza del mismo Dios. Solamente un pueblo que puede cumplir con Veahavtá lereajá kamoja, “amar al prójimo como a sí mismo”, puede ser transmisor de los valores morales contenidos en los Diez Mandamientos, ampliados, a su vez, en la Torá.

MITSVÁ: ORDENANZA DE LA TORÁ EN ESTA PARASHÁ

CONTIENE 3 MITSVOT POSITIVAS Y 14 PROHIBICIONES

1. Éxodo 20:2 Creer en la existencia de Dios
2. Éxodo 20:3 No creer en ningún otro dios diferente a Dios
3. Éxodo 20:4 No hacer ni esculturas ni imágenes (de dioses)
4. Éxodo 20:5 No postrarse ni servir estas imágenes
5. Éxodo 20:5 No adorar un ídolo de acuerdo con la forma en que se acostumbra a adorarlo (ni adorarlo de ninguna otra forma)
6. Éxodo 20:7 No jurar en vano (pronunciando el Nombre del Eterno)
7. Éxodo 20:8 Verbalmente santificar el Shabat
8. Éxodo 20:10 No hacer ningún trabajo en Shabat
9. Éxodo 20:12 Honrar a padre y madre
10. Éxodo 20:13 No asesinar una persona inocente
11. Éxodo 20:14 No cometer adulterio
12. Éxodo 20:15 No secuestrar un judío
13. Éxodo 20:16 No dar testimonio falso
14. Éxodo 20:17 No codiciar lo que pertenece a otro
15. Éxodo 20:23 No hacer esculturas con forma human, incluso como ornamento
16. Éxodo 20:25 No construir un altar con piedras labradas
17. Éxodo 20:26 No subir al altar por gradas (sino por una rampa)

Pynchas Brener

1. Vivimos en un mundo imperfecto y, por lo tanto, aunque se debe intentar alcanzar la perfección, sabemos de antemano que es un horizonte inalcanzable, pero también existe la posibilidad de un acercamiento cada vez mayor. Y eso es la civilización, la ruta que conduce hacia la inalcanzable perfectibilidad.
2. Todo gobierno limita la libertad, pone freno al libre albedrío para escoger en todos los ámbitos, pero se recibe algo a cambio.
3. Los impuestos son una especie “vacuna legal” que impone un gobierno a cambio de seguridad personal que ofrece libertad de desplazamiento sin temor, disfrute de servicios que requieren el concurso de la sociedad: agua, energía, internet, etc.
4. Vivir en democracia exige el pago de cuotas de libertad, y los conflictos surgen, en muchas oportunidades, cuando el delicado balance entre gobierno y libertad personal se ve afectado.
5. Después de un prolongado lapso de tranquilidad, surge el cuestionamiento de ese balance, y una de las partes opta por cruzar fronteras y se da comienzo a un período de incertidumbre que conduce a la confrontación. 
6. Venezuela y otras sociedades, son ejemplo de ello. Cayeron en desorden y caos por no velar por ese balance entre gobierno y sociedad y terminaron con una dictadura cuyos componentes impiden cualquier negociación futura de cambio.
7. El judío tiene un ADN que rechaza la conformidad, siempre cuestiona. Pero para convivir tiene que entregar parte de su natural rebeldía y libertad. El Talmud es el mejor ejemplo de la inconformidad porque cuestiona todo, para así concluir en lo certero.
8. Las 4 elecciones recientes en Israel son una manifestación de esa rebeldía por todo gobierno, rebeldía que súbitamente se ve afectada por un peligro externo que obliga a la conformación de un gobierno estable.
9. En estos días, por motivos diversos, tal vez para demostrar a la Autoridad Palestina que Hamas tiene iniciativas propias y reales que responden a los deseos más íntimos de los palestinos: la eliminación de Israel y probablemente habría salido el ganador de las elecciones que no se realizaron debido a ese mismo temor. O tal vez para retar o probar hasta dónde llega la lealtad del nuevo gobierno americano con Israel, Hamas consideró apropiado el momento para lanzar un ataque con miles de cohetes dirigidos a toda la extensión geográfica del Estado de Israel. Mostrando esta vez capacidad bélica no vista anteriormente.
10. Fue una acción sorpresiva e impactante que manifestó preparación y arrojo, pero que gracias al “Iron Dome” no causó un desastre magno en Israel, pero al mismo tiempo, Hamas demostró que tiene habilidades mayores a las que se le atribuía.
11. ¿De dónde vienen los fondos para pagar estos misiles? Obviamente que la ayuda económica que recibe Gaza para fines sociales son desviados para construir túneles para atacar blancos civiles en Israel, y para pagar cohetes.
12. ¿De dónde provienen estos cohetes de mayor alcance? No debe ser posible producirlos en Gaza.
13. Probablemente son suministrados por Irán, tal vez Turquía también.
14. Si es comprobado, el conflicto puede volverse mayor.
15. La pregunta inmediata es: ¿cómo responderá Israel? ¿Acatará Israel los llamados inmediatos a un cese de fuego que invariablemente se producirán? Eso se está discutiendo seguramente en las más altas esferas del Estado, porque no hay duda de que Israel tiene los medios para “borrar del mapa” de Gaza toda posibilidad de enviar misiles, pero el costo civil sería enorme, más de lo que moralmente Israel puede contemplar.
16. ¿Qué pasará? Se llegará a un acuerdo que “corra la arruga” 2 ó 3 años más y enfrentaremos lo mismo, o algo peor.
17. O tal vez, Israel intentará de destruir por completo la capacidad bélica de Gaza, incluso la eliminación física de sus dirigentes criminales de Hamás que envían misiles a poblaciones civiles, sin distingo, y se esconden en túneles bajo hospitales.
18. Mientras tanto, ¿Cuáles son las consecuencias de lo ocurrido en estos días?
19. Se ha fortalecido a Netanyahu, porque en un momento peligroso no es aconsejable cambiar de director de orquesta.
20. Queda descartado cualquier gobierno israelí que incorpore en sus filas a un grupo palestino de la Kneset.
21. Se le ha martillado un clavo adicional a la noción de 2 estados paralelos: uno judío y uno árabe.
22. El experimento con Gaza que debía haber demostrado que, sin el control del ejército israelí, esa región podía ser gobernada por sí misma, con toda normalidad, se esfuma.
23. El arreglo entre Israel y los palestinos tiene que pasar por etapas en las cuales Israel se retira paulatinamente de gobernar a los palestinos. Gaza es una demostración que, por ahora, eso no es una vía aconsejable.
24. El enfrentamiento entre “palestinos y judíos israelís”, hecho sumamente preocupante, revela que no obstante los beneficios y derechos que los palestinos israelíes tienen dentro de Israel, el resentimiento y el odio son más fuertes que la posibilidad de desarrollar una vida de plenitud (salud, educación, vivienda) que Israel ofrece, sin distingos, a todos sus ciudadanos.
25. La derecha israelí sale fortalecida y la izquierda que había perdido terreno, continuará en ese camino.
26. Se ha dado un paso atrás hacia una paz duradera con los palestinos.
27. Los “Abraham Accords” demostraron que Israel tiene agenda común con pueblo árabes que quieren insertarse en la modernidad, y los últimos sucesos refuerzan ese sendero.
28. Pero el cambio con los palestinos es posible.
29. Tiene que empezar por la educación. Tiene que cesar el mostrar al israelí como enemigo, tal vez para empezar, calificarlo como adversario y eventualmente como un vecino que tiene sus propios parámetros culturales e históricos. Ese es el mensaje que las nuevas generaciones tienen que escuchar. De otra manera, perpetuamos el enfrentamiento, el derrame innecesario de sangre.
30. Se tiene que borrar del vocabulario palestino el término “mártir” y dejar de apoyar ideológica y socialmente al mundo del terror.
31. Los palestinos pueden y tienen que valerse del avance de Israel para progresar individual y colectivamente y crear un futuro mejor para sí mismos y sus descendientes.